"Zhuan Falun" - читать интересную книгу автора (Hongzhi Li)

Por qué no se incrementa el gong con la práctica

¿Por qué el gong no se incrementa con la práctica? Mucha gente piensa de este modo: “No he recibido enseñanzas genuinas en mi práctica de gong; si un maestro me enseñase algunos métodos únicos y técnicas elevadas, mi gong crecerá”. Ahora, un noventa y cinco por ciento de la gente comparte tal idea. Esto me parece muy gracioso. ¿Por qué es gracioso? Porque el qigong no es una técnica de la gente común, sino algo enteramente sobrenatural. Entonces, para evaluarlo tienes que tomar como parámetro los principios de los niveles altos. Quiero decirles a todos que la causa fundamental por la cual el gong no se incrementa se resume en dos palabras: “xiu” y “lian”. La gente sólo presta atención a lian, la refinación, y no a xiu, cultivarse. Si buscas fuera de ti mismo, nunca conseguirás nada. ¿Cómo puedes pensar que transformarás la materia de alta energía en gong, con tu cuerpo humano común, tus manos humanas comunes y tu mente de persona común? ¿Cómo puedes incrementar tu gong de tal manera? ¡Decirlo es fácil! Esto me parece una broma y es igual a buscar fuera de ti mismo. Buscando algo exteriormente, nunca lo encontrarás.

Esto no es como aprender cualquier técnica de la gente común, que tú puedas adquirir pagando algo de dinero. No es así, es algo fuera de este nivel del hombre común. Por eso, se requiere que actúes de acuerdo con principios sobrenaturales. ¿Cómo se requiere que lo hagas? Tienes que cultivarte hacia dentro sin buscar externamente. Cuántas personas buscan fuera de sí mismas, buscando hoy esto y mañana aquello. Además, persiguen, con corazones de apego, capacidades de gong y tienen todo tipo de motivos. Algunos incluso desean ser maestros de qigong ¡e incluso tratar enfermedades para hacer fortuna! La cultivación verdadera requiere que cultives tu corazón; esto se llama cultivar el xinxing. Por ejemplo, en un conflicto entre persona y persona, debes tomar ligeramente “las siete emociones y los seis deseos” y todo tipo de deseos. Mientras peleas y luchas contra otros por tus intereses personales, supones que tu gong ya se incrementa. ¡Es demasiado fácil hablar así! ¿Acaso no estás de ese modo siendo igual que una persona común? ¿Cómo podrías incrementar tu gong así? Por eso, debes prestar atención a la cultivación de tu xinxing. De esta manera, tu gong crece y tu nivel se eleva.

¿Qué es el xinxing? Éste abarca de (de es una materia), abarca Ren, abarca wu, y abarca she, que es el abandono de toda clase de deseos y apegos del hombre común; uno también tiene que soportar sufrimientos, y cosas de este estilo. Abarca muchas cosas de distintos aspectos. Sólo cuando cada aspecto de tu xinxing se eleva, recién ahí puedes elevarte realmente. Éste es uno de los factores claves para el aumento de la potencia de energía.

Algunos piensan: el asunto del xinxing del que hablas son elementos idealistas y del reino de la conciencia humana; no tiene nada que ver con el gong que practicamos. ¿Cómo que no tiene nada que ver? A lo largo de las épocas, en nuestro campo ideológico han existido siempre discusiones y debates sobre este tema: ¿qué viene primero: materia o espíritu? Puedo decirles que, en verdad, son la misma cosa. En el estudio de la ciencia sobre el cuerpo humano, los científicos actuales consideran que el pensamiento emitido por el cerebro es precisamente una materia. Si el pensamiento es algo de existencia material, ¿no es también parte del espíritu humano? ¿No son idénticas la materia y el espíritu? Precisamente, así como el universo del que hablo tiene su forma material, al mismo tiempo tiene su naturaleza. La gente común no puede sentir la existencia de la naturaleza Zhen-Shan-Ren en el universo, porque toda la gente común se encuentra conjuntamente en un mismo nivel. Cuando sobrepasas el nivel del hombre común, recién ahí lo percibes. ¿Cómo se percibe? Cualquier materia, incluidas todas aquellas que colman el universo entero, son vidas conscientes que tienen pensamientos, y son todas formas de existencia del Fa cósmico en distintos niveles. Éstas no te permiten ascender, y aunque desees elevarte no puedes; simplemente ellas no te dejan. ¿Por qué no dejan que te eleves? Porque tu xinxing no se ha elevado. Cada nivel tiene un estándar diferente, y si quieres elevar tu nivel, debes desechar tus malos pensamientos, volcar tus cosas sucias y asimilarte al estándar requerido por ese nivel. Sólo así puedes elevarte.

Con la elevación de tu xinxing, tu cuerpo experimenta un gran cambio. Al elevar tu xinxing, ocurre con seguridad una transformación en la materia de tu cuerpo. ¿Qué cambios? Habrás tirado todo lo malo que buscabas y perseguías. Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias y cerrada herméticamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente al fondo. Ahora vuelca las cosas sucias que tiene adentro. Cuanto más vuelcas, tanto más alto sube la botella. Al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube completamente a la superficie del agua. En el curso de tu cultivación, se requiere que descartes de tu cuerpo toda clase de cosas malas para que así puedas ascender. Esta naturaleza del universo juega justamente este papel. Mientras no cultivas tu xinxing, no elevas tu estándar moral y no descartas las materias y pensamientos malos, no te permite ascender. Así que, ¿cómo puedes decir que no son idénticas la materia y el espíritu? Vamos a contar un chiste: si a una persona le dan permiso para ascender al estado de fo con “las siete emociones y los seis deseos” que tiene entre la gente común, sólo imaginen, ¿es esto posible? Tal vez le surja un pensamiento perverso en cuanto vea una gran pusa muy hermosa, o quizás caiga en un conflicto con los fo por no haber desechado su corazón de envidia. ¿Cómo podría permitirse que ocurra tal cosa? Entonces, ¿qué debes hacer? Debes deshacerte completamente de toda clase de pensamientos malos que tengas como persona común. Sólo de esta manera, puedes elevarte.

Esto quiere decir que debes prestar atención a la cultivación del xinxing y cultivarte de acuerdo con la naturaleza del universo, Zhen-Shan-Ren, dejando los deseos, los corazones que a su vez no sean buenos, y las ideas de la gente común de hacer maldades. Con una pequeña elevación de tu reino de conciencia, algunas de las cosas malas de tu cuerpo ya son eliminadas. Mientras tanto, todavía tienes que aguantar algunos sufrimientos, padecer un poco, disolver algo de tu propio yeli, de modo que puedas así ascender un poco. Es decir, la naturaleza del cosmos no te restringirá tanto. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El shifu te provee de un gong que puede incrementar tu gong. Este gong opera de modo que, fuera de tu cuerpo, transforma la materia de en gong. Mientras te elevas constantemente y asciendes en tu cultivación, asimismo tu pilar de gong crece continuamente hacia arriba. Siendo cultivador, debes cultivarte, templarte en el ambiente de la gente común y deshacerte gradualmente de tus corazones de apego y todo tipo de deseos. Las cosas que nosotros los seres humanos estimamos buenas se consideran frecuentemente malas cuando se las observa desde un nivel alto. Por eso, mientras que la gente común considera bueno ganar más intereses personales entre la gente común para así vivir mejor, a juicio de los grandes seres iluminados, esta persona es aún peor. ¿Dónde está lo malo? Cuanto más obtiene, tanto más daña a los demás, porque habrá obtenido algo que no le correspondía. Va a prestar mucha atención a la fama y a la riqueza, y por lo tanto perderá de. Si deseas incrementar tu gong sin prestar atención a la cultivación de tu xinxing, tu gong no se incrementará en absoluto.

En nuestro círculo de cultivación, se sostiene que el espíritu original del hombre es inextinguible. En el pasado, al hablar sobre el espíritu original, la gente probablemente habría dicho que era una superstición. Como todos nosotros sabemos, en el estudio del cuerpo humano, la ciencia física ha encontrado moléculas, protones, electrones, y las investigaciones posteriores han llegado hasta los quarks, neutrinos, etcétera. En ese punto, ya están fuera del alcance del microscopio. Sin embargo, aún se está demasiado lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos sabemos que para la fisión del núcleo atómico se necesita una gran colisión de energía y un enorme calor para hacer hender los átomos y causar la fisión nuclear. Cuando uno muere, ¿cómo podrían morirse tan fácilmente los núcleos atómicos del cuerpo? Por eso, encontramos que cuando una persona muere, sólo la composición de moléculas más grandes en este nivel quedó descartada, mientras que los cuerpos en otras dimensiones no han sido destruidos. Piensen todos cómo es el cuerpo humano observado bajo un microscopio: El cuerpo humano entero está moviéndose y aún si te quedaras allí sentado y quieto, tu cuerpo entero se estará moviendo. Las células moleculares están en movimiento y el cuerpo entero está sueltamente ordenado como si estuviera compuesto de arena. Así es el cuerpo humano observado bajo un microscopio; es completamente diferente del que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede producirte impresiones falsas, impidiéndote ver tales cosas. Cuando el tianmu está abierto, se pueden ver las cosas, agrandándolas. Originalmente era una capacidad innata del hombre; ahora se dice que es una capacidad de gong. Si quieres que tus capacidades de gong se revelen, debes retornar al origen y volver a la verdad, regresando a través de tu cultivación.

Ahora hablamos sobre el de. ¿Cuál es la relación vinculante? Haremos una incisión sobre esta cuestión para analizarlo. Nosotros, los humanos, tenemos cuerpos en muchas dimensiones. Hoy vemos que los componentes más grandes del cuerpo de un ser humano son las células y que éstas forman su cuerpo carnal. Si entraras en el espacio entre las células y las moléculas, o entre moléculas y moléculas, encontrarías que has entrado en otra dimensión. ¿Cómo es la forma de existencia de tal cuerpo? Por supuesto, para entenderlo no puedes usar los conceptos de la dimensión que tenemos ahora; tu cuerpo tiene que asimilarse a los requisitos de la forma existente en esa dimensión. El cuerpo en otra dimensión puede volverse grande o pequeño. Encontrarás entonces que aquella dimensión es también incomparablemente vasta. Esto se refiere a una forma simple de otra dimensión, la cual existe en el mismo lugar y al mismo tiempo. Una persona tiene un cuerpo específico en cada una de las tantas dimensiones, y en una dimensión específica hay un campo alrededor del cuerpo humano. ¿Qué campo es? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una materia blanca, pero no se parece en absoluto a aquello que en el pasado considerábamos como algo del espíritu, o alguna cosa de la conciencia. Es absolutamente una clase de existencia material. Por eso, en el pasado los ancianos acostumbraban hablar sobre “acumular de” o “perder de”. ¡Qué correctas son esas palabras! Este de forma un campo alrededor del cuerpo humano. Anteriormente los daoístas decían que es el shifu quien busca a su discípulo, y no el discípulo el que busca a su shifu. ¿Qué significa esto? El shifu tiene que ver si el cuerpo del discípulo lleva o no una gran proporción de este de. Si es grande, le será fácil cultivarse; de otro modo, no le será fácil y le resultará muy difícil incrementar su gong.

Al mismo tiempo, existe una materia negra que aquí llamamos yeli, y que en la religión budista le dicen ye malo. La materia blanca y la negra, existen ambas al mismo tiempo. ¿Cuál es la relación entre estas dos materias? La materia de se logra después de sufrir, atravesar dificultades, realizar obras buenas; mientras que la materia negra se obtiene después de hacer maldades, efectuar cosas incorrectas o maltratar a los demás. Hoy en día, hay gente que no sólo se dedica totalmente a la caza de ganancias sino que también hacen toda clase de perversidades. Cometen toda clase de actos malos por dinero, matan e incriminan, compran vidas con dinero, consumen drogas; están las prácticas homosexuales y muchas otras cosas. Cuando uno hace maldades, pierde de. ¿Cómo lo pierde? Cuando alguien maldice a otro, él cree que le ha sacado ventaja a éste y desahoga así su furia. Sin embargo, hay un principio en este universo: el que no pierde, no gana. Si ganas, tienes que perder. Si tú no quieres perder, se te forzará a hacerlo. ¿Quién hace esto? Es la naturaleza del cosmos quien lo hace; por eso no es posible si sólo piensas en ganar. ¿Qué ocurre entonces? Cuando alguien maldice o maltrata a otro, lanza su de al otro. Como resultado, esta persona que ha perdido y sufrido es compensada en la misma medida. Mientras alguien maldice a otro, un pedazo de su de vuela fuera de su propio campo dimensional y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto más fuerte lo maldice, tanto más de le da al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los demás. Cuando uno le da un puñetazo o un puntapié a alguien, cuanto más fuertemente golpea al otro, tanto más de es lanzado y cae sobre el otro. Un ser humano común no puede ver tal principio en este nivel, se considera maltratado y no lo puede tolerar: «Ya que tú me diste un puñetazo, voy a devolverte el golpe», “¡pah!”, le devuelve el puñetazo al otro, y así le regresa nuevamente su de. Ninguno de los dos pierde o gana. Sin embargo, él piensa: «Tú me diste un golpe, yo voy a darte dos; de otro modo, no desahogaré mi furia». Así que lo golpea una vez más y otro pedazo de su propio de sale volando de su cuerpo hacia la otra persona.

¿Por qué damos tanta importancia al de? ¿Qué clase de relación tiene con la transformación del de? La religión enseña que si uno tiene de, si no gana en ésta, ganará en su vida próxima. ¿Qué ganará? Con mucho de, quizás será un alto funcionario o hará grandes fortunas; tendrá todo aquello que él desee. Todo esto se adquiere a cambio del de. La religión expone también que si uno agota su de, se extinguen ambos, cuerpo y alma; el espíritu original resulta destruido y todo muere sin dejar nada después de la muerte. Pero nosotros, en el mundo de la cultivación, decimos que el de puede transformarse directamente en gong.

Ahora vamos a hablar sobre cómo el de se transforma en gong. Dentro de los círculos de cultivación, existe este dicho: «La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu». Sin embargo, algunos enseñan a colocar un crisol en el horno para hacer el dan usando sustancias medicinales escogidas e intenciones mentales y piensan que esto es muy importante. Te digo que esto no tiene la menor importancia y es un apego si piensas demasiado en ello. Si fijas mucho el pensamiento en eso, ¿no estás apegado a la búsqueda? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong -como antes dije- depende del shifu. Para ti basta con desearlo. El que realmente hace esto es el shifu; tú no puedes hacerlo en absoluto. Con un cuerpo humano ordinario, ¿podrías transformar esta materia de alta energía para formar esa clase de cuerpo de los seres superiores? Eso es completamente imposible. Incluso hablar sobre eso parece una broma. El proceso de transformación del cuerpo humano en otras dimensiones es bastante prodigioso y complejo, y tú no puedes hacerlo de ninguna manera.

¿Qué te da el shifu? Te da un gong para incrementar tu propio gong. Dado que el de se encuentra fuera del cuerpo humano, el gong genuino nace del de. El de determina la altura del nivel de uno y la intensidad de su potencia de gong. El shifu transforma tu de en gong, el cual crece hacia arriba en forma espiral. El gong que verdaderamente decide el nivel de uno, crece fuera del cuerpo y crece en forma espiral hasta la coronilla, formando finalmente un pilar de gong. La altura del gong de una persona se puede discernir con sólo echar un vistazo a la altura de su pilar de gong. Éste es verdaderamente su nivel de cultivación, o el estado de fruto referido por la religión budista. Hay quien que mientras medita sentado, su espíritu original puede dejar el cuerpo físico y alcanzar un cierto nivel; él no puede ascender más porque ya no se atreve. Asciende sentado encima de su propio pilar de gong, por eso no puede subir más allá de cierta altura, porque su pilar de gong sólo tiene esa altura. No puede subir más. Éste es el asunto del estado de fruto, que dice la religión budista.

Hay otra vara que se usa para medir cuán alto es el xinxing de uno. La vara y el pilar de gong no se encuentran en una misma dimensión, pero existen al mismo tiempo. Por ejemplo, si entre la gente común no pronuncias ni una palabra cuando alguien te insulta y, por el contrario, te sientes completamente apacible, y si cuando alguien te da un puñetazo, tú no dices nada sino que simplemente lo dejas pasar con una sonrisa, tu xinxing se ha elevado. Esta persona ya tiene un xinxing muy alto. Entonces, ya que eres un practicante de gong, ¿qué debes obtener? ¿Acaso no obtienes gong? A medida que tu xinxing se eleva, tu gong también crece. La altura del gong depende de la altura del xinxing. Ésta es una verdad absoluta. En el pasado, había gente que practicaba gong en el parque o en su casa con mucho esfuerzo y dedicación, haciéndolo de veras bastante bien. Sin embargo, una vez que salía de su casa se comportaba de forma diferente y hacía cualquier cosa que quería, peleando y luchando contra otros por fama y riqueza entre la gente común. ¿Cómo puede así crecer su gong? Absolutamente no puede. Por esa razón tampoco se curaban sus enfermedades. ¿Por qué algunos no han eliminado sus enfermedades después de mucho tiempo de practicar gong? Qigong es cultivación, algo sobrenatural; no es la gimnasia que hace la gente común. Por eso se debe prestar importancia al xinxing; sólo así uno puede eliminar sus enfermedades e incrementar su gong.

Algunos creen en la colocación de un crisol en el horno para hacer el dan con las sustancias medicinales escogidas, y consideran este dan como el gong; pero no lo es. Este dan almacena sólo una parte de la energía, y no es toda la energía. ¿Qué es el dan? Como todos saben, tenemos aún más cosas para cultivar la vida, y nuestros cuerpos incluso van a desarrollar capacidades de gong y numerosas artes mágicas, las cuales en su mayoría serán encerradas y su uso no estará permitido. Hay muchas capacidades de gong, decenas de miles. Tan pronto una se forma, se la encierra. ¿Por qué no está permitido que se manifiesten? El propósito es no permitirte que las uses para hacer cosas de manera irresponsable en la sociedad humana común, perturbándola arbitrariamente y mostrando tus capacidades a tu antojo, porque tal comportamiento desbarata el estado de la sociedad humana común. Muchas personas se cultivan por la vía de iluminarse a la verdad. Si exhibes todas tus capacidades, al ver que éstas son verdaderas, todos vendrán a practicar la cultivación. Incluso personas irredimiblemente perversas vendrían también a practicar la cultivación. Así no va. No tienes permitido exhibirlas de esa manera. Además, serías propenso a hacer maldades, porque no puedes ver la relación causal y predestinada, ni la naturaleza verdadera de las cosas. Cuando piensas que haces algo bueno, tal vez estés haciendo algo malo, y por eso no se te dejará usar estas capacidades de gong. Porque una vez que haces una maldad, tu nivel cae y te habrás cultivado en vano. Por eso, muchas capacidades de gong son encerradas. Entonces, ¿qué se hace? El día en que tu gong se abre y llegas a la iluminación, este dan actúa como una bomba que explota y abre todas tus capacidades de gong, todas las cerraduras y todos los puntos de acupuntura de tu cuerpo. Con una sacudida, “¡bum!”, todas se abren en un estallido. El dan se usa para esto. Cuando se efectúa la incineración de un monje después de su muerte, se encuentran reliquias. Algunas personas dicen que son huesos y dientes. Pero, ¿por qué no los tiene una persona común? Esto es precisamente el dan, que ha explotado y cuya energía se ha liberado. Éste mismo contiene gran cantidad de materias de otras dimensiones. En todo caso, es algo de existencia material, pero no tiene ningún uso. La gente actual lo considera una cosa muy preciosa. Posee energía, es brillante y muy duro; es precisamente una cosa así.

Hay todavía una razón más que impide el incremento del gong. Al no saber el Fa de niveles más altos, uno no se puede cultivar hacia arriba. ¿Qué significa esto? Como acabo de decir, hay algunas personas que han practicado muchos sistemas de gong. Te digo que, sin importar cuántos aprendas, aun es todo en vano, ya que todos tus conocimientos pertenecen a principios de los niveles elementales. Tú sigues siendo sólo un alumno de escuela primaria; un alumno de escuela primaria con respecto a la cultivación. Los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte para cultivarte hacia niveles más altos. Si estudias de los textos escolares de la escuela primaria en la universidad, seguirás siendo un alumno de la escuela primaria. No importa cuánto estudies, no serviría de nada y por el contrario, te resultará aún peor. El Fa tiene distintas manifestaciones en diferentes niveles, y juega variados papeles de guía en diversos niveles. Por eso, los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte en la cultivación hacia un alto nivel. Más tarde, vamos a exponer los principios requeridos para la cultivación en los altos niveles. Estoy incorporando cosas de diferentes niveles a la enseñanza. Por eso, de ahora en adelante éstas te guiarán siempre en tu futura cultivación y práctica. Tengo varios libros y cintas de audio y video. Encontrarás que después de haberlos leído y escuchado una vez, está garantizado que aún te servirán como guía cuando los leas y escuches nuevamente después de un tiempo. Tú estarás elevándote continuamente y éstas continuarán sirviéndote como guía. Esto es precisamente el Fa. Lo arriba mencionado constituye las dos razones por las cuales el gong no se incrementa cuando refinas el gong: sin saber el Fa de los altos niveles, no se puede practicar la cultivación, y sin cultivarse interiormente ni cultivar el xinxing, el gong no se incrementa. Precisamente, éstas son las dos razones.