"Ливень без туч" - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

6. Безжеланная преданность

Первый вопрос:

Будда настаивает на абсолютной пустоте, а Шанкара настаивает на абсолютной наполненности. Оба приводят прекрасные логические аргументы в поддержку своих взглядов. Они познали истину, божественное; почему же они оспаривают друг друга и отстаивают каждый свое? А ты - ты поддерживаешь обоих одновременно! Почему?

Будда осознал Божественное в абсолютной пустоте, Шунье. Он может показать его другим только так, как сам узнал. Он может только провести тебя по пути, который прошел сам. Было бы опасно вести тебя по пути, которого он не знает; невозможно было бы указать путь. Дело не в том, что Будда не знает, что можно достичь и другим путем. Но даже сказать, что есть другой путь, ведущий туда же, - значит поколебать твое доверие к этому пути. Они должны оспаривать пути друг друга, потому что ты уже в замешательстве. Ты в таком замешательстве, что не можешь принимать никаких решений; твоя болезнь - нерешительность.

Если бы Будда сказал, что ты можешь познать Божественное как в пустоте, так и в наполненности, как с запада, так и с востока, это добавило бы еще больше нерешительности к твоему состоянию замешательства.

Поэтому Будда подчеркивает, что ты можешь достичь только через полную пустоту. И если он не говорит, что ты не можешь достичь через абсолютную наполненность, Пурну, это просто значит, что ты можешь достичь через абсолютную пустоту. Он ничего не говорит об абсолютной наполненности. Он говорит своим слушателям: "Я не хотел бы добавлять к вашему замешательству еще и это. Вы и так сбились с пути".

Он подчеркивает, что его путь единственный, что другой путь неправилен, потому что, пока ты не убедишься, что другой путь неправилен, ты не будешь тотально на этом пути.

Именно поэтому просветленные часто отрицали многое, чего не хотели отрицать. Им приходилось это делать только из сострадания к невежественным. Но невежественный человек невежествен - он неправильно поймет даже сострадание.

Будда сказал, что ты можешь познать только через пустоту: чтобы это глубоко проникло в твое сердце, он сказал, что ты не сможешь познать через наполненность. Ты слышал, что не сможешь познать через наполненность, поэтому бесполезно пытаться достичь наполненности. А что касается познавания Божественного через пустоту, если ты не можешь познать его через наполненность, как ты познаешь его через пустоту? Кажется, Будда невежествен, потому что он спорит, оспаривает, применяет логику. Кажется, Будда заблудился: он говорит, что только он прав, а все остальные неправы. Именно это слышат невежественные люди. То, что Будда говорит из сострадания, невежественные слышат из бессознательности. Вот очень древняя история:

Один крестьянин увидел, что мимо его дома бежит Иисус. Он спросил:

- Куда ты? Ты бежишь так, словно за тобой гонится лев или тигр, но кроме тебя никого нет. За тобой никто не гонится!

Но Иисус бежал так быстро, что не остановился даже для ответа. И человек побежал за ним. Вскоре он его догнал и сказал:

- Послушай, почему ты бежишь? Кто за тобой гонится? Чего ты боишься? Я тебя знаю - ты аромат земли! Кто причинит тебе вред? Ты дал глаза слепым, ты дал уши глухим. Я слышал, что ты делал птиц из земли и давал им жизнь, и они улетели в небо; ты звал мертвых из могил, и они оживали. Чего ты боишься? От кого ты бежишь? Разве то, что я слышал, неправда?

- Ты слышал правду, - сказал Иисус. - Я тот, кто жестом может дать слепым зрение, дыханием - глухим слух, кто создает жизнь даже из грязи и превращает ее в птиц, которые летят в небо. Я тот, по зову которого мертвые воскресают. Но не останавливай меня! Отпусти меня!

- Если ты тот человек, почему ты убегаешь? От кого ты убегаешь?

- За мной гонится идиот. Я убегаю от него!

Крестьянин рассмеялся. Он сказал:

- Ты можешь давать глаза слепым, уши глухим, создавать жизнь из земли, воскрешать мертвых - тогда почему ты не можешь применить свои силы к этому идиоту?

- Это никогда не работает, - сказал Иисус. - Я испробовал все, но ничего не помогает. Это невозможно. Я делаю одно, а получается совсем другое. Я хочу получить одно, а результат выходит совсем другой.

Тогда крестьянин спросил:

- Скажи мне еще одно, и я не буду тебя останавливать: если ты добился успеха со слепым, с глухим - неужели идиот хуже слепого или глухого? Почему твои силы ему не помогают?

- Есть причина, - сказал Иисус. - Слепой хочет, чтобы его глаза были исцелены, и мои благословения помогают; глухой хочет, чтобы его уши были исцелены, и мертвый хочет быть живым; земля просит, чтобы ей дали жизнь. Что бы я ни делал, они помогают мне. А идиот думает, что уже все знает, поэтому он не готов выйти из своей глупости.

Не только Иисус убегает от идиотов - от них убегает и Будда, и Шанкара.

Будда сказал из своего великого сострадания, что ты сможешь познать истину только через пустоту. Но ты мог услышать это из эго и подумать, что Будда тоже эгоист: он говорит, что правилен только его путь, а все остальные неправильны.

Будда не говорит, что другие пути неправильны. Он просто говорит: "Те, кто понимает, знают, что я шел этим путем. Я узнал этим путем, и ты тоже можешь узнать. Но твой ум в таком замешательстве, что если я скажу, что ты можешь узнать обоими путями, то ты вообще никуда не пойдешь, ты останешься сидеть на перекрестке. Ты скажешь: "Сначала позволь мне решить, какой путь мой, тогда я пойду. Иначе я могу начать идти неправильным путем и заблудиться".

Будда объяснил, но ты не слушал. Через тысячу или тысячу пятьсот лет после Будды появился Шанкара. Будда сказал, что ты познаешь истину через пустоту, а Шанкара увидел, что очень немногие из тех, кто его слушал, познали истину. Он увидел, что многие, кто слушал Будду, не смогли его понять и не пережили истину. Напротив, они запутались в несущественных дискуссиях о пустоте, создали из нее "-изм". Они не жили жизнью пустого неба, о котором Сахаджо говорит: "Я сплю в пустом небе Божественного". Они не создали такой жизни, в которой человек спит в пустоте, просыпается в пустоте, движется в пустоте. Они стали нигилистами, они готовы были оспорить любого. В их жизнях не случилось никакой трансформации, но они стали очень искусны в том, чтобы оспаривать мысли всех остальных.

Было необходимо изменить этот поток: Шанкара сказал, что познать можно только через наполненность, что в пустоте ты потеряешься. И Шанкара сказал это с той же твердостью, что и Будда. Шанкара отрицает пустоту так же, как Будда отрицает наполненность. Шанкара сказал: "Пурна Брахман - предельная реальность есть наполненность, целое". Он сказал, что это единственный путь - но те, кто знает, говорят, что Шанкара был просто завуалированной формой Будды.

Те, кто знает, говорят, что Шанкара говорит то же самое, что говорил Будда; он только изменил слова. Если ты видишь определение наполненности Шанкары, ты удивишься - это то же самое определение пустоты Будды. Что такое пустота? Бесформенное, без-свойственное, безначальное, бесконечное - вот определение, которое Будда дает пустоте. Что такое наполненность, Брахман? Бесформенное, без-свойственное, безначальное и бесконечное - вот определение, которое Шанкара дает наполненности. Изменено только название.

Слова были изменены еще потому, что на слове "пустота" скопилось много пыли и само слово стало грязным. Когда Будда использовал слово "пустота", это было в первый раз. До него часто использовали слово "наполненность", и оно потеряло свежесть. Его столько обсуждали, что в нем не осталось никакого смысла, никакой жизни, никакого зова, никакого приглашения - оно стало термином священных писаний.

Когда слово превращается в термин священных писаний, оно становится как скала, препятствие на пути духовного поиска; оно больше не может быть ступенью. О нем начинают размышлять богословы, и мудрецы его отбрасывают.

Поэтому Будда отбросил "наполненность" Вед и Упанишад. Те, кто знает, говорят, что ни один мудрец Упанишад не сравнится с Буддой, вся эссенция Упанишад заключена в Будде. Но он отбросил слово "наполненность", он отбросил слово "брахман" - и заменил его "пустотой". Он отбросил позитивное выражение и взял негативное. Он отверг позитивное и принял негативное. До него существование определяли как день; Будда определил его как ночь. Его определяли как свет, Будда определил его как тьму. Его определяли как жизнь, Будда определил его как смерть, нирвану.

Смерть и ночь так же экзистенциальны, как свет и день.

Старый способ выражения истины уже исчерпал себя; теперь он стал только дымом в воздухе - остались лишь слова и аргументы. Понадобилось какое-то новое выражение. Существование искало новые слова, которые могли бы затронуть сердца тех, кто еще не испорчен богословами, слова, которые могли бы позвать невинных, чистых и естественных. Будда изобрел слово "пустота", шунья; это важное слово.

Подумай немного... Будда и Махавира родились в одно и то же время, но влияние Будды распространилось всюду. Этого не случилось с Махавирой. Учение Будды распространилось по всему миру, его волны достигли самых дальних уголков земли. Учение Махавиры осталось ограниченным маленькой территорией, оно могло распространиться только среди немногих - хотя оба были гениями. У обоих был один и тот же опыт, никто из них не был ниже другого - почему же не распространились учения Махавиры?

Есть причина: Махавира использовал старые, устаревшие слова. Он описывал существование старым словом атма, душа. Будда сказал: анатма, не-существо, не-душа. Это вызвало правильный резонанс. Махавира сказал: "Познать атму - душу, существо - значит познать истину. Это просветление". Будда сказал: "Душа? Существо? Это невежество. Не-существо, не-душа - стать пустым, исчезнуть - значит познать истину, быть просветленным".

Они были современниками, но Будда дал новое измерение, новый смысл определению существования; он внес новизну, и это сработало. Это коснулось невинных сердец.

Учение Махавиры было блокировано богословами и умерло. Люди сказали: "Ладно, это то же самое, что всегда все говорили". Но над словами Будды им пришлось задуматься.

К моменту появления Шанкары со времен Будды прошло пятнадцать веков, и он оброс безграничной сетью писаний, далеко превосходящей Упанишады и Веды. Вокруг Будды возникло столько философских точек зрения, как никогда раньше в человеческой истории. Было написано множество священных писаний, и говорят, что количество буддистских писаний больше всех остальных писаний всех религий вместе взятых. Проводилось столько исследований, что за пятнадцать веков они стали почти наводнением.

Часто бывает, что, когда истину выражают по-новому, вокруг нее возникает целое наводнение. Люди были за и против, были друзья и враги, были те, чьи старые писания были уничтожены, и были те, кто писал новые.

Старые слова были уничтожены, родились новые; пятнадцать веков продолжалось множество логических заключений и отрицаний. Ко времени прихода Шанкары буддистское влияние чувствовалось повсюду.

Но писания Будды постигла та же участь, что и Упанишады и Веды. Писания Будды умерли, стали проторёнными тропами. Они стали простой ученостью, которая могла быть только предметом обсуждения в университетах. Теперь в них не осталось жизни, они не были полезны искателям, не говоря уже о пробужденных. Важным стал только интеллектуальный анализ.

Тогда Шанкара снова изменил направление наводнения. Шанкара сказал, что истина не абсолютная пустота, но абсолютная наполненность, брахман.

Через пятнадцать веков слово "наполненность" приобрело новую свежесть, Упанишады вернулись к жизни, и Веды снова были извлечены на свет. Шанкара восстановил уничтоженное Буддой.

И вас удивит то, что они делали одну и ту же работу. Ни Будда не уничтожал Упанишады, ни Шанкара их не спасал. Будда спасает саму эссенцию, и Шанкара делает то же самое. Они уничтожают только внешнюю оболочку, потому что она всегда со временем становится грязной.

Точно так же, если ты попробуешь надеть на ребенка новую одежду, он не захочет расставаться со старой. Он скажет: "Я к ней привязан. Мне очень нравится эта рубашка, я не хочу новую". Но ты знаешь, что она запачкалась: "Она стала старой, на ней дырки - снимай ее". Ребенок думает, что, может быть, ты хочешь, чтобы он ходил голым. Как он может ходить голый в жару и холод? Зачем тебе его одежда? Он ее любит, он за нее держится. Но когда ты меняешь одежду, он доволен новой. Меняется его походка, он ходит радостно - но через год происходит то же самое. Одежда становится старой, и снова приходит время ее менять.

Пробужденные не против кого-то - и не могут быть против, - потому что в пробуждении они переживают абсолютное единство. Поэтому ни Шанкара не против Будды, ни Будда не против Шанкары. Оба они говорят одно и то же, различаются только выражения.

И я говорю, что поддерживаю обоих. Это правда. Об этом стоило спросить, вопрос важный. Даже теперь различия между ними не стали бессмысленными. Теперь прошло двадцать пять веков со времен Будды и тысяча лет со времен Шанкары: различия между ними утратили свежесть. Теперь их общение должно получить новый толчок. Теперь кто-то должен сказать, что различий нет, что оба они говорят одно и то же.

Поэтому я поддерживаю и пустоту, и наполненность. Это третий способ выражения, но содержание - то же самое. Я говорю то же самое, что говорил Будда, я говорю то же самое, что говорил Шанкара, но разница в том, что я на двадцать пять столетий впереди.

Теперь истина примет новый смысл, новое выражение. Теперь ту же песню нужно петь в новой гармонии. Ту же самую мелодию нужно играть на другом инструменте.

Инструмент Шанкары устарел. Инструмент Будды устарел. Теперь, если ты говоришь о пустоте, это старо; если говорить о наполненности - это тоже старо. Только Божественное, существование всегда ново, потому что оно вечно. Вечное всегда ново. Теперь новая гармония... Поэтому я говорю, что пустота Шанкары или наполненность Будды, пустота Будды или наполненность Шанкары - это песня одного и того же вечного единства.

Поэтому меня привлекает Сахаджо. Она говорит:

Во сне она в пустом небе Божественного;

проснувшись, она вспоминает Божественное.

Ночь принадлежит Богу, день принадлежит Богу. Мы спим в Божественном, мы пробуждаемся в Божественном. Это темнота ночи, это свет дня - оба великолепны. Из страха частичный подход заставляет тебя говорить, что Бог подобен свету; это потому, что ты боишься темноты. Бог - это и темнота. А когда ты становишься молчаливым, ты находишь, что и у темноты есть своя слава. У темноты есть своя красота; с ней не может состязаться никакой свет. В темноте есть покой, в свете - радость; нет речи о сравнении. Пей свет и темноту, потому что оба божественны. Оба берега реки божественны. Не смотри на Ганг, ограниченный берегами. Увидь его поток свободным, неограниченным.

Поэтому я говорю, что и Шанкара, и Будда приведут тебя к другому берегу. Если ты позволишь лодке войти в реку с берега Будды, она достигнет другого берега. Если ты позволишь лодке войти в реку с берега Шанкары, ты достигнешь другого берега. Проснись немного - весь Ганг божествен. Мухаммед - это точка отсчета, как и Иисус, Заратустра. Ты можешь создать множество точек отсчета, потому что Ганг Божественного безграничен. Некоторые причалы очень благоустроенны, некоторые просты, но все они направят тебя к другому берегу.

Сахаджо, Кабир, Даду - менее благоустроенные места, их причалы беднее. У них нет ни мрамора, ни драгоценных камней. Они не похожи на Гхаты, причалы Каши; это очень простые деревянные причалы - но, даже если твоя лодка отчалит от них, все же ты доберешься до другого берега.

Где бы ты ни отчалил, ты доберешься до другого берега, и даже если причала нет вообще, ты все равно его достигнешь. Если ты ищешь очень культурный причал, выбери Будду или Шанкару - они очень рафинированны, культурны, красивы. Страх поскользнуться будет меньше. Их причалы выложены камнем. Еще есть причал Сахаджо. Он не выложен камнем, там ты можешь поскользнуться, это простая грязь. Но другого рода радость - отчалить от неровных берегов.

В благоустроенных местах есть своего рода рутина: священники, гиды; слишком много шума и хаоса. На менее отстроенных причалах никого нет, ты один. Ты входишь в лодку, доверяя собственным рукам. Нет ни гида, ни советчика, никто не даст тебе компас. Есть и возможность заблудиться. Но трепет прибытия гораздо сильнее.

Я говорю, что весь Ганг божествен. Теперь это может стать новой песней. И попытайся понять, что я тоже говорю то же самое, что и Будда, что и Шанкара; нет ни малейшей разницы.

Все же в языке есть различия, потому что интересы людей меняются, пути понимания людей меняются, коллективный ум меняется - вот в чем причина.

Шанкара не оспаривает Будду. Как он может оспаривать Будду? - Шанкара всем существом его поддерживает. В глубочайшем центре Шанкара склоняется перед Буддой.

Как может Будда оспаривать Шанкару? Как может Будда оспаривать Веды или Упанишады? - хотя все богословы говорят, что он против Вед! Богослов слеп; не только слеп, но и глуп, потому что даже слепому можно вылечить глаза, но от глупости нет лекарств. Глупец - это тот, кто думает, что все знает, ничего на самом деле не зная. Он не готов избавиться от своей глупости.

Это единственная болезнь в мире - глупость, - в которой больной не только не хочет излечиться, но и защищает болезнь. Именно поэтому все болезни излечимы, кроме глупости. Иисус правильно сказал: "Я убегаю от идиота - не останавливай меня, а то он меня догонит!" Все чудеса бессильны, когда речь идет об идиоте.

Второй вопрос:

Путь Сахаджо - путь любви, преданности, самоотдачи и поклонения мастеру. Почему она все же настаивает на интроспекции, на том, чтобы идти вовнутрь, и на не-привязанности?

Это ударение совершенно правильно. Ты в затруднении, потому что думаешь обо всех этих вещах, но не переживаешь их. Из-за мышления ты во всем видишь противоречия. Эти противоречия создаются мышлением. В не-мысли нет противоречий.

Когда я говорю, что есть путь любви и путь медитации, ты видишь противоречия. Теперь если кто-то заговорит о медитации, ты скажешь, что он против любви. Если кто-то заговорит о любви, ты скажешь, что он против медитации. Сколько раз можно говорить: "любовь - это название того же опыта, который происходит в медитации"? Нет ни малейшей разницы между любовью и медитацией. Если и есть какая-то разница, то она в путях достижения медитации и любви.

Один человек пришел сюда пешком, другой приехал на велосипеде, кто-то приехал на машине, кто-то прибежал, кто-то пришел медленно; кто-то пришел один, кто-то - с кем-то другим. Но имеет ли значение, как ты пришел? Ты пришел сюда, ты здесь со мной. Когда ты здесь, все подробности того, как ты сюда попал - на велосипеде или пешком, один или с кем-то, - становятся неважными. Теперь не нужно больше об этом говорить. Теперь ты не скажешь, что не можешь сидеть рядом с этим человеком, потому что он пришел пешком. Теперь ты об этом забыл. Может быть, по пути у тебя были какие-то трудности, и, видя, что кто-то едет на велосипеде, тебе было немного завидно, потому что ты шел пешком. Видя, что кто-то едет мимо на машине, разбрызгивая грязь по дороге, ты немного рассердился, возникла некоторая вражда...

Я слышал:

Водитель остановил машину и спросил крестьянина:

- Куда ведет эта дорога?

- Спросите кого-нибудь другого! - ответил тот.

- А почему ты не можешь нам сказать?

- Мы ходим пешком, - ответил тот, - вы должны спросить кого-то, кто ездит на машине. Почему мы должны вам что-то говорить? Мы ходим пешком. У нас разные пути: мы ходим, а вы ездите. Что у нас общего? Спросите кого-нибудь другого.

Может быть, по дороге тебе пришлось столкнуться с некоторыми трудностями, но когда ты прибыл на место, когда ты достиг цели, ни водитель машины больше не в машине, ни велосипедист больше не на велосипеде. Все они оставили свои транспортные средства у входа.

Медитация - это транспортное средство; медитация - это цель. Любовь - это транспортное средство; любовь - это цель.

Как средства, любовь и медитация отдельны, но они не отдельны как цель. Это и средства, и цели: с помощью их ты достигаешь их же. Поэтому всегда помни: когда я говорю о любви и медитации, я просто говорю о двух разных углах зрения. Иногда, обсуждая средство, я скажу, что они отличаются, - но говоря о цели, я скажу, что они одно и то же.

Ты говоришь: "Путь Сахаджо - путь любви, преданности, самоотдачи и поклонения мастеру. Почему она все же подчеркивает интроспекцию, не-привязанность и настаивает на внутреннем путешествии?" Потому что в этом нет противоречия. Если любовь становится тотальной, она выходит за пределы привязанности. Если не-привязанность становится тотальной, через нее обязательно течет постоянный поток любви.

Что значит быть не-привязанным? Быть не-привязанным значит, что человек поднялся над привязанностью. В чем смысл любви? - в том, чтобы подняться над сексом.

Сможешь ли ты заглянуть за пределы слов? Почему слова так загораживают твое видение?

Смысл любви - свобода от привязанности. Не-привязанность имеет такой же смысл. He-привязанность - это слово медитирующего, преданность - это слово влюбленного. Это единственная трудность. Если ты спросишь Махавиру, он будет говорить о непривязанности; если ты спросишь Миру, Сахаджо, Дайю, Чайтанью, они будут говорить о любви, преданности - и тогда ты придешь в замешательство.

Самоотдача? Какая разница между самоотдачей и путешествием вовнутрь? Когда ты отдаешь себя, что ты отдаешь? Ты отдаешь экстраверсию - что еще ты можешь отдать? Что еще ты можешь предложить? Ты кладешь свое эго к ногам мастера, и то, что остается потом, это и есть твое существо. Твоей экстраверсии больше нет, ты ее оставил, отрекся. Тогда остается только внутреннее, и это и есть твое чистое существование.

Ты спрашиваешь о поклонении мастеру и путешествии вовнутрь. Мастер снаружи, но внешний мастер - это только средство привести тебя к внутреннему мастеру. Когда ты тотально отдаешь себя, кладешь себя к ногам мастера, - открыв глаза, ты найдешь, что внешний мастер исчез. Только потому, что ты смотрел наружу, мастер казался внешним. Внезапно ты находишь, что та же гармония играет у тебя внутри. Это не кто-то снаружи, кто-то говорит внутри.

Я слышал, в одну мечеть пришел факир. Может быть, он немного опоздал, люди уже расходились. И он сказал:

- Братья, собрание кончилось так быстро, куда вы торопитесь? Почему молитва кончилась так скоро? Вы могли бы молиться немного медленнее, молчаливее.

Один человек сказал:

- Ты не винишь себя за то, что пришел так поздно, но винишь нас. Пророк закончил молитву. (Эта история времен Мухаммеда.) - Пророк закончил молитву. Теперь почему мы должны оставаться в мечети?

Услышав, что молитва окончена, факир глубоко вздохнул, и ему на глаза навернулись слезы. Те, кто стоял рядом, увидели, что это не обычный вздох. Он тронул их, он казался глубже самой молитвы. Это был не только вздох, люди почувствовали в этом вздохе благоухание его жаждущего сердца. Будто бы поднялся дым, и появилось пламя. Один человек упал к его ногам и сказал:

- Брат, не печалься так. Если ты отдашь мне свой вздох, я дам тебе все молитвы, которые произнес. Не будь таким несчастным.

Договор был заключен. Факир отдал этому человеку вздох, а тот ему - свои молитвы. Ночью человек, получивший вздох, внезапно услышал во сне:

- Тебе повезло! Ты взял вздох, и нет молитвы более великой, чем этот вздох. Ты взял пламя жажды, и в конце это сверкающее пламя окажется предельным осуществлением. Ты принял его поиск, ты принял жажду его души - сегодня ты достиг царства небес. И существование так счастливо, что есть еще люди, готовые обменять свои молитвы на этот вздох. Ради этой радости молитвы каждого на земле сегодня будут исполнены.

Когда у тебя внутри возникает глубокая жажда Божественного, ты не найдешь Божественное снаружи: ты найдешь его скрытым в самой жажде. Сама жажда становится молитвой. Когда у тебя внутри возникает глубокий вздох, ты найдешь, что вся эссенция существования скрыта в самом этом вздохе.

Когда ты склоняешь голову перед мастером, что ты отдаешь? Ты отдаешь свое видение и привычку смотреть наружу - экстраверсию, эго. А когда ты встаешь, поклонившись - если ты действительно поклонился, - ты найдешь, что мастер исчез снаружи и оказался у тебя внутри. Теперь ты начнешь постоянно слышать внутри его голос, он станет твоей внутренней виной. Поэтому внешний мастер - это только инструмент, чтобы разбудить внутреннего. Если ты сдаешься, внешний мастер становится внутренним.

Кто такой мастер? Мастер - это тот, в ком ты увидел проблеск собственной освещенной реальности. Мастер - это тот, кем ты жаждешь быть. Твое глубочайшее существо жаждет: таким ты должен быть. Это тот, в ком ты видишь проблеск, в ком ты слышишь внутреннюю мелодию. Ты услышал в его голосе то, что хотел сказать, но не мог. И ты нашел в волшебном прикосновении его рук то, каким тебе хотелось бы иметь прикосновение твоих рук. Ты посмотрел в глаза мастера и нашел то, что хотел бы иметь сам. Тот, в ком ты нашел самого себя, собственное предназначение, - это мастер.

Поэтому помни, твой мастер не обязательно мастер каждого. Мастер - это индивидуальный опыт. Не обязательно то, что подходит тебе, подойдет каждому. Кому-то подойдет пустота Будды, кому-то другому - наполненность Шанкары. Но одно определенно: когда ты находишь мастера, который тебе подходит, в это самое мгновение ты с ним сольешься. Нельзя найти и мастера, и ученика. Пока есть двое, мастер еще не найден. Встретив мастера, ученик внезапно исчезает - и мастер найден внутри.

Если ты увидел мастера во мне, вскоре ты увидишь, что я говорю у тебя внутри. Хотя я говорю и снаружи, все же ты найдешь, что я говорю то, что не высказано у тебя внутри. Я пробуждаю то, что спит у тебя внутри. Ты внезапно почувствуешь, что мог найти это у себя внутри, но не мог найти способа искать. Я показал тебе то, что ты увидел бы сам, если бы твои глаза были ясны. Я не учу чему-то новому, я просто читаю тебе нечто такое, что ты забыл. Это единственная работа мастера.

Поэтому не спрашивай, почему Сахаджо говорит о поклонении мастеру, а потом начинает говорить о внутреннем путешествии. Если поклонение мастеру случилось, внутреннее путешествие началось, потому что на самом деле мастер внутри. Именно поэтому Индуисты пели: Мастер Брахма - творец. Мастер Вишну - хранитель. Мастер Махеша - разрушитель. Он вечен, он конец, он Божественное.

Поэтому Сахаджо говорит: я могу оставить Бога, но не покинуть своего мастера - потому что Бог был закрытой книгой, и именно мастер ее раскрыл. Бог был спрятан внутри, но кто разбудил бы ее, кто сообщил бы ей об этом?

Именно мастер будит тебя и заставляет осознавать. Мастер возвращает тебе самого себя. Именно поэтому это внутреннее путешествие.

Не запутывайся в таких словах, как преданность и медитация. Лучше вообще не путаться в словах. Человек должен проснуться от слов, человек должен испытать без-словное. Поэтому ты можешь использовать слова, но не делай из них цепи. И всегда помни, что в мире религии слова кажутся противоречивыми, но, фактически, они не противоречивы, но дополняют друг друга.

Если случается любовь, если случается преданность, будет достигнута медитация. Если случается медитация, будет достигнуто самадхи, сверх-сознательное состояние, затем - любовь и преданность. Это две стороны одной монеты.

Третий вопрос:

Вчера ты сказал, что если человек знает, что удовлетворен и счастлив, то он должен знать, что у него еще нет ни удовлетворенности, ни счастья. Сахаджо сама видящая; как же она может говорить, что только видящая блаженна?

Это нужно понять. Конечно, я сказал, что, если тебе кажется, что ты удовлетворен, знай, что в том или ином смысле у тебя внутри осталось какое-то страдание. Иначе как ты узнаешь, что удовлетворен, как осознаешь удовлетворенность? Для измерения необходима противоположность. Если на весах только одна чаша, как ты можешь взвешивать? Тебе понадобится и другая чаша, обе стороны.

Поэтому, когда чувствуешь, что удовлетворен, можешь не сомневаться, что где-то внутри есть и неудовлетворенность. Когда случается предельная удовлетворенность, ты не знаешь, что неудовлетворен, и не знаешь, что удовлетворен. Да, если кто-то спрашивает, это другое дело, но ты этого не осознаешь. Если кто-то спросит: "Ты удовлетворен?", ты скажешь: "Конечно!" Если никто не спрашивает, идеи удовлетворенности не будет. Для нее нет причины, нет цели.

Но тогда возникает вопрос: "Сахаджо сама видящая; как же она может говорить, что только видящая блаженна?" Действительно ли Сахаджо видящая?

Но в словах Сахаджо есть тонкое отличие. Сахаджо не говорит: "Сахаджо говорит: я блаженна". Если бы она сказала так, это показывало бы, что по-прежнему остается страдание. Она просто дает определение, она ничего не говорит о себе. Она говорит: "Посмотри, солнце взошло, настало утро; смотри, поют птицы". Она ничего не говорит о себе, она констатирует факт.

Сахаджо говорит: лишь видящая блаженна - она просто говорит, что видящий блажен. И это то же самое определение блаженства, о котором говорю я, - ты даже не осознаешь его. Сахаджо только говорит, что видящий блажен; это только описание видящего. Она ничего не говорит о себе; она ничего не говорит и о ком-то другом. Есть только сведения о естественном законе - что видящий блажен, а все остальные живут в страдании.

Если кто-то страдает, знай, что он не видящий. И я говорю, что человек блажен, только когда он не осознает даже блаженства или страдания. Только тот, кто за пределами страдания и блаженства, действительно блажен. Только он видящий.

Несколько дней назад ко мне пришла одна женщина. Она сказала, что очень несчастна из-за своего мужа, он ей изменяет, у него нет характера.

Я сказал:

- Если у него нет характера, пусть он будет несчастным. Он несчастен из-за своей неверности. Но почему несчастна ты? Я никогда не видел, чтобы кто-то был несчастен из-за аморального поведения другого. Если ты несчастна, причина у тебя внутри. Его аморальность не может быть причиной твоего несчастья, его аморальность может быть причиной его несчастья. Но я знаю твоего мужа - он не несчастен. Может быть, он аморален, но не несчастен.

Если кто-то счастлив, даже будучи аморальным, тогда он, несомненно, добродетельнее тебя - если ты не счастлива, даже будучи моральной. Ты совершаешь чудо! Твой муж тоже совершает чудо - может быть, он аморален, но счастлив. Может быть, ты моральна, но несчастна. В твоей морали должно быть нечто аморальное, а в аморальности твоего мужа должна быть какая-то мораль. Иначе этого бы никогда не произошло.

Сделай это критерием: когда ты несчастна, знай, что с тобой что-то не так, потому что твое несчастье связано с неверными взглядами. Ты несчастна не из-за поведения мужа, ты несчастна из-за своих ожиданий, чтобы муж был моральным. Ты несчастна, потому что думаешь, что ты так моральна, и страдаешь от боли своей дисциплины и моральности, а твой муж наслаждается жизнью! Ты тоже хочешь наслаждаться. Внутри ты тоже хочешь делать то же самое, что и твой муж, но тебе не хватает храбрости.

Ты печальна из-за чего-то у тебя внутри. Если хочешь быть аморальной, будь аморальной, но по крайней мере не будь несчастной. Если хочешь быть счастливой, будь счастливой, но не носи бремя морали.

В моем понимании, если человек продолжает искать в жизни блаженства, он естественно становится моральным - потому что блаженство не расцветет в аморальном поведении. Я не прошу вас быть моральными, я предлагаю вам быть блаженными. Вам веками приказывали быть моральными, но ничего не случилось, кроме того, что вы стали несчастными. Я предлагаю вам быть блаженными: блаженство - это мой критерии.

Вам всегда говорили, что если вы совершаете добродетельные поступки, то становитесь блаженными. Я говорю вам, что если вы блаженны, то становитесь добродетельными. Вам говорили, что если вы совершаете грехи, то будете несчастны; я говорю, что если ты несчастен, ты уже грешник.

Страдание есть грех, блаженство есть добродетель.

И когда человек начинает правильно видеть, определение Сахаджо становится понятным. Сахаджо ничего не говорит о себе. Если бы Сахаджо сказала это о себе, это не стоило бы усилий. Если бы она сказала: "Сахаджо говорит: я блаженна", было бы ясно, что эта женщина по-прежнему несчастна и скрывает это, воображает блаженство, утешает себя. Тогда она могла бы продолжать говорить о блаженстве, но ты увидел бы страдание у нее на лице. Но Сахаджо не говорит о себе.

Если ты понимаешь правильно, блаженный человек не говорит о себе, только несчастные говорят о себе. Ты тоже это знаешь. Если ты встречаешь печального человека, он продолжает жаловаться на свои страдания. Видел ли ты когда-нибудь человека, радующегося своему блаженству? Ты видел людей, плачущих о своих несчастьях, но никогда не видел никого, кто смеялся бы от блаженства. Зачем говорить о блаженстве?

Люди защищают блаженство. Кабир сказал: "Если ты нашел бриллиант, держи его в кармане". Если человек находит бриллиант, он кладет его в карман и уходит. Он не ходит всюду, сообщая толпе, что нашел бриллиант. И так же, когда кто-то достигает блаженства, он прячет его и уходит. Печальный человек кричит: "Я очень несчастен!" Несчастный человек плачет, потому что думает, что, может быть, если он выскажет страдание, оно уменьшится. Блаженный человек лелеет блаженство внутри, потому что, если его тщательно лелеять, оно продолжает расти.

Блаженство - это семя: спрячь его в глубине себя, на самом дне - оно прорастет, оно будет расти. Оно принесет великие плоды, оно расцветет великими цветами.

Если бы Сахаджо говорила: "Сахаджо говорит: я блаженна", я не стал бы говорить о Сахаджо. Это значило бы тратить силы впустую. Нет, она ничего не говорит о себе. Она только дает ясное, научное определение: Сахаджо говорит: лишь видящая блаженна - по словам Сахаджо, видящая блаженна.

Если ты поймешь самый глубокий смысл, это значит: если ты блажен, ты видящий. Я дам свое определение блаженства: блаженство - это когда ты вообще этого не осознаешь - потому что осознавать можно только боль, ты никогда не осознаешь здоровье.

Когда у тебя болит голова, ты начинаешь ощущать голову. Когда голова не болит, помнишь ли ты, что у тебя есть голова? Если голова абсолютно здорова, ты вообще о ней не помнишь. Если есть некоторая тяжесть, бремя, боль, какое-то страдание, какое-то беспокойство, какая-то трудность, только тогда ты вспоминаешь о голове. "Голова" значит "головная боль". Головы нет нигде, кроме как в головной боли. У кого нет головной боли, нет и головы, совершенно никакой головы. Когда твое тело больно, ты знаешь о теле. Ты осознаешь дыхание, когда его что-то затрудняет. Иначе дыхание продолжается, зачем о нем беспокоиться? Чем более ты здоров, тем меньше ощущаешь тело.

И именно это я тебе говорю, это критерий и внутреннего мира: чем более ты осознаешь, что ты есть, тем более больна твоя душа. Знание "я" - это болезнь души. Когда ты просто существуешь без всякого знания о "я", твое существо здорово. Тогда ты вернулся домой.

Поэтому Будда прав, когда говорит, что души нет. Это определение здоровой души - анатта, не-душа. Говоря "душа", ты тем самым впускаешь болезнь. Он говорит, что "я" значит душа - когда ты осознаешь "я", есть какие-то проблемы. Когда нет абсолютно никакого сознания "я", остается лишь пустое небо, пустота.

Сахаджо говорит: лишь видящая блаженна.

Четвертый вопрос:

Сахаджо достигла недвойственности, и она говорит: "Она практикует безжеланную преданность". Вот мой вопрос: Почему бог и преданный отдельны? Пожалуйста, объясни это.

Она практикует безжеланную преданность - преданность без желания. Преданность бывает двух видов: один - с желанием, другой без желания. "Желание" подразумевает, что есть некие требования. Быть без-желанным значит, что никаких требований нет. Быть без-желанным значит, что блаженство содержится внутри самой преданности.

Танец, песня, киртан, бхаджан - все это само по себе цель. Ты поешь, потому что петь радостно. Ты танцуешь, потому что танцевать радостно. Нет другой награды, кроме самого танца. После танца ты не ждешь: "Я танцевал так долго, теперь дай мне какую-то награду, и я пойду домой".

Танец преданного - это не танец профессионала - того, кто танцует, ожидая что-то получить. Танец преданного - это танец существования: не осталось ничего, о чем можно было бы просить. Танец - это предельная радость. Это благодарность.

Поэтому преданность без желаний сама по себе радостна. Преданность с желанием означает, что преданность - это средство к достижению какой-то цели: если она достигнута, будет достигнута и радость. У тебя нет сына, должен родиться сын. Ты хочешь выиграть судебное дело; у тебя нет денег, и ты хочешь денег; ты хочешь добиться власти, ты хочешь победить на выборах - что-то должно случиться. Во время выборов политики начинают искать мастера, чтобы получить чьи-то благословения. Они идут в храмы, они начинают читать мантры и молиться, они начинают ходить к предсказателям судеб. В Дели ни один политик не обходится без собственного предсказателя, чтобы тот говорил ему, победит ли он, какую мантру ему использовать, какой амулет надеть, откуда принести пепел, ног какого Саи-Бабы коснуться. Он хочет откуда-то получить какой-то совет. Но назовешь ли ты такую преданность преданностью? Это только название. Это профанация преданности. Это неправильно называть преданностью. Сахаджо говорит: она практикует безжеланную преданность...

Что бы она ни сказала - это божественные слова.

Она практикует безжеланную преданность.

Сами слова становятся напоминанием о Боге. Что бы ни было сказано, это имя Бога - о нем напоминает каждое слово. Даже если человек молчит, о нем напоминает и это. Говоришь ты или нет, теперь преданность стала твоим образом жизни. Это твое блаженство, празднование жизни.

Теперь ты должен понять свой вопрос: "Почему Бог и преданный отдельны?"

Когда случилась преданность без желаний и Сахаджо слилась с Божественным, кому быть преданной? В преданности без желания все требования исчезают. Тогда нельзя даже сказать: "преданность кому?" В преданности без желания нет даже Бога - сама преданность есть Бог.

Преданность без желания не значит преданность Богу или поклон к ногам Бога. Преданность без желаний - это когда у тебя вообще нет желания. Тогда кто принимает и кто дает? Тогда где преданный и где Бог? Из-за своих желаний ты был нищим, а кто-то был Богом. Когда само желание исчезло, где Бог и где преданный?

Преданный исчезает в тот же день, когда исчезает его желание. Тогда оба берега исчезают, и остается лишь текущий поток. Имя этого текущего потока - преданность.

Влюбленный исчезает, возлюбленный исчезает - остается лишь любовь. Медитирующий исчезает, объект медитации исчезает - остается лишь медитация. То, что ты называешь не-двойственным, не значит, что остается только преданный или только Божественное. Оба они части двойственности - преданный и Божественное. Не остается ни преданного, ни Божественного. Между ними что-то происходит, это и есть преданность.

Она практикует безжеланную преданность. Если ты найдешь Сахаджо танцующей, не спрашивай: "Для какого Бога ты танцуешь?" Она скажет: "Сам танец есть Бог". Не спрашивай ее: "Почему ты танцуешь?" Она скажет: "Я исчезла, и остался только танец".

В танце Бог исчезает со своей стороны, танцующий - со своей. Теперь преданность лишена желаний. Пока существует "я", обязательно будет и какое-то желание. Когда "я" исчезает, исчезает и желание. И если желание тотально погашено, невозможно, чтобы осталось "я".

Вначале есть два вида преданности. Преданность с желаниями не стоит того, чтобы ее называли преданностью. Преданность без желаний состоит из двух шагов: первый, когда преданный не просит ничего, кроме Бога, - но это тоже желание. Преданный говорит: "Я не хочу ни денег, ни власти, ни престижа - я хочу только Тебя". Теперь желание стало совершенно очищенным. В этом желании не остается никакой нечистоты, но желание - это все еще желание.

Я слышал, что один император ушел на войну. Собираясь возвращаться, завоевав многие страны и скопив неизмеримые богатства, он послал вести домой. У него было сто жен, и он послал письмо, спрашивая, что прислать каждой из них - "Пусть каждая выразит свое желание".

Кто-то попросил драгоценности, кто-то еще что-то, кто-то еще что-то. У разных женщин были разные интересы. Но одна королева сказала: "Просто возвращайся. Я ничего не хочу, возвращайся поскорее".

Конечно, он привез другим королевам то, что они просили. Но эта королева стала ему очень дорога, потому что она ничего не просила. Она просила только его. Ее любовь была чище любви других, но все же она чего-то просила.

Если даже столько желания - просить Бога - осталось, преданный не исчезнет. Очень чистое пламя будет зажжено между ними, между Богом и преданным будет великая чистота, но оба сохранятся. Они не сольются тотально и не исчезнут.

Но когда преданный не просит даже этого, преданный знает, что ему не о чем просить, Божественное уже доступно. "Я просил его, и это было единственной ошибкой. Я не мог его найти, потому что просил, а он был здесь". В тот день, когда возникает благодарность, нет ни преданного, ни Бога. В тот день Божественное танцует внутри преданного. В тот день и преданный, и Бог исчезают в танце. Что бы она ни сказала - это божественные слова.

Кабир сказал: "Утхун байтхун парикрама - Каждое мое действие стало поклонением". Теперь я не хожу в храм, чтобы совершать ритуалы и поклоняться. Я сижу, я стою, и это само по себе поклонение. Таково последнее состояние. Оно за пределами всех состояний. Таково это состояние предельного блаженства.

Пятый вопрос:

Пожалуйста, объясни разницу между сексуально-ориентированной любовью и любовно-ориентированным сексом...

Сексуально-ориентированная любовь - это нижняя ступенька лестницы, любовно-ориентированный секс - это высшая ступенька лестницы. Лестница одна и та же, но разница в направлении. Если ты кого-то любишь, потому что хочешь удовлетворить какое-то желание, похоть, тогда любовь только предлог, повод; она не настоящая. Ты сфокусирован на своем желании.

Рамакришна сказал, что стервятник летает в небе, но его глаза сфокусированы на помойке; его глаза ищут мертвую крысу в мусорной куче. Не думай, видя стервятника, что он летает очень высоко. Как бы высоко он ни летал, его внимание сосредоточено на будничном.

Сексуально-ориентированная любовь подобна стервятнику в небе - ее глаза ищут дохлую крысу. Она готовится схватить крысу, как только представится возможность.

Рамакришна сказал: Однажды я видел, как стервятник схватил крысу. На него набросились другие стервятники. Он пытался ускользнуть, но выхода не было. Он был ранен и устал; в борьбе он выронил крысу из клюва. Как только крыса упала, другие стервятники улетели и оставили его в покое. Они погнались за крысой, их не интересовал стервятник. Теперь стервятник мог отдохнуть на дереве.

Рамакришна сказал, что в такой же ситуации тот, кто отбросил страсть и отдыхает в любви. Тогда никто за ним не гонится, нет ни соревнования, ни борьбы.

Есть соревнование в желаниях, в любви соревнования нет. Когда ты начинаешь подниматься в любви, твое внимание привлекает не обыденное. Ступеньки те же самые, ты поднимаешься по ступенькам той же лестницы, ты идешь вверх. По тем же самым ступенькам другие идут вниз, но ступеньки одни и те же. Это тоже возможно.

Представь, что ты стоишь на третьей ступеньке лестницы, и другой человек тоже стоит на третьей ступеньке, но у вас разные направления, потому что другой человек идет вниз, а ты идешь вверх. Ты стоишь на той же ступеньке, разницы нет, но направления разные. И между вами огромная разница, потому что один из вас смотрит вверх. Для него секс трансформируется в любовь, любовь вырастет в сострадание. Ты вообще понятия не имеешь о сострадании. Твоя любовь - это только слово, она пытается стать сексом. Она движется вниз.

Секс топит любовь, любовь спасает секс.

И помни, любовь должна быть первым приоритетом в твоей жизни. Даже если появляется секс, он должен быть частью любви. В жизни даже в физической связи с кем-то она должна быть только отражением связи ваших душ, не менее.

Если есть связь душ, даже физическая связь становится священной - она следует как тень. Если физическая связь - это все в твоей жизни, а связь души - это только тень физических отношений, связь души тоже становится фальшивой. Она тоже становится грязной и святотатственной.

Помни, важно направление. В компании высшего даже низшее растет. В обществе низшего даже превосходство начинает деградировать. Всегда помни, что твое низшее должно быть поглощено кругом высшего, а не высшие качества должны быть поглощены низшими. Спектр высших качеств должен быть достаточно просторным, чтобы включить низшие.

Ты никогда не замечал, что, если дать бриллиантовое кольцо нищему, люди не будут смотреть на его кольцо, они подумают, что это кусок стекла? А если ты дашь богатому, императору, кольцо, инкрустированное куском стекла, тысячи людей подумают, что это, наверное, великий бриллиант, Кохинор. На пальце императора кусок стекла становится Кохинором, на пальце нищего даже Кохинор становится куском стекла.

Это так. С любовью секс становится Кохинором; с сексом любовь становится куском стекла.

Ты должен осознать этот акцент, это направление. Что ты делаешь, не важно, но важен весь контекст. Качество каждого твоего действия - это результат главного качества твоей жизни. Что ты делаешь, не важно, важно, кто ты такой.

Есть старая суфийская история.

Император шел по лесу и заблудился. Когда он увидел человека, спящего под деревом, он обрадовался, подумав, что, может быть, тот укажет ему дорогу. Но, подойдя ближе, он увидел, что у того открыт рот - некоторые люди спят с открытым ртом - и в рот заползла змея. Император увидел хвост змеи. Он поднял хлыст и стал хлестать человека. Он внезапно проснулся - и ничего не мог понять! Он закричал: "Что ты делаешь? За что ты меня бьешь? Что плохого я сделал? Боже мой! Какой это злой человек. Он силен, он сильнее лошади, он так силен, что я не могу даже бороться с ним".

Император заставил его съесть гнилые фрукты, которые лежали на земле. Он не останавливался и изо всех сил хлестал человека хлыстом. Человек плакал и ел, фрукты были гнилые и воняли. Император хлестал его так сильно, что заставил съесть столько фруктов, что того стошнило, и он потерял сознание. Когда его стошнило, из него вывалилась змея.

Когда этот человек увидел змею, он понял, что произошло. Он поклонился императору и сказал:

- Из огромного сострадания ты исхлестал меня и заставил есть гнилые фрукты, пролил мою кровь. Это великая удача. Бог послал тебя в нужный момент, иначе я умер бы. Но я хочу сказать одно: если бы ты сказал, что я проглотил змею или что змея заползла в меня, я не стал бы ругать и проклинать тебя.

Император ответил:

- Если бы я тебе сказал, извлечь змею было бы невозможно. Ты умер бы от страха. Но от побоев ты не умер. Если бы я сказал тебе, что ты проглотил змею, я не смог бы тебя заставить есть фрукты; ты потерял бы сознание, и невозможно было бы тебя спасти. Поэтому я должен был заставить себя промолчать и вместо этого побить тебя. Меня заботило только, как сделать так, чтобы тебя стошнило. Мне пришлось перестать заботиться о тебе, потому что, если бы я сделал так, чтобы тебя стошнило, это выбросило бы из тебя змею.

Эта история лежит в основе суфийской поговорки. Может быть, ты слышал выражение, хотя никогда раньше не слышал этой истории.

Вот это выражение: "Лучше иметь разумного врага, чем глупого друга".

Разумный враг лучше глупого друга. Император был разумным. Он казался врагом, потому что повел себя насильственно, побил человека и пролил его кровь - но он был разумен. Даже его насилие принесло хорошие результаты. Если бы рядом оказался глупый друг, спящий бы умер. Настоящий вопрос не в дружбе или вражде, настоящий вопрос в разуме.

Я вам говорю, что в более широком контексте разумности даже вражда становится значительной, драгоценной, ценной. Если секс сопровождает любовь, секс может стать и средством, чтобы достичь сверх-сознательного. И если любовь следует за сексом, любовь, которая всегда поднимает тебя вверх, может стать и средством, чтобы заставить тебя двигаться вниз. Необходимо понять алхимию и законы жизни правильно, лишь тогда они могут трансформировать твою жизнь.

Что бы ты ни делал, всегда осознавай, как это впишется в более широкий контекст. Что ты делаешь, не важно, важен смысл этого действия в более широком контексте - где оно в конце концов окончится, к чему оно придет и какими будут в конечном итоге его последствия? Это важно. Тогда много раз ты будешь делать вещи, которые другие считают неправильными, но ты знаешь, что они правильны, потому что они помогают тебе в путешествии, которое приведет тебя к высшему. Тогда человек даже яд может использовать как нектар. Тогда не важно, скажут ли другие, что это правильно или неправильно. Есть понимание, восприимчивость. Когда ты знаешь, что все, что ты делаешь, связано с высшим сознанием, страха нет.

Всегда действуй, имея в виду Бога, потому что нет более широкого контекста, чем Бог. "Бог" это наше слово, обозначающее самый широкий контекст. Даже если ты крадешь, осознавая Бога, ты будешь добродетелен. И даже если ты совершаешь добродетельное действие, чтобы подпитать свое эго, оно становится грехом. Не будь привязан к меньшему, не будь привязан к низшему. Низшее тебя топит, большее тебя спасает.

Поэтому я постоянно подчеркиваю, что если даже ты движешься в секс, помни, что твоя цель - самадхи. Естественно, эти слова привели к некоторым ужасным результатам. Люди не поняли их. Они подумали, что я учу людей сексу. Иисус убегал от таких людей, от людей с таким уровнем понимания.

Я просто предлагаю привнести будничное в высшее, - лодка достаточно велика, чтобы перевезти на другой берег и твое низшее, - и в конце концов обыденное тоже будет трансформировано. Это должно быть искусством жизни - в которой обыденное тоже может быть очищено и освящено. В жизни плохое можно тоже сделать хорошим, а зло и грех могут быть полезны. Ничего не нужно выбрасывать. Говорят, что настоящий скульптор не выбрасывает даже бесформенный камень, он использует и его. Все зависит от скульптора. И если ты не умеешь пользоваться тем, что у тебя есть, как ты будешь двигаться дальше? Тебе придется начать с той самой точки, где ты уже находишься.

Секс - это твое состояние, самадхи - это возможность. Если ты движешься шаг за шагом от секса к самадхи, лишь тогда ты сможешь достичь. Если ты думаешь, что не может быть моста между сексом и самадхи, как ты пересечешь реку? Конечно, между невежеством и мудростью должен быть мост, между обыденным и предельным должен быть мост. Иначе обыденное всегда оставалось бы обыденным, как ему тогда подняться к предельному? Конечно, должен быть мост между тобой и предельным.

Как бы далеко ни было Божественное от тебя, оно должно быть с тобой как-то связано. Именно это я говорю. И если связи нет, тогда жизнь тщетна. Как бы далеко ты ни был от Бога, тем или иным образом ты должен быть рядом с ним - иначе не было бы конца твоим блужданиям. Как тогда тебе вернуться домой? Даже если тебя соединяет одна-единственная нить, этого достаточно. Все, что я хочу сказать, это что нить самадхи присоединена к твоей сексуальности. Не фокусируй внимание на сексуальности, сфокусируй внимание на нити. Именно эта нить поднимет тебя вверх. Однажды ты найдешь, что секс исчез и расцвело самадхи.

Ищи любви даже в сексе. Даже в сексе придавай значение любви. Все, чему ты уделяешь внимание, получает питание. Внимание - это питание. Попытайся увидеть хорошее даже в плохом, и это хорошее поможет тебе двигаться к трансценденции. Есть огромная разница между сексуально-центрированной любовью и любовно-центрированным сексом. Слова одни и те же. В сексуально-центрированной любви есть три слова: секс, центр, любовь. Те же три слова - любовь, центр, секс, - но разница огромна. Одно создает мир, другое освобождает. Лестница одна и та же: спустись - и ты в мире, поднимись - и достигнуто предельное.

Последний вопрос:

Пророки, просветленные и преданные увидели предельное как разные формы или бесформенное и назвали это по-своему. Анам, "безымянное", и нетинети, "ни это, ни это", тоже входят в число этих имен. Зависит ли разница в том, как они видят реальность, от различий в личности?

Нет разницы в том, что они видят, разница в том, как они это выражают. Да, то, что осознанно ими, одно и то же, но то, что они говорили, различно. Есть санскритская поговорка: "Видимое одно, но видящие выражают его по-разному". Просветленные видели одну и ту же реальность, но они высказали ее многими способами, потому что ее можно выразить многими способами. Но нет многих способов видеть, потому что, пока существуют системы видения, реальность увидеть нельзя.

Попытайся это понять: пока есть система видения, видение не происходит. Пока твой взгляд сфокусирован, пока у тебя есть образец видения - любого рода очки, - ты будешь придавать всему свой цвет и не увидишь того, что есть. Ты увидишь лишь то, что сможешь - или захочешь. Ты навяжешь себе это. Только если ты освободился от всех систем видения, случается настоящее видение, реализация, в которой нет конкретного способа видения. Это значит, что твои глаза становятся чистыми.

Когда ты больше не индуист и не мусульманин, не джайн и не христианин, не парс и не сикх; когда твои глаза пусты и ты стоишь обнаженный перед предельным, абсолютно чистый, пустой, ты можешь сказать: "У меня вообще нет точки зрения. Я только зеркало, отражающее тебя как есть. Я ничего не добавляю, я ничего не отнимаю - мне нечего отнять или прибавить. Меня больше нет. Теперь есть только ты, а я - зеркало".

В тот день, когда все фиксированные восприятия исчезают - это состояние Махавира наказывает найей, - в тот день, когда ты в состоянии чистой найи, чистого видения, происходит реализация. Реализация одна, но когда мы попытаемся высказать ее, появляются различия.

Пойми это так. Кто-то осознал предельное, кто-то познал истину, на него излилось предельное блаженство - ливень без облаков. Нектар стал изливаться, как говорить об этом? То, что случилось, так велико, так безгранично, что не может содержаться ни в чем. Это сердце очень мало... Океан прыгнул в каплю. Теперь возникла великая трудность: как это передать?

Мира выскажет это, танцуя, потому что ей легко танцевать, это в ее природе. Случилась радость, но Мира не скажет этого словами, она не мастер слов. Радость будет выражать каждая клетка ее тела - она будет танцевать. Мира танцевала с небольшими колокольчиками на щиколотках. Она не могла найти ничего другого, кроме как повязать на щиколотки колокольчики и начать танцевать, не было другого способа. Это было для нее легко, это было кульминацией всей ее жизни. Когда ее озаряло блаженство, рождался танец.

Будда не танцевал, это было не в его природе. Когда его озарило блаженство, он был в молчании, молчание низошло на него, и он не говорил семь дней. Говорят, что боги умоляли его. Сам Брахма пришел и коснулся его ног со словами:

- Пожалуйста, говори, потому что очень редко кто-то просыпается. Твои слова будут светильником для тех, кто блуждает во тьме. Твои слова будут для них средством проснуться ото сна. Пожалуйста, не оставайся в молчании.

Но Будда сказал:

- Мне не хочется говорить. Я могу выразить это блаженство только молчанием. В словах все будет испорчено. Я не смогу высказать это в словах. И я не уверен, что те, кто услышит меня, смогут понять. Если бы раньше кто-то сказал это мне, я бы не понял. Этого нельзя высказать! В этом состоянии человек может только оставаться в молчании. Кто готов понять, тот поймет даже мое молчание. А тот, кто не поймет, не поймет, даже если я заговорю.

Будда настаивал на том, чтобы хранить молчание. Он не хотел ни танцевать, ни говорить. Боги созвали великое совещание и решили, что каким-то образом Будду нужно убедить говорить. Они принесли Будде предложение, от которого он не смог отказаться, ему пришлось согласиться. Они сказали:

- Ты абсолютно прав: из ста человек, которые тебя услышат, девяносто девять не поймут. Но можешь ли ты сказать, что один человек поймет?

Будда сказал:

- Один, который поймет, рано или поздно поймет и без меня. А что касается тех, кто не сможет меня понять, как бы я ни пытался, это будет тщетно.

И боги сказали:

- Ты абсолютно прав! Но может оказаться человек между ними - который тысячи лет будет блуждать, не услышав тебя, а если услышит, достигает другого берега. Пожалуйста, говори ради этого одного. Природы Будды достигает один из миллионов, и, даже если это произойдет с одним человеком, этого достаточно.

И Будда стал говорить.

Слова Будды очень утонченны. Он никогда не говорил ничего нелогичного. Именно поэтому он вообще ничего не говорил о Боге. Он очень логичен; говорить о Боге нелогично. Если говорить о Боге, это создаст замешательство. И до сих пор, кто бы ни говорил о Боге, он должен был поставить одно условие. Как сказал Лао-цзы: "Истина, которая может быть высказана, не настоящая истина" - но ему пришлось ее высказать. Поэтому Будда говорит: "То, что нельзя сказать, не должно быть сказано. И не говори даже, что это не может быть сказано, потому что это тоже способ что-то сказать". Его утверждения очень утонченны. Слова Будды - чистейшие, но лишь те, кто вооружен ясным, острым разумом, смогут их понять.

Другие люди смогут понять Миру. Они уловят ее в ее танце. Кто-то еще поймет каким-то другим образом.

Когда Нанак стал просветленным, он стал петь со своим другом Марданой. Если кто-то задавал Нанаку вопрос: "Есть ли Бог?", Нанак говорил: "Мардана, начинай!" И Мардана играл на своем инструменте, а Нанак пел. Это было его ответом. Когда кто-то говорил о Боге, о карме, о великих теориях, когда кто-то задавал ему какой-то вопрос, он говорил: "Мардана, начинай!" Это было его ответом.

Его песня была его ответом, потому что он говорил, что этот опыт так безграничен, что не может быть выражен в прозе и его можно выразить только в пении. Может быть, каким-то образом тебя бы тронула его песня.

Поэтому может быть бесконечное множество форм, но это только формы выражения, не реализации, помни это. Видение одно и то же. Но когда люди спускаются из мира бесконечного света с вестью о том, что едино, когда они спускаются на землю, на ваши рыночные площади, в ваши храмы и мечети, когда они видят вас - они просто видели Божественное, а потом увидели вас - поскольку они стали посредниками между вами и Божественным, выражение будет разным для каждого, потому что у каждой индивидуальности свои возможности. Мира может танцевать, Нанак может петь, Будда может говорить, Шанкара может спорить. Шанкара поднял флаг и обошел со своими дебатами всю страну. Трудно найти более логичного человека, чем Шанкара: он продолжал описывать Божественное через логику, он продолжал оспаривать логику атеистов - такими были его способности. Его личность была личностью логика.

Таким образом поступали тысячи людей - их реализация одна, но выражения разные. Не обращай слишком много внимания на выражение. То, что скрыто в выражении - то, что Нанак выражает пением, то, что Мира выражает танцем, то, что Будда выражает словами, то, что Шанкара выражает логикой, - этого не объяснить ни логикой, ни словами; этого не выразить ни пением, ни танцем. Это неопределимо. Нельзя объявить о предельном. Глядя на Божественное, нечего сказать, но, глядя на вас, появляется необходимость что-то сказать. Смотря внутрь, человек остается в молчании, ему нечего сказать. Смотря на вас, кажется, что можно столько сказать, и, может быть, кто-нибудь услышит... Это только "может быть" - может быть, кто-нибудь услышит - но все равно стоит попытаться.

Невежественный человек живет в "если бы", тот, кто знает, живет в "может быть". Пойми это: невежественный человек часто думает: "Если бы это случилось, если бы это случилось в прошлом"; "Если бы я сделал то-то и то-то, это было бы результатом"; если бы я играл, я выиграл бы столько денег; если бы я купил лотерейный билет, у меня был бы лакх рупий; если бы...

Мухаммед говорил, что невежественного человека можно узнать по этому "если бы".

Мухаммед рассказывал об одном человеке, который искал дом. Он встретил друга на дороге и сказал:

- Мне нужен дом, помоги мне.

- Есть один дом, - ответил друг, - который пустует долгое время. Ты можешь получить его. Пойдем со мной.

Человек был очень счастлив. Он беспокоился, потому что не мог найти дом. Он сказал:

- Мне повезло, что я встретил этого друга, и этот дом пуст и свободен. Сейчас так трудно найти дом.

Но когда они прибыли в дом, он был потрясен, потому что это были развалины. Друг сказал:

- Смотри, если бы здесь была крыша, ты смог бы здесь жить. И если бы стены были в порядке, если бы были двери, можно было бы не бояться воров. А если бы ты построил еще одну комнату, я смог бы приходить и гостить у тебя, потому что ты мой старый друг!

Человек сказал:

- Это очень любезно с твоей стороны, но жить в этих "если бы" очень трудно. Как человек может жить в "если бы"? Приятно жить с друзьями, и мне повезло, что я тебя встретил, но очень трудно жить с "если бы".

Невежественный человек живет в "если бы". Тот, кто знает, живет в "может быть". Даже это "может быть" не для него, но для тебя. Что касается его, он живет в "есть", но ради тебя он живет в "может быть". Может быть, ты послушаешь, может быть, в какой-то момент ты проснешься, встряхнешься, может быть, что-то поразит тебя, может быть, что-то потревожит твой сон и заставит тебя открыть глаза. Может быть, твои сны прервутся.

Поэтому Будда говорил сорок лет - из-за этого "может быть", - Мира танцевала, Нанак пел. Когда они смотрели внутрь себя, ничего не оставалось делать, история была закончена. Ни осталось ни "если бы", ни "может быть". Но когда они смотрели на вас, в них возникало огромное сострадание. Та же самая энергия, которая работает как страсть, в просветленном существе трансформируется в сострадание. Он не может его прекратить, оно просто течет. "И какой в этом вред? Если никто не проснется, нет проблем. Если кто-то проснется, это великое событие, если никто не проснется, это не важно".

Именно из-за этого "может быть" есть столько выражений. Если бы не было этого "может быть", вы не встретили бы никаких выражений просветленных. Вы нашли бы, что все они сидят в молчании. То, что они знают, одно, но тех, кому это нужно сказать, много. И у того, кто должен это сказать, есть свои ограничения, отсюда эти различия. Различия из-за ограничений. Различия также из-за уровня вашего понимания. И это нужно объяснить многим: то, что познано, одно, но его нужно передать многим. То, что они познали, одно, но это нужно выразить множеством способов. И у каждого человека есть свои ограничения.

Пойми это так: когда электричество течет сквозь мотор или вентилятор, вентилятор работает; когда оно течет через лампу, лампа дает свет, когда оно течет через радио, радио принимает звук. Электричество одно, но проводников, через которые оно проходит, может быть много.

Когда электричество Божественного прошло через Миру, привязав колокольчики, на щиколотки, Мира вошла в танец. Когда электричество Божественного прошло через Шанкару, возникла великая буря логики и споров. Ни логика, ни танец не способны к передаче, потому что Божественное так безгранично, что его не может содержать ничто.

Но как бы ни был мал палец, он может указать на луну. На луну может указать как красивый палец с бриллиантовым кольцом, так и простой и некрасивый. Разница в пальце не имеет значения. Что имеет значение, так это то, что ты держишься за палец и забываешь луну.

Не держись за палец, всегда направляй внимание к луне. Забудь о пальце - забудь о том, что сказано, помни то, что не может быть сказано. Забудь то, что написано, и читай то, что не может быть написано, - то, что за пределами выражения, то, что великие сострадающие все же попытались выразить. Не цепляйся за их жесты, забудь жесты. Подними глаза к небу и увидь в небе луну. Тогда ты найдешь палец Мухаммеда, палец Махавиры, палец Кришны, палец Христа - пальцы разные, но луна в небе одна.

Реализация одна, но ее выражений много.

На сегодня хватит...