"ДОЛГИЕ ПРОВОДЫ" - читать интересную книгу автора (Никеева Людмила)

СОЕДИНЕНИЕ ДУШ

73. Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки?

«Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? — отвечает святитель Феофан Затворник. — Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. — Но умишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну… Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием».

74. Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!» Что ж тогда — вообще нам, грешным, нельзя об усопших молиться?

Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем!» К сожалению, многие грешат как раз тем, что полностью перекладывают попечение о своих усопших на Церковь, исправно подавая «записочки», но не только что не исповедуясь, не бывая на Литургии и не причащаясь, но и дома не молясь о них. Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает».

Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. А.И. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. … Мы можем духовно помочь другому, только очищаясь, оздоровляясь сами. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим. Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. … Только искренний подвиг правильной христианской жизни дает нам в руки орудие помощи другим. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий („когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним“), и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему (курсив мой. — Л. Н.). Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге».

Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся».

75. Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет?

Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.

76. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит? Суеверие?

Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны.

Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких.

77. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту? Ведь этого никто не знает, кроме Бога».

Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)? Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие.

А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба (имя), яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.

78. Есть ли на самом деле ад и рай?

«Несомненно, что человек, который жил, скажем так, высокой жизнью, служил замыслам Божиим, всех любил и всем служил, — пишет в своей книге „О молитве“ свящ. Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом. Это и есть рай.

Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом. Он и на земле бежал от Бога, прятался. Почему мы должны думать, что в ином мире он обратится к Богу? Его душа будет находиться в аду, а ад — это и есть не что иное, как состояние отчужденности от Бога, замкнутости на себе.

Может быть, кто-то думает, что на том свете человек не сможет „пить, есть и веселиться“, вот душа и обратится к Богу. Православная Церковь учит иначе. Душа грешника не потому не будет обращаться к Богу, что Он этого не хочет. Скорее, человек просто этого не умеет. В земной жизни душа приняла вектором движения удаление от Бога, в эгоистическую самоизоляцию. Душа не хотела и не умела быть открытой другим и Богу. А такая отчужденность от людей и Бога переходит и в посмертное бытие. И хотя в этом бытии никакого сомнения в существовании Бога не останется, но душа грешника не может приблизиться к Богу. С нашим переходом в иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно.

Этой истине Господь нас и учит двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре (Лк. 16, 19–31) и о десяти девах (Мф. 25, 1-12). Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души».

79. Почему так важно приносить милостыню в память об усопших?

Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова. И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших — но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, — наставляет сына праведный Товит, — но не давай грешникам. Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки. Преп. Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц.

Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями». Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы.

Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. «Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, — увещевает святитель. — Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим… Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни». В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение».

80. Мы молимся об усопших Господу, Богородице. А святым? Могут ли они слышать наши молитвы?

«Но кто-нибудь скажет, — говорил Петр Могила, митрополит Киевский, — что святые не познают и не разумеют молитв наших? На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но по откровению и Божественной благодати, которую Бог обильно даровал им, они и разумеют, и слышат, как и Елисей узнал, что сделал слуга на его пути (4 Цар. 5, 20–27). Также святые знают и слышат по откровению Божию все нужды призывающих их… Святые по смерти своей подобны Ангелам; следовательно, тогда они могут знать нужды наши, и слышать молитвы наши, и ходатайствовать за нас».

81. Мне вдруг перед Родительской субботой приснились обе мои бабушки. Существует поверье, что, когда нам снятся усопшие, они зовут нас к себе. Это действительно так?

Нет, это одно из распространенных суеверий. Если кому-то приснился умерший близкий, это вовсе не означает предвестие скорой смерти. Просто он хочет молитв о себе, просит о них, жаждет их. Молодая женщина, задавшая этот вопрос, незадолго перед тем, как ей «неожиданно» приснились обе бабушки, приняла Православие, единственная на сегодня в своей семье. И кому же еще на радостях могли напомнить о себе ее православные бабушки, да еще перед Родительской субботой?.. Эту жажду усопших — чтобы помнили — переживает каждый из нас. Оттого нередко они и напоминают о себе в наших снах накануне своих дней рождения или смерти, накануне Родительских суббот.

«Тело истлевает в земле, но душа жива, она хочет общаться с нами. Она хочет сообщить нам, что нуждается в том, чтобы мы помнили о ней. К любому священнику чуть ли не каждый день обращаются люди с вопросом, что делать: снится мама (отец, бабушка, дядя, друг…). Ответ простой настолько, что трудно поверить: наши близкие дают нам знак, напоминают о себе… И когда люди начинают молиться: не просто платят деньги в храме, заказывая сорокоуст, и уходят, считая, что исполнили свой долг, или ставят толстенные свечи, — а когда вместе с церковной молитвой и сами начинают молиться, по-настоящему просить о покойном, — эти сонные посещения заканчиваются» («О молитве»).

82. Помнят ли о нас усопшие, молятся ли они о нас?

«Иисус Христос во время своего одинокого скорбного пути на земле, — читаем в „Дневнике православного священника“ (XIX век), положенном в основу книги „Православные мысли на каждый день“ (Кострома, 2003), — не мог с самого начала не чувствовать на Себе всей тяжести предстоящего Ему креста. Душа Его скорбела за бедное грешное человечество, которое он шел искупить, и, будучи Сам всецело „Мужем скорбей“ (Ис 53, 3), Он жаждал сочувствия и нуждался в поддержке свыше. И вот являются Ему два мужа из того мира, где они давно обитают во славе Отца Небесного. Посланные Богом, они беседовали с Иисусом о том, что ожидало Его впереди, и как бы соединяли в эту минуту небесное с земным! То были Моисей и Илия, посланные к Сыну Божию, чтобы подкрепить Его к скорбному часу на Голгофе, чтобы принести Ему сияние с неба перед шествием Его по омраченной грехом земной долине! Не может ли это чудесное видение служить нам указанием того, что и в настоящее время Господь невидимо посылает к нам души дорогих отшедших наших близких для утешения и поддержки?»

Оптинский старец схиигумен Антоний в одном из писем своих говорит: «Имена всех родных ваших вписал я в келейный свой синодичек для вседневного поминовения на келейном псалтирном чтении и на канонах заупокойных; ибо и святой апостол Иаков, брат Божий, советует молиться друг за друга. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и по евангельской притче просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь Лазаря, чтобы он вразумил нас, что нам подобает творить, да убежим мучений».