Линь Хоушен, Ло Пэйюй Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

Содержание цигуна, кратко говоря, сводится к тренировке ци и тренировке воли (и). Иероглиф «ци» в сочетании"цигун" означает дыхание. Иероглиф «гун» означает непрерывное сознательное совершенствование дыхательных упражнений и движений. Упражняться в цигуне значит упражнять ци и упражнять и, т.е. с помощью и вызывать циркуляцию ци, что способствует насыщению ци соответствующих внутренних органов. Посредством таких процессов укрепляется изначальное ци (юань ци), за счет чего можно достичь исцеления от болезней. В зависимости от возраста, состояния здоровья, условий жизни люди применяют различные виды цигуна, достигая прочищения каналов и коллатералей, регулирования ци и крови, равновесия инь и ян, улучшения функций организма. Поэтому цигун, являясь функцией сознания и включая в себя методы аутотренинга тела и души, представляет собой особую отрасль науки. С его помощью осуществляются самонаблюдение и самоконтроль в процессе жизнедеятельности, что способствует здоровью и долгожительству.

На бронзовых изделиях эпохи Шан и начала Чжоу встречаются древние рисунки, чрезвычайно живо изображающие позы цигуна. Это доказывает, что цигун зародился еще до изобретения письменности.

Для выживания человечеству необходимо было приспособиться к неблагоприятным воздействиям со стороны природы, научиться защищаться от болезнетворных воздействий, развить адаптационные возможности организма. Накапливая опыт, люди начинали понимать, какими способами получать пользу для тела и духа, и переходили к осмысленным тренировкам, в конечном счете создав современный цигун.

Поскольку в прошлом среди мастеров цигуна были представители разных направлений: конфуцианского, даосского, буддистского, медицинского, ушуистского (боевого) и др., – то и названия, которые они использовали, были различными: туна, даоинь, синци, ляньдань, сюаньгун, цзингун, дингун, сингун, нэйгун, сюдао, цзочань, нэйянгун, яншэнгун и др. Все эти названия, несмотря на их различия, относятся к формам, предшествующим цигуну. Как показали научные исследования, запись «разыскания о цигуне» встречается в сочинении «Записки о чистой вере» («Цзинмин цзунцзяо лу»), написанном даосом Сюй Сюанем в период династии Цзинь.

В 1934 г. была опубликована книга Дун Хао «Специальные методы лечения и профилактики легочного туберкулеза – цигунотерапия». В 1935 г. издательство «Чжунхуа шуцзюй» выпустило книгу «Секреты шаолиньского кулачного боя», где также использованы эти два иероглифа – цигун. Однако их содержание не было исчерпывающе объяснено, поэтому они не утвердились в качестве официального названия. Такая ситуация сохранялась вплоть до 1958 г., когда вышла в свет книга Лю Гуйчжэня «Практический курс цигунотерапии», написанная им после консультаций с коллегами. В ней эти два иероглифа получили полное объяснение, после чего они утвердились в качестве официального термина для всей вышеперечисленной группы традиционных названий.

В начале периода Чуньцю население Китая уже использовало цигун для лечения болезней и сохранения здоровья. В письменных памятниках сохранилось немало записей об этом. В самом раннем классическом сочинении Китая – «Каноне о внутреннем Желтого императора» («Хуанди нэй цзин»)[К] – была предложена следующая концепция: «высшее искусство лечения – не допустить болезни». На первом месте стояли вопросы профилактики. В разделе данного трактата «Простые вопросы» («Су вэнь») в главе «О простоте, унаследованной от древности» («Шан гу тянь чжэнь лунь») сказано: "В древности люди знали, что законы определяются инь и ян, гармония определяется мастерством, что в питье и еде необходима умеренность, в обыденной жизни необходимо постоянство, а в работе не нужна суета.

В результате [физические] возможности образовывали единое целое с духом, люди до конца проживали свой век и, только превысив столетний рубеж, уходили из жизни". Также сказано: «Предрасположенных к болезни губит коварный ветер, но иногда удается предотвратить [болезнь] за счет спокойствия и „отсутствия“ (вариант: [погружения] в небытие). Истинное ци следует за ними, цзин и шэнь сохраняются внутри, в результате болезнь успокаивается. Таким образом, чувства сдержаны, а желания невелики, сердце [синь] спокойно и не напряжено, тело усердно трудится, но не устает». Там же: «Выдыхать и вдыхать цзин-ци, особо сохранять шэнь, мышцы соединять как бы в одно целое». В том же разделе в главе «О следовании необычным способам» («И фа фан илунь») сказано: «Эти люди разнообразно питаются, но не работают, поэтому болезни в основном связаны с атрофией и закупоркой, с чередованием холода и жара: лечить их следует методами даоинь и аньцяо». В главе «О методах иглоукалывания» («Цы фа лунь») содержится такое указание: «Если у кого-либо долго болят почки [шэнь], то ему следует в пятую стражу (с 3 до 5 часов утра) повернуться лицом на юг, очистить дух и не допускать сумятицы мыслей, затем следует запереть ци и не дышать, при этом вытянуть шею и одновременно втягивать ци, как если бы приходилось глотать очень твердое вещество. Выполнить так семь раз, после чего проглотить слюну из-под языка. Предписывается без ограничения количества».

Термины, встречающиеся в классических сочинениях: «мастерство», «даоинь», «аньцяо», «выдыхать и вдыхать», «цзин-ци», «проглотить слюну из-под языка», «отдельно сохранить шэнь», «очистить дух и не допускать сумятицы мыслей» – все они относятся к методам тренинга цигуна.

Известный врач Бянь Цюэ [К] предложил во время выполнения упражнений цигуна считать вдохи и выдохи: это был «метод счета дыхания», который регулировал дыхание и погружал в созерцание.

В сочинении Лао-цзы «Дао дэ цзин» [К] содержатся высказывания типа: «…Сердца пустые, а желудки полные»; «…Бесконечное, как существование, и действующее без усердия»; «…Желая сохранить единство души, можно ли ее разделять? Достигая мягкости особых ци, можно стать подобным младенцу»; «…Довести пустоту до конца – значит, всегда сохранять покой»[К]. Они указывают на то, что при выполнении упражнений требовалось успокоить чувства, сконцентрировать мысли; дыхание становилось мягким, «тонким»; ци проходило через даньтянь; сознание также охватывало даньтянь, поэтому приходилось обращать внимание на практику как воли (и), так и ци.

В сочинении «Чжуан-цзы» в главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») [К] сказано: «Вдыхают-выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, выращивающие тело… все это прекрасно»[К]. Эта фраза поясняет, что исполнение цигуна укрепляло тело и увеличивало продолжительность жизни.

Древний цигун получил дальнейшее развитие при династии Хань. В конце 1978 г. при раскопках могилы № 3 в местности Мавандуй [К] близ г. Чанша нашли схемы упражнений даоинь, датированные ранним периодом Западной Хань. Данный свиток имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития цигуна.

В сочинении «Хуайнань-цзы» [К] в разделе «Наставление о духе» («Цзиньшэнь сюнь») есть такая запись: «Вдыхая и выдыхая так и этак; выводя старое и втягивая новое; раскачиваясь, словно медведь, и вытягиваясь, словно птица; плескаясь в воде, как дикая утка, и вслушиваясь, как уховертка; осматриваясь вокруг, как сова, и вперясь вдаль, словно тигр, – именно так человек взращивает тело».

Чжан Чжунцзин [К] в сочинении «Краткое содержание золотого сундука» («Цзинь куй яолюэ») утверждал: «Некоторые люди могут воспитывать в себе осмотрительность, не позволяют вредным влияниям воздействовать на каналы и коллатерали, распространяться по каналам и коллатералям, не дают им циркулировать по внутренним органам и таким образом вылечиваются. При ощущении тяжелых застойных явлений в четырех конечностях используют даоинь и туна, чжэньцзю [иглоукалывание и прижигание] и втирания, чтобы не дать девяти проходам наглухо закрыться». Запись явно указывает, что тренировка внешних и внутренних усилий является одним из способов профилактики и лечения болезней.

«История поздней Хань» (глава «Биография Хуа То») содержит такую запись: "Хуа То[К]… обладал знанием о многих болезнях, хорошо понимал искусство сохранения здоровья. В возрасте ста лет он был совершенно здоров. Современники называли его небожителем". Он, основываясь на высказывании Чжуан-цзы «раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы», разработал «Игры Пяти зверей», названные соответственно формами тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы (журавля). Хуа То считал, что «человеческое тело любит трудиться, но не следует доводить [нагрузки] до предела». Он так же разъяснил, что, выполняя упражнения, входящие в «Игры Пяти зверей», можно достичь лучшей проходимости кровеносных сосудов, остроты слуха и зрения, крепости и целости зубов, можно предупредить и излечить болезни. Его ученик У Пу, продолжавший дело учителя, постоянно тренировался в соответствии с данным комплексом и прожил 90 с лишним лет, сохранив ясное зрение, острый слух и крепкие зубы. Другой ученик, Фань Э, также практикуя данный комплекс, прожил более ста лет, при этом волосы на голове у него оставались черными.

В «Истории поздней Хань», в биографии Ван Чжэня, также записано: "Ван Чжэню было почти сто лет, но лицо его лоснилось; он был похож на пятидесятилетнего. Мог выполнять упражнения утробного дыхания и утробного питания. «Утробное дыхание» означает внутреннюю циркуляцию дыхания в статической позе сидя; «утробное питание» означает сглатывание образовавшейся во рту слюны.

Кроме того, определенное место занимали буддистские методы концентрации, такие как сидячая медитация, погружение в медитацию и некоторые другие статические упражнения.

В период правления обеих династий Цзинь, а также Северных и Южных династий наблюдаются определенные успехи и прогресс в области способов «взращивания жизни» (яншэн). Специальную работу, посвященную «взращиванию жизни», написал Цзи Кан.

В произведениях Гэ Хуна [К] многократно цитировались сочинения, повествующие о яншэн. В «Баопу-цзы» в главе «Высшая правда» («Чжи ли пянь») говорится: «Хотя принятие снадобий может способствовать продлению жизни, однако овладение цигуном позволяет делать это лучше и быстрее. Даже без снадобий, только практикуя цигун и следуя его принципам, можно достичь возраста в несколько сот лет. Человек существует в ци, и ци существует в человеке. От Неба и Земли и вплоть до „тьмы вещей“ – ничего не может существовать без ци. Те, кто искусны в практике ци, взращивают жизнь внутри себя и противостоят внешним болезнетворным [силам]».

В главе «О разном» («Цза ин пянь») сказано: «Те, кто взращивает жизнь в строгом соответствии с принципами, неустанно практикуют цигун, утром и вечером занимаются даоинь, овладевают движениями и достигают совершенства в защите [здоровья]… могут избегать болезней… Те же из больных, которые не соберут свою волю специально [на выполнение цигуна], никогда не излечатся».

В главе «О взращивании жизни» («Яншэн лунь») сказано: «…Не следует слишком долго сидеть и долго ходить, долго смотреть и долго слушать. Не следует есть, когда нет сильного голода; не следует пить, когда нет сильной жажды… Телу надо побольше трудиться, а есть надо поменьше; но труд не должен истощать, а уменьшение пропитания не должно вызывать голод… Когда на сердце ясно, истинный дух [шэнь] обретает свое место. Когда ци умиротворено, то вредоносные силы бегут от тела… Когда человек безразличен к славе и выгоде и сконцентрирован на себе самом, его тело пребывает в покое, беды не действуют на него… Таковы принципы, которых следует придерживаться для взращивания жизни».

Там же, в «Баопу-цзы», в главе «Избегать искушения» («Цзюй хо цзюань») говорится: «…Муж, практикующий даоинь, может врачевать неизлечимые болезни, направлять ци с нарушенной гармонией. Упражнения суть прохождение ци через все органы (буквально: через сто застав)».

Тао Хунцзин [К] обобщил опыт «взращивания жизни» (ян-шэн) за период, предшествовавший Шести династиям, составив книгу «Записки о развитии природных данных и продлении жизни» («Ян син янь мин лу»), в которой содержится много сведений по теории и практике яншэн. Например: «Спокойный живет долго, беспокойный умирает молодым. Спокойный, но не умеющий выращивать [нужное качество], сокращает долгую жизнь; беспокойный, но умеющий выращивать [нужное качество], продлевает годы. Однако спокойствием легко управлять, беспокойство трудно контролировать; прав только тот, кто следует взращиванию [нужных качеств], в том числе терпения».

Тао Хунцзин поясняет, что во время упражнений надо концентрировать нимание на внутренних процессах, что дает возможность укрепления здоровья и продления жизни. фраза: «Обычно перемещением ци желают излечить сто болезней, при этом думают о соответствующем месте: если болит голова, то думают о голове, если болит нога, то думают о ноге и направляют в эти места ци», – помогает понять, что с помощью мыслей можно прекратить боли. Еще говорится: «Вдыхание имеет одно, выдыхание имеет шесть. Одно для вдыхания так и называется: вдох. Шесть для выдыхания называются: выдувание, выдох, всхлип, выкрик, вздох, ах – все означают выход ци… Выдувание – для отработанных ветров, выдох – для отработанного тепла, всхлип – для уходящей тоски, выкрик – для прошедшего гнева, вздох – для рассеивания застойности, ах – для освобождения крайностей…». Это показывает, что уже тогда началось использование шести заклинаний для безмолвного выдыхания ци как способа лечения болезней.

В период Суй – Тан определенное развитие в области «взращивания тела» получали такие способы, как даоинь и туна.

Чао Юаньфан [К] в книге «О происхождении всех болезней» («Чжу бин юань хоу лунь») в большей части предписаний излагает методы даоинь и туна. Всего их около 260 видов. Можно сказать, что данная книга является первым обобщением способов лечения с помощью цигуна за весь период, предшествовавший династии Суй. Например: «…При лечении четырех конечностей не следует предаваться хандре; в брюшной полости надо накопить ци; надо [приготовить] ровную постель; тело вытянуть прямо, голову запрокинуть; одежду и пояс расслабить; подушку взять высотой в три цуня II держать крепко… Успокоить сердце, укрепить волю (и), отрегулировать дыхание, не думать ни о каких делах, специально следовать вниманием за ци, медленно прочищать телесные источники. При медленном прочищении телесных источников надо языком слегка облизать губы и зубы, затем проглотить слюну. Медленно-медленно ртом выдохнуть ци, носом втянуть ци в горло, чтобы согреть его; выполнять движения помедленнее, нельзя делать их поспешно и с силой. Дождаться хорошей циркуляции, постепенно, понемногу увеличивать полезность, так проделать 100 или 200 вдохов-выдохов, болезнь пройдет». Данный способ указан как эффективный при излечении болезней четырех конечностей и живота.

В каждом из «тысячи золотых рецептов» Сунь Сымо [К] содержатся записи о даоинь. Он считал, что «путь взращивания жизни обычно требует небольшой [физической] работы»; «когда дыхание тела отрегулировано, сто болезней не возникают… искусный в поддержании жизни должен регулировать способы дыхания». «Путь гармонии духа [шэнь] и регуляции ци должен быть таким же, как потайная комната… надо лечь навзничь с прямым туловищем… закрыть глаза, замкнуть ци в груди, очень легко дышать носом и не двигаться; осуществить 300 вздохов-выходов, при этом уши ничего не слышат, глаза ничего не видят, на сердце никаких мыслей». Он был также знаком с практическим применением «шестисловного заклинания»[К], с 18 формами массажа индийских брахманов, с 49 движениями массажа по Лао-цзы.

В книге "Тайные предписания «управления внешнего лечения» [К] («Вай тай ми яо») ее автор, Ван Тао [К], часто до того, как дать рекомендацию, перечислял методики даоинь и туна. Например, в предисловии к десятому предписанию, посвященному болезням сердца и желудка, а также болям при вспучивании, сказано: «Постоянно сохранять безмятежность, перед рассветом лечь спокойно, тремя глотками прополоскать рот, что регулирует пять плотных органов, способствует продлению жизни, лечит боль в сердце и в желудке». Также в предисловии ко второму предписанию, касающемуся патологическому отхождению мокроты из дыхательных путей, говорится: «…Лежа на левом и на правом боку, упорядочение дышать (по два цикла вдохов-выдохов), чтобы излечить отхождение мокроты».

Кроме того, великий поэт Бо Цзюйи [К] создал стихотворение об источнике спокойствия: «Грея спину на солнце, сижу, закрыв глаза. Гармоничное ци рождается во внешних покровах. Словно много выпил чистейшего вина. Либо будто погрузился в спячку, устав от тяжелой работы. Внешний мир пребывает в согласии. Кости тела в удобной позиции. Внутри не возникает ни одной мысли. Озаренность вплоть до того, что забываешь о всем существующем. Сердце полностью сливается с пустотой». Это – глубокое описание вхождения в мир спокойствия.

При династии Сун впервые были предприняты достаточно полное и систематическое редактирование и сверка обобщающих трудов. По проблемам, связанным с «взращиванием жизни», также была выполнена определенная работа, включавшая редактирование описаний известных методов и их упорядочение, что способствовало их дальнейшему развитию.

В конце сочинения «Сводное описание высочайшей помощи» («Шэнцзи цзун лу») имеется три раздела: о глотании слюны, о даоинь и о дыхательных упражнениях (буквально: фу ци – «глотание ци»). В них специально рассказывается о методах цигуна.

Например, о способах глотания слюны говорится: «Раскрыть рот, язык упереть в зубы, чтобы получить слюну; в один день сглатывать 360 раз».

О даоинь: «Пять плотных и шесть полых органов, 100 костей и девять проходов человеческого тела – по всем им проходит ци. Циркуляция ци образует гармонию, застой ци образует болезни. Методы даоинь способствуют движению ци и крови, приносят пользу суставам, ограждают от тьмы зол, которые не могут проникнуть внутрь». И далее: «Если какой-либо из пяти органов цзан и тройной обогреватель перекрываются, то это регулируется шестью дыханиями… вздох [сюй] относится к печени, выкрик [хэ] – к сердцу, выдох [ху] – к селезенке, ах [сы] – к легким, выдувание [чуй] – к почкам, всхлип [си] – к тройному обогревателю… В большинстве случаев шести дыханий недостаточно, но ощущение перекрытое уходит, боль в данном органе прекращается…».

О "глотании ци": «… Метод глотания ци… один получает питание из семян, другой пьет слюну из нефритового озера либо [использует] методы туна (выдыхать старое, вдыхать новое) – даоинь – аньцяо, либо закрывает все проходы. Как правило, ци накапливается с помощью формы (тела), а форма заполняется ци. Если ци и форма находятся в соответствии, то естество долговечно…».

Среди сочинений этого периода, специально посвященных «взращиванию жизни», можно назвать «Записки о вскармливании [здоровья] по четырем сезонам» («Сы ши и ян лу») Чжао Цзыхуа и «Новую книгу о продлении жизни и поддержке в старости» («Шоу дань ян лао синь шу») Чэнь Чжэня. Также и Су Дунпо [К] обобщил предшествующий опыт практики цигуна, добавил к нему свой личный опыт и на этой основе написал специальное сочинение, которое впоследствии вошло в книгу «Самые лучшие рецепты господина Су» («Су чэнь лян фан»).

Лу Ю [К] написал стихотворение с близким описанием деталей: «Сердце словно в омуте, спокойствие – ни ветерка. Пока сижу, уже совершил несколько тысяч вдохов и выдохов. Ночь наполовину прошла, и вдруг случилось удивительное дело. Увидел, как над могучими валами взошло солнце».

В стихотворении показаны специфические ощущения человека, погрузившегося в состояние покоя.

Чжан Аньдао в сочинении «Секреты яншэн» («Яншэн цзюэ») пишет: «Каждую ночь после третьей стражи (с 23 часов до 1 часа ночи) следует набросить на себя одежду, лицом повернуться на восток или юг, сесть, поджав ноги калачиком, 36 раз постучать зубами друг о друга, крепко сжать их, прекратить дышать, внутренне сосредоточиться на пяти плотных органах… дождаться момента, когда живот наполнится ци; к тому времени, когда дыхание отрегулируется, языком надавить на губы и зубы, омыть их изнутри и снаружи… когда слюна наполнит рот, следует наклонить голову и проглотить [слюну], таким образом ци войдет в даньтянь…». Здесь дается детальное описание методики упражнений, сохранившей определенное научное значение до наших дней.

При династии Южная Сун появилось также сочинение неизвестного автора «Восемь кусков парчи» («Ба дуань цзинь») – сравнительно раннее сочинение, специально посвященное яншэн и даоинь. Утверждают также, что тай-цзицюань сформировался на основе обобщающих трудов периода династии Северная Сун.

В период Цзинь-Юань Лю Ваньсу [К] в сочинении «Простые вопросы. Сокровенные истины о происхождении разных болезней» («Су вэнь. Сюань цзи юань бин ши») предложил для использования «шестисловное заклинание» и специально обсудил способы поддержания жизни. Чжан Цзыхэ в книге «Уход за родственниками в домах служилых» («Жу мэнь ши цинь») изложил способ выдувания ци для лечения внешних повреждений: «Подумать про себя о восточной стороне, когда встанет солнце, начать получать ци [ртом], а затем выдувать на больное место».

Ли Гао [К] в сочинении «Тайны, хранимые в орхидейных покоях» [К] («Лань ши ми цзан») в разделе «О расстройствах от переутомления» («Лао цзюань со шан лунь») пишет: «…Если настроение неровное, повседневная жизнь не имеет распорядка, наличествуют расстройства от переутомления, то все это наносит ущерб ци, ослабление ци приводит к расцвету [стихии] огня, а расцвет [стихии] огня умножает [стихию] земли селезенки… [появляется] расслабленность в речах и движениях, одышка, поверхностный жар, потливость, раздражительность. Во время болезни необходимо успокоить сердце и сесть спокойно, чтобы питатьци; также использовать сладкое и холодное, чтобы ослабить огонь; использовать кислое, чтобы собрать рассеянное ци; использовать сладкое, чтобы тонизировать ци». В этом отрывке объясняется не только то, что переутомление может довести селезенку до болезни, но и то, как во время страданий можно излечиться, «успокоив сердце и сев спокойно». Это способ комплексного применения цигуна и лекарственных средств.

Чжу Даньси [К] в сочинении «Недосказанное рассуждение о постижении природы вещей» («Гэ чжи юй лунь») исследует следующие вопросы: «онемение, закупорка, холод, вызванные застоем ци, лечатся с помощью даоинь»; «предписывая следовать четырем временам года, регулируя дыхание и состояние духа, можно излечить основу болезней». Таким образом, он разъясняет применение упражнений по «регулированию дыхания и состояния духа», а также способы «взращивания» правильного (здорового) ци (чжэн ци) для лечения основы болезней, дает верное истолкование роли цигуна в лечении недугов.

В середине правления династии Мин Сюй Чуньфу составил «Энциклопедию древних методов медицины» («Гу фа и тун да цюань»), в которой обобщил определенный опыт врачей прежних времен по практике цигуна. Он также доказал, что начиная с эпохи Сун-Юань методика «взращивания жизни» стала изучаться в качестве одной из 13 признанных научных дисциплин.

Ли Шичжэнь [К] в сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» («Цицзин ба май као») писал: «Только тот, кто [неоднократно] возвращается к наблюдениям, может ясно отразить скрытые пути во внутренней обстановке». Он указал на тесную связь практики цигуна с теорией каналов и коллатералей.

Цао Юаньбо в книге «Тайны сохранения жизни» («Ян шэн би яо») представил 46 видов движений лечебного даоинь. Он уделил особое внимание одновременному выполнению движения и пребыванию в состоянии покоя, конкретизировал методы цигуна, приведенные в книге господина Чао о происхождении болезней.

Чэнь Цзижу в сочинении «Поверхностный разговор о взращивании жизни» («Яншэн фу юй») утверждал, что цзин, ци и шэнь являются главной продукцией и главным лекарством для организма. Основные рецепты долголетия – это «сохранять цзин», «обогащать ци», «взращивать шэнь». Он высказал точку зрения о том, что в практике цигуна различаются пустое и заполненное, холодное и жаркое. В соответствии с опытом лечения он заключил: «Корень лечения болезней в способе движения. Болезни пустоты требуют специального связывания, укрепления воли; концентрируемое внутри воздействие используется для наполнения. Болезни заполненности требуют массажа и даоинь, вдыхать надо сильно и фиксирование; направленное наружу воздействие используется для рассеивания. Все болезни с жаром требуют выдыхать старое и вдыхать новое, чтобы входило через рот, а выходило через нос, что способствует охлаждению; болезни холода требуют сохранения ци и задержки дыхания, чтобы сознанием породить огонь, что способствует согреванию. С помощью этих четырех способов можно кратчайшим путем достигнуть излечения, оставив далеко позади лечение лекарствами, получаемыми из трав, деревьев, металлов и минералов».

Чжэн Цзинюэ [К] в трактате «Канон категорий» («Лэй цзин») писал: «Некто, стремящийся овладеть жизнью, должен для этого ясно регулировать ци…», тем самым однозначно провозгласив связь «взращивания жизни» и регулирования ци.

Сочинение Фу Жэньюя «Драгоценное письмо о пристальных наблюдениях» («Шэнь ши яо хань») является самой ранней записью о лечении катаракты методами цигуна с использованием «шестисловного заклинания»; оно сохранило свое научное значение вплоть до наших дней.

Ван Кэнтан [К] в сочинении «Точно определенные симптомы и лечение» («Чжунь шэн чжэн тай») в разделе «О болезнях слепоты» («Лунь цин ман чжэн») говорил: «Если некто сохраняет истинное ци, следуя Пустоте, удерживает изначальное ци, строго придерживаясь Единого, то обычно, хоть и не лечился, но болезнь проходит». Он также указывал на то, что упражнениями можно врачевать болезни потери зрения.

Определенным мастерством в практике статических, сидячих форм цигуна обладал Ван Янмин [К], автор книги «Записки, посвященные обучению» («Чуань си лу»), который преподавал эту практику своим ученикам.

В начале династии Цин Ван Жэньань приложил к своему труду «Сборник медицинских рецептов с пояснениями» («И фан цзи цзе») главу «Лечение без лекарств» («У яо юань цюань»), в которой свел вместе некоторые виды упражнений, разработанных учителями-предшественниками. В числе прочего там содержится такая запись: «Методика регуляции дыхания не ограничивается во времени; следует сесть свободно, выровнять тело так, чтобы не облокачиваться и не сгибаться, расстегнуть одежду и ослабить пояс; в действиях достигать слаженности, несколько раз повращать языком во рту; понемногу выдохнуть грязные ци; также мало-помалу вдохнуть носом, повторить либо три-пять раз, либо один-два раза; имеющуюся слюну проглотить; несколько раз ударить зубами друг о друга; оба глаза прикрыты, как бы подернуты дымкой. Постепенно дыхание регулируется, не являясь ни частым, ни резким; так несколько раз выдохнуть и несколько раз вдохнуть, с одного до 10, с 10 до 100, сознательно контролировать счет и не допускать сбоя».

В начальной главе труда Чэнь Цзиньао «Книга господина Чэня о почитании жизни» («Чэнь ши цзунь шэн шу») описаны общие методы движения, причем особое внимание уделено упражнению ци. Всего выделено 12 движений. Например, «если у кого-либо в теле нет даже и малой капли быстроты, то ему надо двигаться стремительно; если долго избегать [быстроты], то застой, накапливаясь, превращается в большую болезнь»; «во время передвижения надо [отрешиться] от окружающих людей и от себя самого, применять спокойное дыхание». Автор также указал способы избавления от посторонних мыслей: «все чувства собрать воедино, сконцентрировать их в одном месте, допускать только правильные мысли». Этот способ аналогичен методу концентрации внимания на одном месте, например на даньтяне.

В поздний период династии Цин Ван Цзуюань составил книгу «Схемы с разъяснениями по внутренним упражнениям» («Нэй гун ту шо») [К], в которой представлены общая формула комплекса «12 кусков парчи» («ши эр ду дуань цзинь»), схема этого комплекса с пояснением, схема с пояснением комплекса «основы преобразования мышц» («и цзинь цзи»), а также содержатся разделы, посвященные массажу и даоинь. Он обращает особое внимание на то, что статика и динамика должны сочетаться между собой.

Отредактированные и нарисованные Си Сифанем пояснительные схемы к древним комплексам внешних и внутренних упражнений детально познакомили с применением даоинь для лечения многочисленных болезней, в частности с комплексами «восемь кусков парчи», «основа преобразования мышц» и другими, а также с массажем и регуляцией дыхания. Всего выделено 28 комплексов на 124 схемах, объединенных под общим названием «Избранные схемы с разъяснениями по внутренним и внешним упражнениям» («Нэй вай гун ту цзе цзи яо»). Кроме того, Чжэнь Гуаньин написал книгу «Основное содержание здравоохранения в Китае и за рубежом» («Чжун вай вэйшэн яо чжи»), в которой кратко изложил способ отбрасывания посторонних мыслей для «вхождения в покой».

Также до освобождения [К] Цзян Вэйцяо составил книгу «Основанные на общепризнанных взглядах методики статических сидячих упражнений» («Инь ши цзы цзин цзо фа»), которая представляет собой упрощенное изложение таких методов «взращивания жизни», как дыхательные упражнения и концентрация мысли. Определенное значение для исследования цигуна имеют также книги, отредактированные Дин Фубао и посвященные методикам статических сидячих упражнений.

В 1955 г. под руководством Лю Гуйчжэнь в санатории, практикующем цигунотерапию и цигунопрофилактику (г. Таншань) провели клинические исследования методов лечения цигуном и получили хорошие результаты, которые были отмечены Министерством здравоохранения КНР. Таншаньский санаторий стал первой в Китае здравницей, где цигун официально использовался для лечения болезней. Лю Гуйчжэнь, опираясь на накопленный опыт и собственное понимание проблемы, написал книгу «Практический курс по методам цигунотерапии» («Цигун ляо фа ши цзянь»), где обобщил методики упражнений трех видов, применявшихся в Таншане: нэйянгун («цигун взращивания внутреннего»), цянчжуангун («укрепляющий цигун») и баоцзяньгун («оздоровительный цигун»). Начиная с 1956 г. сначала в Таншане, а затем на курорте Бэйдайхэ были сформированы тренировочные группы, чтобы готовить специалистов по цигуну для медицинских учреждений страны.

В 1958 г. в Шанхае провели двухнедельный семинар по цигунотерапии. В опубликованную по его итогам книгу «Доклады по цигунотерапии» вошли статьи, которые в основных чертах познакомили читателя с происхождением и теоретическими основами цигуна, методиками упражнений и методами ухода за пациентами. Особо следует подчеркнуть, что в ходе проведенных в санатории многочисленных клинических изысканий выяснилось: ключевым моментом упражнений является «расслабление» (в том числе освобождение от психической напряженности и расслабление мускулов и суставов всех частей тела). Установлено также, что это один из важных способов не допускать побочных явлений при выполнении упражнений.

В последующий период во многих медицинских заведениях страны открылись отделения по стационарному и амбулаторному лечению с помощью цигуна. Заметные результаты были достигнуты при лечении таких, например, заболеваний, как язвенная болезнь, туберкулез легких, хронический гепатит.

В августе 1959 г. в Бэйдайхэ состоялось первое совещание по обмену опытом в области цигуна. Участники совещания познакомились с результатами лечения свыше 20 различных заболеваний, таких как язвенная болезнь, неврастения, гастроптоз, туберкулез легких, хронический гепатит, силикоз, ревмокардит, бронхиальная астма, гипертония, гипотония, сахарный диабет, нефрит, последствия полной резекции желудка, хронический колит, хроническое воспаление желчного пузыря, ранние стадии цирроза печени, последствия шизофрении, мужская импотенция, острый спондилит, лучевая болезнь, радиационная тромбоцитопеническая пурпура, акротизм, пролапс слизистой оболочки желудка. В Таншане, Бэйдайхэ, Шанхае, Тяньцзине одна за другой открывались тренировочные группы по цигуну. В 1960 г. в Шанхае были проведены краткосрочные занятия во Всекитайской квалификационной группе мастеров цигуна; в состав группы входило 39 цигунотерапевтов, которых готовили для разных провинций и городов. По неполным подсчетам, в Шанхае находится 86 учреждений, в которых развивают цигунотерапию. Согласно статистическим данным по 45 организациям, цигун применяется при лечении свыше 50 видов заболеваний, таких как глаукома, токсикоз при беременности, маточное функциональное кровотечение, хроническое воспаление органов таза, ревматизм, опухоли, острый аппендицит и т.д. Можно видеть, что цигунотерапия использовалась не только для лечения хронических недугов, но также могла применяться против острых форм заболеваний; ее методы пригодны для излечения не только функциональных расстройств, но и органических изменений.

Начиная с 1978 г. в Шанхае, Пекине и других местах постоянно расширяются клинические исследования методов цигуна и способов перемещения ци. Заслуживает упоминания совместная работа Шанхайского учебного института китайской медицины, Шанхайского исследовательского института китайской медицины и Института атомного ядра АН КНР. С помощью современных приборов были проведены измерения «внешнего ци» (вай ци). Эксперимент доказал, что ци имеет определенную материальную основу, и способствовал достижению новой ступени в исследованиях цигуна, введя его в ряд научных дисциплин.

В июле 1979 г. такие организации, как Госкомитет по науке, Госкомитет по физкультуре и спорту, Министерство здравоохранения. Союз ученых и АН КНР провели в Пекине отчетную конференцию по цигуну, которая привлекла внимание многих представителей научно-технической и медицинской общественности, а также средств массовой информации. Затем в Пекине, Циндао, Чжанцзякоу, Гуань-чжоу и Шанхае независимо друг от друга, применив методы бионики, скопировали испускаемую врачом-цигунотерапевтом информацию в инфракрасных лучах [К]. Опираясь на этот принцип, успешно создали терапевтический прибор, клиническое применение которого дало определенный лечебный результат.

В последние годы отчеты об изучении цигуна из разных мест показывают, что научный подход к этому явлению способствовал новому поступательному движению [К] в таких областях знания, как теоретические основы китайской медицины (например, концепция каналов и коллатералей, ци и крови), медицинская профилактика, медицинская геронтология, физкультура и спорт, познание возможностей человеческого тела и т.д. В этом плане следует особо указать на деятельность Научно-исследовательского совета по цигуну Всекитайского научного общества традиционной медицины (иначе называемого «Китайское научно-исследовательское общество по цигуну»), который был официально основан 12 сентября 1981 г. С этого времени у занимающихся цигуном впервые в истории появилась руководящая и организующая структура всекитайского масштаба, что должно способствовать расширению клинической практики и научно-экспериментальному изучению цигуна.

Цигун в Китае имеет долгую историю. Исследования показали, что уже надписи на бронзе, относящиеся к династии Чжоу (XI-VIII вв. до н.э.), содержат сведения о цигуне, который, правда, не назывался тогда цигуном. На памятнике культуры начала периода Чжаньго – нефритовой подвеске с надписью о движении ци – уже были зафиксированы теоретические постулаты и указания о способах выполнения цигуна. Они были вырезаны на 12 поверхностях нефритового стержня. В самом раннем из ныне известных в Китае медицинских канонических сочинений – «Каноне о внутреннем Желтого императора» («Хуанди нэй цзин») – также содержатся описания цигуна. В более поздних письменных памятниках, относящихся ко всем династиям, встречаются подробные сведения о данном явлении.

Цигун в Китае очень распространен. С древности и до наших дней многие и многие тысячи людей занимались упражнениями цигуна, что повышало их защищенность от болезней, укрепляло тело, способствовало оздоровлению.

Китайский цигун имеет множество разновидностей и содержит исчерпывающе полный набор форм, которые могут выполняться в положениях лежа, сидя, стоя, в движении. Есть динамические и статические формы, а также сочетания тех и других.

Цигун отличается от обычных видов физкультуры и спорта. Он не предполагает напряженного физического движения, рассчитанного на короткий период времени. Осознанное выполнение упражнений, основанных на принципах цигуна, играет главную роль в постепенном урегулировании физиологических функций человеческого тела, при этом главное внимание уделяется внутреннему движению. Имеются в виду как регуляция функциональной деятельности внутренних органов тела, так и тренировка цзин, ци и шэнь.

В терапевтической области цигун основывается на теории традиционной китайской медицины, которая диалектически использует концепции недостатка или наличия сил инь и ян, а также учение о крови и ци, каналах и коллатералях и т.п. Например, человек, страдающий от недостатка ян, применяет методы концентрации (и шоу), страдающий от недостатка инь – методы цигуна для последовательного перемещения ци. Больной с высоким давлением должен концентрироваться на точке юн-цюань, больной с низким давлением – на точке бай-хуй. В целом при выборе видов упражнений учитывают тяжесть заболеваний, специфические особенности болезней, влияние окружающей среды и этапы развития одной и той же болезни у разных людей.

В развитии цигуна были приливы и отливы, обусловленные следующими причинами.

1. Ци, на котором основана вся методология цигуна, нельзя ни увидеть, ни потрогать. Большинство занимающихся цигуном используют восемь определенных ощущений: ломоту, онемение, разбухание, жжение и т.д., – однако некоторые не могут уловить их, считают это мистикой, а потому не доверяют лечебно-оздоровительным возможностям цигуна.

2. Среди многочисленных школ и направлений цигуна выделялись такие, как даосское, буддистское, конфуцианское. Они сыграли определенную роль в распространении цигуна, но придали ему мистическую окраску рассуждениями о долгой жизни без старости, о том, что познавший Путь достигнет небес, о лицезрении богов и духов.

3. Некоторые шарлатаны, выдавая себя за мастеров цигуна, занимались различными аферами, сбывали фальшивые лекарства, обманным путем собирали деньги, и тем самым наносили ущерб репутации цигуна.

4. Многочисленные школы отвергали друг друга, нападали друг на друга, в результате чего страдали и те, и другие.

5. Некоторые люди в ходе занятий цигуном наносили вред своим внутренним органам, поскольку гнались за быстрыми успехами, не овладевали главными требованиями к выполнению упражнений, не следовали принципам и не уделяли внимания основным пунктам учения, в результате чего возникали различные осложнения, что, в свою очередь, порождало подозрения и недоверие к цигуну.

6. Профилактика и терапия с помощью цигуна способствовали оздоровлению организма. Однако в пропаганде этих эффектов подчас не знали меры. Утверждали, например, что «у цигуна неограниченные возможности», «цигун может излечить все болезни» и т.д. Такие высказывания не только не приносили пользу делу, но и оставляли у людей неблагоприятное впечатление.

7. Некоторые ответственные работники министерств и ведомств относились к цигуну предвзято, считали его ремеслом бродячих фокусников, не связанным ни с наукой, ни с искусством, не имеющим теоретических основ. Особенно в течение десяти лет смуты (т.е. событий так называемой культурной революции) занятия цигуном ошибочно считались суеверием и подвергались критике, поэтому очень немногие практиковали цигун.

В настоящее время отношение общества к цигуну претерпело большие изменения. Чем дальше, тем больше людей знакомится с важной ролью, которую играет цигун в оздоровлении организма. Мы верим, что в ходе непрерывного обобщения и систематизации опыта цигунотерапия обязательно завоюет еще большую популярность.

Термин «ци» отражает представления о природных явлениях, которые существовали в древности. Считалось, что ци – это основная материя, из которой конструируется мир. Все космические явления происходят вследствие движения и изменений ци. Данная концепция, примененная в сфере медицины, предполагала также, что ци является основным материалом, из которого конструируется человеческое тело, а движение и изменения ци обусловливают события человеческой жизни. Например, в «Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ» («Цзин юэ цюаньшу») сказано: «Рождение человека полностью зависит от его ци». В «Законах медицины» («И мэнь фа люй») также говорится: «Концентрация ци образует форму, рассеивание ци разрушает форму» [К].

Цигун служит тренировке ци человеческого организма. ци человеческого тела проявляется в разнообразных формах, из них самая основная – это истинное ци (чжэнь ци), называемое также изначальным ци (юань ци) [К], правильным ци (чжэн ци), сущностным ци (цзин ци), истинно изначальным ци (чжэньюань ци).

Истинное ци представляет собой комбинацию трех элементов: сущностного ци (цзин ци), находящегося в почках (врожденная субстанция, полученная зародышем от сущностного ци родителей); ци «воды и зерна» (шуй гу чжи ци), получаемого извне и перерабатываемого селезенкой и желудком (результат переработки питательных веществ, получаемых с пищей); воздуха, вдыхаемого легкими. Это – тонкая материя, обладающая мощной движущей силой, распространяющаяся по всему телу и нет места, в котором она бы не присутствовала, до которого бы не доходила. Ее движение, которое в теории китайской медицины называется «пружиной ци» (ци цзи) [К], главным образом проявляется в четырех формах: подъеме, спуске, выходе и входе. Плотные и полые органы, каналы, коллатерали и другие системы человеческого тела представляют собой арену для четырех форм движения истинного ци. Истинное ци распространяется по всему телу, проявляясь в физиологической деятельности плотных и полых органов, каналов, коллатералей и различных других систем, поэтому его проявления имеют разные названия.

Ци плотных и полых органов (цзан фу чжи ци). Истинное ци, распространяясь по этим органам, становится ци этих органов – ци сердца, ци легких, ци селезенки, ци желудка, ци печени, ци почек и т.д.

Ци каналов и коллатералей (цзин ло чжи ци). Истинное ци, проходя по каналам и коллатералям, становится ци каналов и коллатералей, которое сокращенно называют канальным ци (цзин ци).

Питательное ци (ин ци). Это ци, которое проходит по сосудам вместе с кровью.

Защитное ци (вэй ци). Оно распространяется вне сосудов. Его сущность в стремительном скольжении. Чтобы не быть связанным сосудами, защитное ци распространяется вне их.

Родовое ци (цзун ци). Это ци, которое накапливается в груди.

Судя по происхождению и распространению ци, можно заключить, что оно выполняет пять основных функций.

Функция движущей силы. Рост и развитие организма, т.е. физиологические преобразовательные процессы в плотных и полых органах, каналах и коллатералях, кровообращение, транспортировка флюидов стимулируются ци. Так, если ци недостает, то двигательная функция сокращается, рост и развитие организма могут замедлиться, потенция органов и каналов также может уменьшиться. Не исключено возникновение различных патологических изменений: застоя кровотока, задержки вод и др.

Функция обогревания. Способность человеческого организма регулировать температуру тела обусловливается обогревательной функцией. Если обогревательная функция ци непостоянна, оно утрачивает способность к регулированию, то очень часто возникают такие болезненные симптомы, как зябкость, холодные на ощупь конечности и т.п.

Функция обороны. ци может защищать тело от воздействия внешних патогенных факторов. В разделе «Простые вопросы» в главе «Об оценке болезней с жаром» («Пий жэ бин лунь»), говорится: «При приближении несущего зло [противостоящему] ци необходима пустота». Названное здесь ци выполняет защитную функцию. Если защитная потенция ослабевает и пагубное (несущее зло) ци прорывается внутрь, то человек заболевает. В процессе болезни здоровое (правильное) ци (чжэн ци) непрерывно увеличивает противодействие недугу. Победа здорового ци над пагубным ци способствует уничтожению полученных патогенов, здоровье восстанавливается.

Функция контроля. Контрольная функция ци проявляется в том, что оно регулирует поток крови, не позволяя ей переливаться за пределы сосудов; регулирует движение пота и мочи, способствуя их умеренному выведению; осуществляет контроль за семенной жидкостью, не допуская ее потерь. Двигательная и контрольная функции ци по отношению к крови заключается в том, что ци, с одной стороны, способно стимулировать ее движение, а с другой – может контролировать распространение крови. Только так и может осуществляться регулярное кровообращение. Нехватка ци, ведущая к ослаблению функции двигательной силы, может вызвать нарушения кровообращения, вплоть до возникновения застоя крови; нехватка ци, ведущая к ослаблению контрольной функции, легко может вызвать кровотечение.

Функция превращения ци. Следует отметить взаимные превращения цзин, ци, флюидов и крови. В разделе «Простые вопросы» в главе «Инь и ян соответствуют Великому» («Инь ян ин сян да»), сказано: «Цзин превращается в ци». В комментарии Ван Бина к данному разделу говорится: «Превращение ци есть порождение цзин, гармония вкуса есть рост тела». Цитаты показывают, что между цзин и ци существуют отношения взаимного превращения. В разделе «Простые вопросы» в главе «Секретный свод о [лекарстве] Линлань» («Линлань ми дянь лу») сказано: «Мочевой пузырь управляет „округами и областями“, в нем накапливаются жидкие выделения, а превращение ци дает возможность их выпускать». В данном отрывке под превращением ци подразумевается мочеиспускательная функция мочевого пузыря.

Все пять функций, хотя и имеют различия в некоторых проявлениях, тесно сочетаются при использовании.

В целом цигун является тренировкой ци человека. Его содержание можно выразить в двух положениях: 1) указание на тончайшую материю, из которой состоит человеческое тело и за счет которой в нем поддерживаются жизненные процессы; 2) указание на физиологические функции системы плотных и полых органов. Между этими положениями существует взаимосвязь. Поэтому китайская медицина считает, что «ци – это вид основной материи, поддерживающей жизнедеятельность человеческого тела». Движение ци в цигуне является важным средством, которое в Древнем Китае способствовало профилактике и лечению болезней. Воздействие на истинное ци человеческого тела с помощью цигуна играет чрезвычайно важную роль в поддержании телесного здоровья.

Ци и кровь [К] являются основными материальными субстанциями жизнедеятельности человеческого тела. Их хотя и можно разделить, но нельзя противопоставить друг другу, между ними существуют тесные связи взаимополагания и взаимодействия.

Ци есть наставник крови. Кровь образуется следующим образом: накопленные ци взаимодействуют с мельчайшими материальными частицами «воды и зерна», поступающими через селезенку и желудок, после чего направляются в легочный канал, где вступают во взаимную реакцию с легочным ци (фэй ци). Образовавшаяся кровь протекает вдоль каналов и коллатералей вместе с ци. Управление кровью в сердцем, сохранение крови в печени, соединение крови в желчном пузыре – все это является результатом направляющего воздействия ци плотных и полых органов. Кровь с самого начала и до самого конца неотделима от ци. ци может «порождать кровь», «двигать кровь», «контролировать кровь», поэтому и говорят: «ци есть наставник крови».

Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».

Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин») [К] в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает» [К]. Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела [К].

В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов [К].

Функциональное воспроизводство плотных и полых органов опирается главным образом на ци этих органов. Что же называется «цзан-фу ци»? Название «ци плотных и полых органов» («цзан-фу ци») относится к истинному ци в тот период времени, когда, пройдя через каналы и коллатерали, оно достигает этих органов либо исходит из них. К примеру, если у какого-нибудь человека истинное ци в недостатке, то и цзан-фу ци тоже ослаблено, что неизбежно уменьшает функцию этих органов. В частности, недостаток ци сердца может вызвать раздражение, учащенное сердцебиение, бессонницу, мелькание сновидений и другие невротические симптомы; в тяжелой форме это может быть выражено в летаргии, потере сознания, слабоумии, бреде, диких воплях и других болезненных проявлениях психического расстройства. Кроме того, недостаток ци сердца способствует застою прохождения крови, что проявляется в синюшном цвете лица, холоде в четырех конечностях, вплоть до появления таких симптомов, как головокружение, нервное истощение, короткое дыхание, потливость.

Если недостает ци легких, то может ослабнуть дыхательная функция, что, в свою очередь, может повлиять на образование истинного ци. Это ведет к нехватке различных категорий ци во всем теле, проявляется в общей усталости и бессилии, коротком дыхании, беспричинном потовыделении и других симптомах. Если ци легких утрачивает свою роль жидкостной регуляции, то может образоваться закупорка фибр и пор (кожи), которые перестанут пропускать пот, и т.п. При утрате ци свойства опускаться вниз может возникнуть водянка, энурез, малое количество мочи.

По поводу ци селезенки и желудка Е Тяньши, живший при династии Цин, говорил: «Всасывает пищу в основном желудок; переносит и перерабатывает в основном селезенка; селезенка должна поднимать вверх, что обеспечивает здоровье; желудок должен опускать вниз, что обеспечивает гармонию». Селезенка поднимает «чистые ци» (цин ци) – тонкие ци «воды и зерна»; желудок опускает «грязные ци» (чжо ци). Если чистые ци не поднимаются, то тогда грязные ци могут не опускаться; и наоборот, если грязные ци не опускаются, то это может повлиять на поднятие вверх чистых ци. В результате могут появиться такие болезненные симптомы, как отсутствие аппетита, переполнение желудка, тошнота, отрыжка, плохое пищеварение, диарея, обложенный язык и др.

В целом недостаток ци плотных и полых органов может привести к неизбежному разрегулированию функций соответствующих органов, вызвать различные заболевания. Для того чтобы усилить цзан-фу ци, необходимо увеличить концентрацию, транспортировку и накопление истинного ци. Только выполняя упражнения цигуна, можно усилить функции истинного ци.

Инь-ян – это концепция дуализма [К], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.

Применительно к структурам человеческого тела теория инь-ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».

При объяснении патологических изменений теория инь-ян оказывается чрезвычайно тесно связанной с концепцией ци. Она объясняет возникновение болезней нарушением баланса между инь и ян в результате одностороннего расцвета или одностороннего упадка. Происхождение и развитие болезней связано с двумя факторами: с иммунным действием истинного ци (чжэн ци) и патогенным действием пагубного (вредоносного) ци (се ци). Их взаимодействие и борьбу можно объяснить с помощью теории инь-ян. Болезнетворные факторы делятся на иньские и янские. Истинное ци включает в себя две составляющие: иньское цзин и янское ци. Янские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету ян в ущерб инь, что проявляется в «болезнях жара». Иньские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету инь в ущерб ян, что проявляется в «болезнях холода». Слабость янского ци не позволяет ему взять верх над инь, отчего происходят «болезни холода», вызванные слабостью ян и расцветом инь; и наоборот, дефицит иньского цзин (эссенции, семени) не позволяет контролировать ян, отчего происходят «болезни жара», вызванные недостатком инь и чрезмерностью ян. Поэтому при всей сложности и изменчивости заболеваний всех их можно объединить исходя из концепции диспропорции инь и ян: «победа инь означает холод (озноб), победа ян означает жар; слабость ян означает холод, слабость инь означает жар».

В области диагностики недостаток янского ци относится к разделу «иньских болезней», нехватка иньского цзин – к разделу «янских болезней». Соответственно поверхностное, жаркое, наполненное принадлежит ян; внутреннее, холодное, пустое – инь. При установлении диагноза прежде всего следует ясно различать истинное ци и пагубное ци, разделять инь и ян. Например, при визуальном диагнозе все яркое, красочное относится к ян, тусклое – к инь. При диагностике на слух к ян относятся звонкие звуки, а к инь – слабые и прерывистые. При пульсовой диагностике такие характеристики, как поверхностность, учащенность, большая гладкость, наполненность, относятся к ян; глубина, замедленность, малые перебои, пустота – к инь.

При дисбалансе инь и ян, если янский патогенный фактор вызвал «болезни жара», или избытка, при выполнении упражнений цигуна следует уделять особое внимание опусканию ци вниз и одновременно использовать методы очищения; если же иньский патогенный фактор вызвал «болезни холода», или недостатка, то при выполнении упражнений цигуна следует уделять внимание подъему ци вверх, сосредоточивать их в даньтяне и одновременно применять методы восполнения. Поэтому упражнения цигуна позволяют не только поддерживать истинное ци и изгонять пагубное ци, но также сохранять равновесие инь и ян, способствуя здоровью человека.

Тройной обогреватель [К] – это один из полых органов. Поскольку из всех органов тела он самый большой, то его называют также «отдельным дворцом» («гу фу»). Как сказано по этому поводу в «Каноне категорий» («Лэй цзин»), тройной обогреватель «находится внутри торса наряду с органами цзан-фу; вмещает все органы цзан; представляет собой большой полостной орган».

Тройной обогреватель – это общее название для верхнего, среднего и нижнего обогревателей. Часто используемая в настоящее время концепция верхнего, среднего и нижнего обогревателей отличается от прежнего понимания тройного обогревателя как одного из шести полых органов. Современные названия трех обогревателей в основном соответствуют частям тела. То, что выше диафрагмы, есть верхний обогреватель, он включает в себя сердце и легкие; от диафрагмы и вниз до пупка находится средний обогреватель, в котором размещаются селезенка и желудок; ниже пупка расположен нижний обогреватель, содержащий печень, почки, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь.

Тройной обогреватель обладает функцией управления различными видами ци, распоряжаясь преобразованиями ци человеческого тела. Он являет собой путь прохождения изначального ци и транспортировки «воды и зерна». Изначальное ци исходит из почек, но обязательно использует проход через тройной обогреватель, после чего может распространяться по всему телу, способствуя активной деятельности различных внутренних и внешних органов. Поэтому в «Нань цзине» в главе «Трудность тридцать восьмая» о тройном обогревателе сказано, что он «отличается от источника ци, но управляет всеми ци». В главе «Трудность шестьдесят шестая» [К] также говорится, что «тройной обогреватель не является источником ци, в основном распространяет три [вида] ци, переносит их в пять плотных и шесть полых органов». Поскольку изначальное ци, проходя через тройной обогреватель, распространяется по всему телу, в различных органах, через которые проходит ци, происходят процессы преобразования пищи и питья.

Верхний обогреватель в основном контролирует функцию транспортировки через сердце и легкие, распространяет субстрат ци «воды и зерна» по всему телу, за счет чего согревает и питает кожу и мускулы, регулирует состояние фибр и пор. В «Каноне о внутреннем» в разделе «Духовная точка опоры» («Лин шу») в главе «Обеспечение, защита, порождение и потенция» («Ин вэй шэн хуй пянь») эта способность представлена в следующей форме: «Верхний обогреватель словно [наполнен] туманом». Термин «туман» (пульпа) указывает на состояние, в котором распространяется тонкое ци «воды и зерна».

В среднем обогревателе в основном бродят «вода и зерно», т.е. в селезенке и желудке растворяются пища и питье, которые всасываются в виде мельчайших частиц и перегоняются во флюиды, выполняя функцию материального питания превращений, дающих чистую кровь. В той же главе указанная способность описана так: «Средний обогреватель подобен [месту для] замачивания». «Замачивание» – это отображение материального преобразования перебродивших «воды и зерна» в состояние млечного сока.

Нижний обогреватель в основном разделяет чистое и грязное, а также выводит наружу жидкие и твердые отходы обмена веществ: контролирует мочевыделительную функцию почек и мочевого пузыря, выделительную функцию кишечного тракта. В том же источнике данное действие определяется так: «Нижний обогреватель подобен канаве». Термин «канава» имеет значение дренажной системы для постоянной очистки стекающих вниз жидких отходов и их выведения наружу. За счет этого тройной обогреватель может транспортировать «воду и зерно», становится магистральным путем жидкостного обмена. Важно отметить также, что тройной обогреватель является путем движения изначального ци, поэтому он обладает способностью управления различными видами ци, распоряжаясь преобразованиями ци человеческого тела.

Таким образом, главные функции тройного обогревателя: перемещение изначального ци, транспортировка «воды и зерна», очистка жидких стоков – тесно связаны с практикой цигуна.

Каналы и коллатерали [К] – главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в «Каноне трудностей» говорится: "Каналы двигают ци и кровь [К], разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".

Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во «Введении в медицину» («И сюэ жу мэнь») сказано: «Каналы – это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями». Каналы делятся на две категории: «классические» (правильные) и «чудесные». Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский («великая инь») канал легких, ручной янский («светлый ян») канал толстого кишечника, ножной янский («светлый ян») канал желудка, ножной иньский («великая инь») канал селезенки, ручной иньский («малая инь») канал сердца, ручной янский («великий ян») канал тонкого кишечника, ножной янский («великий ян») канал мочевого пузыря, ножной иньский («малая инь») канал почек, ручной иньский («конец инь») канал перикарда, ручной янский («малый ян») канал тройного обогревателя, ножной янский («малый ян») канал желчного пузыря и ножной иньский («конец инь») канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).

Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие неглубоко от поверхности тела – поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления – внучатыми (суньло) [К]. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости, присущих каналам и коллатералям. Ощущение «обретения ци» во время иглотерапии является одним из таких проявлений канального ци.

Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и коллатерали. Например, в «Простых вопросах» в главе «О расхождениях при иглоукалывании» («Мю ци лунь») говорится: «Пагубное ци, для того чтобы проникнуть внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] инь-ян расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное [ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных органов». Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными магистралями его передвижения.

Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей, регулировки ци и крови, укрепления здоровья.

Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов, жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в жизненных процессах.

Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».

Аномалии движения ци в плотных и полых органах проявляются следующим образом: гнев есть поднятие ци, радость есть замедление ци, скорбь есть расточение ци, страх есть опускание ци, испуг есть хаос ци, задумчивость есть связывание ци. Чрезмерное негодование может вызвать нарушение очищающей функции ци печени. Ци взмывает вверх, способствуя тому, что кровь, следуя за ним, перекрывает отверстия, служащие для очистки, что вызывает обморок. Чрезмерные радость и смех приводят к тому, что ци сердца медленно рассеивается, психика не может концентрироваться, поэтому говорится, что радость есть замедление ци. Чрезмерные скорбь и горе приводят к подавленности воли, ци легких опустошается, поэтому говорят, что скорбь есть расточение ци. Пребывание в страхе приводит к непрочности ци почек, оно погружается вниз, возникает недержание мочи и кала, поэтому говорится, что страх есть опускание ци. Внезапный испуг приводит к тому, что сердцу не на что опереться, духу не к чему примкнуть, возникает неразбериха и растерянность, поэтому говорится, что испуг есть хаос ци. Чрезмерная задумчивость приводит к тому, что движение ци тормозит его свободную работу, транспортировка через селезенку и желудок ослабевает, поэтому говорят, что задумчивость есть связывание ци. Следовательно, все семь чувств имеют с ци очень тесные связи.

Чтобы исключить разрушительное воздействие семи чувств, добиться телесного здоровья, необходимо сохранять оптимистическое настроение, держать душу открытой, удалить посторонние мысли из собственного сердца. В сочинении «Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин») [К] в главе «Способ с помощью веселья отогнать бедствия» («И лэ цюэ цзай фа») как раз по поводу значения оптимизма говорится, что «именно веселье может гармонично соединить инь и ян», «веселье изначального ци порождает процветание». Поскольку упражнения цигуна способствуют тому, чтобы сердце человека было спокойным, а настроение ровным, исключают посторонние мысли, помогают расслабиться и обрести оптимизм, они являются действенным способом регуляции семи чувств.

«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:

1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето [К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;

2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из «шести пороков», но могут также ци двух и более «пороков», одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание. Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара – жидкий стул, ветер и холод – насморк и т.д.;

3) в процессе распространения болезней «шесть пороков» могут не только влиять друг на друга, но и при определенных условиях превращаться друг в друга. Например, зло холода, проникнув внутрь, может превратиться в жар; при долгом воздействии жары и сырости эти два зла могут превратиться в сухость, причиняющую урон силе инь и т.д.;

4) пути проникновения «шести пороков» внутрь – через кожный покров либо через горло, нос, либо через то и другое одновременно. Поэтому болезни «шести пороков» называют также болезнями внешнего заражения.

Возникновение, развитие и изменение заболеваний связаны с силой или слабостью организма больного и с сущностью болезнетворных факторов. «Шесть пороков» – это злой ветер, злой холод, злая жара, злая сырость, злая сухость, злой огонь. Когда эти виды внешнего зла вторгаются в организм, они обязательно сталкиваются с сопротивлением здорового ци. В китайской медицине их столкновение называется схваткой между здоровьем и пагубным ци. Считается, что такие симптомы, как зябкость, жар, озноб, потовыделение, появляющиеся в процессе внешнего заражения, отражают столкновение здорового ци с пагубным, после того как последнее проникает внутрь организма. Это клиническое проявление схватки здорового и пагубного. Ухудшение или улучшение в процессе болезни определяется соотношением сил: если побеждает здоровое ци, а пагубное отступает, то болезнь проходит, если же пагубное ци торжествует, а здоровое умаляется, то она усугубляется.

Выполняя упражнения цигуна, можно поддержать здоровое и отогнать пагубное, повысить способность своего организма сопротивляться и отражать агрессию внешних зол. Поэтому цигун стал одним из важнейших методов лечебной физкультуры.

Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь».

Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное) [К]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.

Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает».

Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма. Важность ци отмечена, например, в «Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ», где говорится: «Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци».

Шэнь (дух) – это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую совместно вырабатывают цзин и ци. В «Каноне о духовной опоре» («Лин шу цзин») сказано: «Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь». В главе «Пища простых людей» («Пин жэнь цзюэ гу пянь») раздела «Духовная точка опоры» (из «Канона о внутреннем») говорится: "Источник шэнь – тонкое ци «воды и зерна». В энциклопедии «Канон большого мира» («Да пин цзин») сказано: «Человек обладает ци, следовательно, обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь». Обычно люди считают, что шэнь – это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно об этом сказано в разделе «Духовная точка опоры» в главе «Перемещение цзин и изменение ци» («И цзин бянь ци пянь»): «Получившие шэнь благоденствуют, утратившие шэнь погибают». Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь.

Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь? [К] В разделе «Простые вопросы» сказано: «Из среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь». В «Каноне о категориях» утверждается: «Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь». На основе этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: «цзин тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)», а также «накапливая шэнь, порождать ци, накапливая ци, порождать цзин». Во всех этих процессах цигун играет важную роль [К].