"Магическое Дао" - читать интересную книгу автора (Кроули Алистер)

Дао ДэЦэин, Книга 157

Я обязался посвятить свою жизнь Магии на Пасху в 1898 году и получил свое первое посвящение 18 ноября того же года. Мой друг и напарник по восхождениям, Оскар Эккенштейн, дал мне первые инструкции по изучению контроля над разумом в начале 1901 года в Мехико. Начальные основы мистической теории и практики дал мне выдающийся писатель и преподаватель йоги с ортодоксальным шиваистским взглядом Шри Парананда, Генеральный Прокурор Цейлона. Другим моим учителем был Бхикку Ананда Меттейя — великий английский адепт, который был одним из моих первых инструкторов по Магии и присоединился к Сангхе в Бирме в 1905–1906 г году. Я провел с последним несколько месяцев в Канди, на Цейлоне, пока моя работа не увенчалась успехом.

Также я изучал все разновидности азиатской философии, особенно касающиеся практических вопросов духовного развития, суфийские доктрины, Упаниша-ды, Санкхья, Веданту, Бхагавад Гиту и Пурану. Дхаммападу и множество другой классики, совместно с другими работами по тантре и йоге таких людей как Патанджали, Вивекананда и т. д. Немалая часть из этих учений в настоящее время полностью неизвестна ученым. Я раздвинул границы своих исследований настолько широко, насколько возможно, не упуская ни одной школы мысли, даже незначительной или противоречивой.

Я сделал критический анализ всех этих учений в свете моих практических опытов. Физиологическое и психологическое единообразие человечества доказывает, что за многообразием форм мистических доктрин скрывается их общий смысл. Это открытие, кроме того, было подтверждено ссылками на иудейские, греческие и кельтские традиции. Одна истина является общей для всех культов, от Гибридских островов до Желтого моря, и даже основные их ветви оказываются существенно схожими. Они несовместимы лишь на поверхности.

Когда я странствовал по Китаю в 1905–1906 годах, я был полностью подготовлен вышеописанным образом к тому, чтобы засесть за пока еще неразрешенную проблему — китайскую религиозную концепцию истины. Практическое изучение психологии монголоидов, которых я встречал во время моих путешествий, уже показало мне, что их нецентрическая концепция вселенной может представлять собой описание внутренней связи реальных психологических характеристик сознания. Поэтому я подготовился к рассмотрению доктрин мастеров религии и философии без той предвзятости, которая всегда делала тщетными усилия путешествующих синологов и всех ориенталистов, за исключением разве что Раиса Дэвидса. До него переводчики, наивные до абсурда, а чаще слепо самонадеянные, неизменно считали, что китайские писатели излагают более или менее искаженные или деградировавшие версии христианской концепции или же крайне пустые нелепости. Даже такой великий человек, как Макс Мюллер, в своем предисловии к Упанишадам смог только отдаленно предположить, что кажущаяся тривиальность и глупость многих пассажей в этих так называемых священных писаниях может произрастать из нашего незнания подробностей в области древнеиндийской истории и религии, их понимание же может сделать эти тексты разумными.

Во время моих уединенных странствий по гористым пустыням Юн Нань духовная атмосфера Китая проникла в мое сознание благодаря отсутствию каких бы то ни было интеллектуальных раздражителей для моего мыслительного аппарата. Понемногу Дао Дэ Цзин открыл моей душе свою простоту и величие, в то время как условия моего физического существования, не менее чем духовные состояния, проникали в святилища моего духа. Философия Лао Цзы передавалась мне сама, несмотря на настойчивые усилия разума подчинить ее, дабы привести в соответствие с моими предвзятыми представлениями о том, что должен значить этот текст. Этот процесс, занявший самые глубины моей интуиции во время этих ужасных месяцев скитаний по Юн Нань, продолжался и в последующие годы. Всякий раз, когда я имел возможность удалиться от беспутства и развлечений (которые в каждом человеке связаны с силами цивилизации, вне зависимости от того, насколько решительно он борется с их навязчивостью) в священное уединение пустыни, в сиерры ли Испании или в пески Сахары, я обнаруживал, что философия Лао Цзы продолжает свой путь в моей душе, с каждым следующим разом все острее и сильнее.

Но ни в Европе, ни в Африке не заметно такого отчуждения, как в Америке. Горделивый упрямейший крестьянин пустынной Испании, дичайший и суеверный араб из самого удаленного оазиса — все они чем-то похожи и, в самом наихудшем случае, по меньшей мере доброжелательны; в то время как в Соединенных Штатах почти всегда ощущаешь инстинктивное отсутствие симпатии и понимания даже в среде наиболее обаятельных и культурных людей. Именно поэтому во время моего изгнания в Америке доктрины Лао Цзы в моей душе развивались наиболее быстро, даже прорывались наружу, пока я не ощущал необходимость, даже неизбежность, выразить их в понятиях осознанного мышления.

Намерение сделать это овладело мной примерно тогда, когда я осознал, что эта задача практически невозможна. Самые простейшие идеи, примитивные элементы мышления не имеют истинных соответствий ни в одной европейской терминологии. Само первое слово «Дао» создает полностью не решаемую проблему. Оно переводится как «причина», «путь», «развитие». Ни одно из этих слов не раскрывает ни малейшей части концепции Дао.

Дао есть «причина» в том смысле, что сущность вещей может в некоторой мере пониматься как обязательно имеющаяся связь между элементами мысли, которая определяет законы мышления. Другими словами, единственная объективная реальность — это то, что заставляет нас связывать различные формы иллюзий. Таким образом, она, как очевидно, непознаваема и невыразимани через речь, ни через молчание. Все, что мы можем знать о Дао, — это то, что ему свойственна некая сипа (однако, не являющаяся частью Дао), посредством которой в соответствии с законом необходимости воплощаются все сущности.

В некотором нижеизложенном смысле Дао есть путь. Ничего не может существовать вне связи с другими вещами, определяемыми сходным образом. Нечто не может быть познано само по себе, но только как элемент в последовательности событий. Поэтому объективная реальность состоит в изменении, но не в изменяющихся вещах. Мы не можем дать определение элементу, кроме как рассмотрев впечатления от происходящих изменений. Можно выразить это и другими словами. Наше знание чего-либо в действительности является суммой наших ощущений от его последовательного изменения, то есть, пути от события к событию. В таком понимании Дао можно перевести как «путь». Дао — это не сущность в том смысле, что оно не является объектом, воспринимаемым чувством или разумом. Это не причина всех вещей, но категория, лежащая в основе всего существующего и происходящего. Потому Дао истинно и реально настолько же, насколько иллюзорно бытие, являющееся не более чем набором знаков, придуманных для удобства описания нашего опыта. Дао не обладает силой для создания чего-либо или для вызывания изменений. При рассмотрении опыт дает нам понять, что путь, по которому развивается наше знание — это единственное, в реальности чего мы можем быть уверены.

Термин «развитие», который может на первый взгляд показаться лучшим переводом слова Дао, является наиболее запуганным из трех. Он обладает глубоким подтекстом, возникающим из системы концепций Платона; нельзя придумать что-то более чужеродное сущностному понятию Дао, чем они. Дао не является понятием в каком бы то ни было смысле, понятном европейцу. Это ни бытие, ни условие или форма существования. В то же время, развитие, изменение также не является Дао. Дао чуждо подобному классу понятий. Из его связи с «тем принципом, который, несомненно, лежит в основе всего происходящего», можно предположить, что понятия Гераклита могут помочь нам в описании Дао. Но Дао не является принципом такого рода. Для его понимания требуется полностью иное душевное состояние, в челом незнакомое европейским мыслителям. Совершенно необходимо следовать пути духовного развития, направление которого было указано суфиями, индуистами и буддистами; и достигнуть трассового состояния, называемого Ни-родха-Саммэлати, в котором разрушаются какие бы то ни было формы сознания. В нем в бездне аннигиляции появляется полностью новый тип мышления; его основной признак состоит в том, что в нем все взаимосвязи опыта и концепций не могут существовал, они прекращаются неописуемым образом из-за отсутствия необходимости в них.

Хочу лишь с величайшим прискорбием заметить, что рассмотренное выше заявление во всех смыслах несовершенно. В частности, предполагается, что читатель в значительной мере знаком с сутью предмета, и для него этот спорный вопрос уже не будет требовать доказательств. Также оно практически полностью непонятно для среднего читателя, э именно его интерес я и хочу вызвать. По этой причине л попытаюсь осветить данный вопрос при помощи аналогий. Рассмотрим электричество. Абсурдом будет сказать, что электричество есть явление, которое мы знаем. Можно, конечно, уйти от ответа, сказав, что электричество есть форма энергии, которая по сути представляет собой такие-то явления. Предположим, что мы отказываемся от этого определения как неочевидного, и потому нелогичного. Что остается? Не будем торопиться с ответом. «Не остается ничего». Нечто подобное свойственно природе сознания, разума, восприятия и ощущения, а также природе самой Вселенной, которая поставляет нам информацию и отвечает за го, что мы воспринимаем ее в виде определенных явлений и анализируем их определенным образом, и никак иначе. Но более того, реальность существования той непостижимой энергии, которая определяется формой полученного нами опыта, можно отчасти признать, лишь приняв на веру то, что такой опыт вообще имеет место быть. Должно быть очевидно, что такой ход мыслей не имеет ничего общего с какими-либо концепциями Платона о природе вещей.

Из европейских философских концепций, свидетельствующих об их интеллектуальном банкротстве, наименее нищей является еврейская Каббала, При правильной интерпретации это бесконечно гибкая символическая система, в которой не принимается аксиом, не излагается принципов и не доказывается теорем, поэтому она при искусном с ней обращении адаптируется для описания любой возможной концепции. С 1898 года она была объектом моего постоянного изучения, также я обнаружил ее бесценное значение при анализе Дао Дз Цзин. С ее помощью я смог представить идеи Лао Цзы исключительно известным мне способом, который я оценил и многократно проверил, используя его при анализе и классификации всех индоевропейских и семитских религий и философий. Несмотря на исключительную сложность сопоставления идей Лао Цзы со всеми прочими, настойчивое использование каббалистических ключей в конечном счете раскрыло передо мной его сокровищницу. У меня появилась возможность разъяснить для себя это учение в понятиях сходных систем.

Это достижение сломило сопротивление моего Сфинкса. Однажды приведя философию Лао Цзы в каббалистическую форму, было легко перевести результат на язык философии. Я приложил много усилий для создания нового языка на основе английского для передачи результатов духовного опыта ученикам, сделав это с помощью нескольких технических терминов, почерпнутых в Азии, и, самое главное, посредством новой концепции о числах, алгебраических и арифметических вычислениях.

Именно поэтому с полной уверенностью я представляя публике этот перевод Дао Дэ Цзин. Я надеюсь и верю, что внимательное изучение текста согласно моим комментариям позволит людям, серьезно стремящимся к духовной мудрости, довольно точно понять учение Лао Цэы. Тем не менее следует знать, что основа его системы неизбежно исключает интеллектуальное понимание до тех пор, пока не придет озарение свыше через действительный опыт переживания истины. Такой опыт достижим только посредством настойчивого применения практик, которых придерживается соискатель. Он также не должен удовлетворяться простым достижением духовного просветления, пусть даже и совершенного. Все подобные достижения пусты, пока они не будут рассматриваться не просто как средство духовного прогресса, а как позволяющие контролировать все детали жизни, не только дух, но и ощущения. Дао не познано, пока оно не объясняет тривиальнейшие вещи рутинного быта. Роковой ошибкой является разделять важность духовной медитации и простой игры в гольф, поскольку это создает внутренний конфликт. «Не делайте различия между одной вещью и другой; ибо так приходит вред». Тот, кто познал Дао, знает, что оно является источником всех вещей, с этой точки зрения наиболее возвышенный духовный экстаз и наиболее обыденное внутреннее впечатление одинаково иллюзорны. Это бесполезные маски с гротескными лицами, мертвыми и лживыми, за которыми скрывается живое лицо истины. Хотя, с другой точки зрения, эти проявления в одинаковой степени являются выражением возвышенного гения истины — природными образами взаимоотношений между собственной сутью человека и его конкретным окружением, возникающими в момент действия. Любые события являются знаками Дао для того, кому, в ком и посредством кого они проявляются. Оценивать их иначе — значит отрицать Дао и потеряться в заблуждениях. Недооценивать их — отрицать вездесущность Дао и страдать от иллюзии печали. Делать между ними различия — значит создавать проклятую двойственность, попускать интеллектуальное безумие, разрушать интуицию истины и начинать гражданскую войну внутри сознания.

Дао Дэ Дзин был объектом моего продолжительного изучения с 1908 по 1918 год. Я постоянно рекомендовал его моим друзьям как совершенный шедевр посвященной мудрости, и был столь же постоянно разочарован, когда они говорили, что этот текст не произвел на них впечатление, особенно в тех случаях, когда мои предварительные замечания вызывали их сильнейший интерес. Таким образом л понял, что причина этого — в неудачном переводе Легге, что побудило меня поставить цель передать идеи Лао Цзы на языке моего понимания, которое было дано мне посвящением и духовным опытом. Во время моего Великого Магического уединения на острове Эзопа на реке Гудзон летом 1918 года я взялся за эту работу, но тут же обнаружил свою полную некомпетентность. Поэтому я обратился к адепту по имени Амалантра, с которым в то время я был в ежедневном контакте. Он с готовностью согласился помочь и предоставил мне оригинал рукописи, что дало мне полную уверенность в очевидной важности этого текста. Я без сомнения был способен угадать с абсолютной точностью те моста, где Легге был введен в заблуждение. Он переводил с китайского с необычайной точностью, но его интерпретация практически каждой строки не передавала их смысла.

Этот текст бесполезно изучать с точки зрения обычной науки. Я просто перефразировал его перевод в свете подлинного знания и истинного значения употребляемых терминов. Если кто-то возьмет на себя труд сравнить эти две версии, то он будет поражен, как небольшая корректировка абзаца может устранить полную непонятность предвзято истолкованного текста, освободить потоки живого света и зажечь угловатую прозу беспристрастной науки распускающимся цветом поэзии.

Я завершил свой перевод за три дня, но последующие пять лет я регулярно пересматривал каждое предложение. Я послал свою рукопись нескольким друзьям, ученым, которые оценили мою работу, и ученикам, которые ощутили ее адекватность для передачи учения Мастера. Те, кто был разочарован версией Легге, были обрадованы моей. Этого обстоятельства самого по себе достаточно, чтобы дать мне уверенность, что работа Любви не прошла впустую, и эта публикация в значительной степени поможет выполнению моей Истинной Воли, из-за которой я появился на земле и испытываю тяготы и печали, наибольшие из тех, что выпадали людям. Это Воля открыть ворота к духовным достижениям для моих соратников и дать им наслаждение от осознания вечной Истины среди завес преходящих иллюзий; Истины, которая пролила свет на мои глаза, и наполнила мою душу песней.

1. Путь Дао не есть Всеобщее Дао. Название Вещи не есть сама Вещь.

[Дао имеет аналогии с Плеромой, Шивой, Йод и т. д., Дэ — с Логосом, Шакти, Хе. Но концепция Лао Цзы объединяет их всех в их высочайшем проявлении. Наибольшее сходство можно найти в либер ССХХ, главах I и II, где Ха-дит — это Дао, а Нюит-Дэ (хотя в некоторых аспектах они иногда меняются местами!). Цель этого сравнения — дать определение, а не утверждение превосходства той или иной концепции. Иллюзия любого предпочтения имеет смысл на Степени Посвящения Студента. Маг (9 Градус—2 Квадрат А А) должен несомненно рассмотреть путь «Первопринципа» как свой Абсолют, ибо закон его Степени есть Изменение (см. «Книгу Мага»). Но — кто знает? — Ипсиссимус (10 Градус — 1 Квадрат) может обнаружить концепцию, превосходящую даже эту. Например, можно интерпретировать этот первый постулат так: Первопринцип не есть Дао, но Дао — это Сущность, чьей природой является Первопринцип. Материя и ее Изменение не могут существовать друг без друга. Читателю следует понять, что каждое предложение этого трактата стоит весьма продолжительных и глубоких медитаций. Он не поймет эту Книгу полностью, пока не приведет свой разум в надлежащее состояние в великой Кузнице Самадхи.]

2. В непроявленном виде это Тайный

Отец Неба

и Земли

в проявленном — это их

Мать.

Эта доктрина есть учение посвященных, на основе ее жрецы и священники изобретали легенды о партеногенезе.

3. Дабы понять эту Тайну, следует выполнять свою волю (на духовном уровне, то есть не содержащую страстного желания и противоречий), в ином случае человек несвободен и получит только поверхностное понимание.

4. Дао едино, а Дэ — ничто иное как его аспект. Бездна этой Тайны — Врата в Мистерии Змеи.

(Сравни с эссе «Берашит», с идентичностью аспектов «О степени» и «нечто». Мистерии Змеи относятся к магической силе, называемой Кундалини.)

Дао

Дэ, Материнский источник Дао, Отцовский источник

Тянь — Небо

Чжень — ОгоньДуй — Вода

Ли — Солнце

Сунь — Воздух Гэнь — Земля

Кань — Луна

Кунь — Земля

1. Всем известно, что красота и уродство — соотносительные понятия, таи же как наличие навыка и его отсутствие; одно предполагает наличие другого.

2. Бытие и небытие дают определение ДРУГ Другу таким же образом (т. е. идея предполагает наличие ее противоположности); аналогично простота и сложность, протяженность и непротяженность, возвышенность и низменность. Музыка также существует через гармонию противоположностей, даже время и пространство зависят от своих противоположностей.

[Более того, из этого следует, что Дао проявляет себя через проекцию в соотносительных аспектах, математически это 0 как сумма 1 и -1, если говорить на языке каббалиста или электрика.]

3. Используя этот метод, мудрец может выполнять свою волю без действия и выражать свою мысль без речи.

[Вся наша деятельность является следствием несовершенства, не закончен ности сложения Сил. Человек продолжает идти на восток со скоростью 4 мили в час, хотя он уже прошел в этой направлении более 1000 миль! Завершение Медитации над Действием — это реализация Хадит, поэтому любое действие будет нарушением его совершенства. Поняв, таким образом, свою Истинную Сущность, Разум и Тело беспрепятственно продолжают свой путь в соответствии с природой, без желания со стороны Сущности.]

4. Все вещи возникают уверенно, они растут без взаимодействия друг с другом, они изменяются в соответствии с законами природы, без страсти к результату. Работа завершается; хотя продолжается своим ходом, без определенной цели. Эта работа совершается неосознанно; вот причина, по которой ее энергия не ослабнет никогда.

1. Воздавать по заслугам — значит возбуждать дух соперничества, высоко оценивать редкости — значит поощрять стяжательство, демонстрировать желаемое — значит вызывать хаос алчности.

2. Поэтому мудрец управляет людьми путем сохранения их разума и их тел в покое, удовлетворяя одного пустою и. другого наполненностью. Он удовлетворяет их желания, тем самым выполнял их воли и уничтожая их противостояние; он делает их сильными телом, что ведет к тому же.

3. Он уводит их от беспокойства знания и неудовлетворенных стремлений. Тех же, у кого есть знание, он учит пути не-действия. Таким образом обеспечивается отсутствие беспорядка в мире (Лекция о Проблеме Труда).

1. Дао похоже на пустоту Космоса; чтобы использовать его, мы должны избегать обособленности [пред почтений]. (Смотри Книгу ССХХ 1:22, «не делайте различия между одной вещью и другой». Неравенство, являющееся иллюзией, и беспорядок, несомненно, являются результатом ухода от однородности.) О Дао, как велико Ты, Бездна Бездн, о Святой и Тайный Отец всех Сообщностей Бытия!

2. Пусть острота нашего понимания померкнет (под этим подразумевается концентрация), освободимся от созданных нами трудностей [комплексов) (ибо это обособление, которое должно быть уничтожено). Пусть же ясность [наших мыслей] померкнет в окружающей тьме. О Дао, как спокойно Ты, как чисто и непоколебимо Ты под Небесами!

3. У Дао нет Отца; оно лежит вне прочих концепций, выше, чем высочайшее.

1. Небеса и земля существуют без причины, но в соответствии с своими природными законами, бережно обращаясь со всем существующим, как с талисманами. Также и мудрецы поступают со своим народом, не служа благу, но позволяя всему беспрепятственно происходить своим естественным чередом.

2. Пространство между небом и землей, т. е. шесть триграмм между

и

является их дыхательным аппаратом (поэтому не должно создавать ему препятствия). Выдох — это не истощение, но единый механизм вместе со Вдохом, подобно этому и устроен мир. Истощает нас речь, нарушая естественный ход дыхания; потому следи эа собой, помогай своей собственной природе находиться в полной свободе.

(Ссылки на триграммы И Цзин следует толковать в соответствии с этой Книгой, без этого их описания понять невозможно. Ко Юэн в настоящее время готовит издание книги И.)

1. Дэ — это бессмертный враг Дао, его женский аспект. Небеса и Земля происходят из его Врат; эти Врата — есть Источник их Жизненного Древа. Его воздействие состоит из чистой Радости и Любви и никогда не ошибается. (Сравни с учением «Игры Нюитgt; в «Книге Мудрости или Глупости».)

1. Небеса и Земля сильны в течение своего бытия, поскольку их работа свободна от страсти к результату.

2. Также и мудрец, не преследуя определенных целей, достигает всего; он не участвует в делах своего тела, поэтому его тело действует без сопротивления.

Так происходит потому, что он не вмешивается со своими личными делами в то. что происходит само собой. (О «страсти к результату» смотри в Книге ССХХ. Общая идея Пути Дао в том, что все зло происходит от вмешательства. Оно противоречит природе и потому ошибочно. Для исправления этого пригодно только не-действие; вмешиваться же в чей-то истинный Путь есть Ограничение, слово Греха.)

1. Восхищаюсь тобой, о Могучий Водный Поток! Не Вода ли является душой жизни вещей, посредством которой они изменяются? И все-таки она ищет себе место и не стремится занять заметное место. В своем Пути она напоминает Дао! (Например, водород и хлор в твердом состоянии не будут соединяться. Твердость и сухость — это неподвижность или смерть. Сравни с Книгой Мудрости или Глупости, с учением относительно Изменения.)

2. Достоинством дома является его хорошее местоположение; достоинством ума безмолвная лег кость, подобная Космосу; достоинством обществ — благожелательность; достоинством правительств — поддерживать спокойствие; достоинством работы — умелое выполнение; и достоинством всех действий — совершать их во время. (Во всех этих пояснениях Лао Цзы осуждает беспокойство и трения.)

3. Также и достоинством человека является занимать свое место и удовлетворяться этим; так он никогда не совершит несправедливости. (На это указывается и в предыдущем пункте. В цепом, это другое изложение фразы «Поступай согласно своей воле»)

1. Если не будешь наполнять сосуд до краев, то меньше расплескаешь в пути. Если будешь постоянно испытывать острое беспокойство, то вскоре чувства притупятся. (Уравновешенность. Пребывай в покое.)

2. Золото и драгоценности навлекают опасность в дом своего обладателя. Богатство и почести ведут к высокомерию и зависти и несут гибель. Твой путь дает тебе славу, и твое имя становится известным? Скройся в неизвестности, сделав свое дело; вот путь Небес. (Занимайся своей работой; игнорируй ее побочные результаты.)

1. Когда душа (Нешама) и тело (Нефеш) связаны любовью, они могут быть вместе. Через концентрацию на дыхании (Прана) эта связь приобретает великолепную гибкость, и человек становится как ребенок. Очистив себя через Самадхи. человек становится целым. (Здесь еще раз можно обнаружить доктрину о существовании без противоречий). Внутренний конфликт ведет к разделению. Пранаяма же дает идеальную гибкость и правильное равновесие с внешним окружением. В конце концов, даже достижение Саммасамадхи недостаточно, пока оно является лишь опытом, а не устойчивым состоянием. Пока двойка становится единицей, все равно двойка существует.

2. Во взаимодействии с личностями и обществом пусть он продвигается без страсти к результату. В управлении дыханием пусть он будет подобен наседке (т. е. тихо и без усилий размышляет над Духом). Пусть его понимание (Вина) будет разносторонним; но пусть его познание (Даат) прекратится. (Он должен поглощать или понимать все вещи без сознательного знания, поскольку оно шокирует, порождает двойственность, как кремень и сталь, тогда как понимание подобно губке или даже океану, поглощающему реки.

3. Вот Тайна Действия (Дао и того, кто обладает им. Действие — это Дэ). Оно создает все и питает все; хотя оно не связано с ним; оно действует во всем, но не знает ничего об этом, не начинает ничего. Оно направляет все, но без сознательного контроля.

1. Тридцать спиц соединяются в ступице колеса; хотя оно становится пригодным только при наличии отверстия для оси. Глине придается форма сосуда; но пользу приносит пустое место внутри него. Поэтому материя используется только для отметки границ пространства, в которых находится полезная вещь. (Так можно представить доктрину о Четвертом Измерении. Материя подобна линиям, связывающим план. План реален, линии бесконечно малы и служат только для определения самого плана. Также и «Я» является воображаемой границей, отмечающей части Тела Божьего. Ошибки Ахамкара (свойство, порождающее эгоизм) состоят в том, что иллюзорная поверхность принимается за границу Среды. Сравни с Книгой ССХХ, относительно Природы Нюит.)

1. Пять цветов закрывают Взор; пять звуков притупляют Слух; пять ароматов скрывают Вкус; движение и действие сбивают с толку Разум; даже уважение к редкостям порождает стяжательство и беспорядок. (Это обычное учение Йоги, которое может быть проверено посредством опыта переживания различных Бхаван и других подходящих концентраций. Но Лао Цзы дает ему параллель в общественной и политической жизни. Если возбуждать алчность — это приведет к воровству и далее к войне. В настоящее время слишком очевидно то, что игнорирование этого факта ведет к разрушению цивилизации; нет нужды указывать примеры того, как селитра государства А, железо государства В, уголь государства С и торговые пути государства О приводят к тому, что государство Е поджигает весь мир.)

2. Поэтому мудрец стремится удовлетворить действительные нужды народа; он не возбуждает их видом роскоши. Он запрещает последнее и останавливается на первых. (Проблемы труда Б настоящее время существуют вследствие абсурдного культа материальных комплексов, ошибочно называемых благополучием.)

1. Следует одинаково избегать почестей и немилости; успех и неудачу следует воспринимать как неизбежно происходящие события. (И поэтому следует избегать «предпочтений», как и написано выше.)

2. Что же было сказано о почестях и не милости? Немилость — это уменьшение почестей. Тем, кто почитаем, владеет страх, и потеря почестей ведет к еще большему страху еще больших потерь. Что же можно сказать об успехе и неудаче? Бедствия возможны только вследствие привязанности к тепу; если у человека нет тела, как зло может обрушиться на него?

3. Поэтому пусть тот, кто правильно оценивает себя, также и управляет царством; и пусть владеет им тот, кто будет любить свое царство подобно тому, как один человек может любить другого. (Это связано не с крайними формами преданности, но скорее с бесстрастным безразличием [к получаемому результату].)

1. Наблюдаешь за ним и не замечаешь его; хотя оно Вездесуще; потому зовется оно Источником Равновесия. (Хадит, источник Йод).

Слушаешь это и не слышишь, хотя оно Всевещающе; потому зовется оно Молчанием. (Нюит, источник Хе.) Чувствуешь это, но не можешь прикоснуться, хотя оно В се действующее; потому зовется оно Сокрытым. (Ра-Хор-Кхуит, Кетер. источник Вау.)

Оно имеет эти три Качества, хотя мы не можем сказать, что в них его содержание; но правильно объединив их, мы познаем Единое.

2. Выше нет сияния; ниже нет тьмы. Не прерывное движение, без Выражения, возвращение в Ничто. Это Форма Того, что выше любой Формы; это Образ Невидимого; это Изменение и Беспредельное. (Сравни с Айн, Айн Соф, Айн Соф Аур. Также смотри Книгу Мудрости или Глупости.)

3. Сталкиваешься с ним и не замечаешь его Лица; следуешь за ним, но его Спина скрыта. О да! Возьми и как в старое Время примени Дао к делам нынешним познай его, как известно оно было в Начале; ревностно следуй Потоку Дао.

1. Адепты прошлого тонко и проницательно понимали эту Тайну, и их глубина была для людей чем-то неведомым. Поскольку они никогда не были известны, позвольте мне рассказать об их сути.

2. Судя по всему, они были полны страха, как люди, пересекающие поток во время зимнего наводнения; они колебались, как человек, знающий о них и оказавшийся с ними рядом; они были полны благоговения, как гость в богатом доме; они были готовы растаять, как лед в оттепель; они были непритязательны, как необработанное дерево; они были пусты, как равнина; и скучны, как монотонно текущие воды.

3. Как очистить мутную воду? Это можно сделать, успокоив ее. Что может дать покой? Пусть движение станет равномерным, и это само по себе будет спокойствием.

4. Адепты Дао, предохраняя свой путь, не стремились к активному самоосознанию. Из-за пустоты своего Я они не нуждались в демонстрации своей молодости и своего совершенства; их привилегией было казаться старыми и несовершенными.

1. Пустота должна быть совершенной, и Молчание становится абсолютным при помощи незыблемой силы. Все вещи проходят через период действия; за тем они снова прекращаются. Они растут, дают побеги, цветут и плодоносят; затем они возвращаются к корням. Так суть возвращения к источнику (корню) находится в состоянии, которое зовется Молчанием; и это Молчание есть Свидетельство его Завершения.

2. Этот цикл является вселенским законом. Знать этот закон (и уступать его силе) — вот часть знания; не знать его (или восставать против него) — значит совершать глупости, ведущие в конце концов к безумию. Знание этого дает понимание и спокойствие; это ведет к отождествлению «Я» и «Не-Я». Это делает человека царем; и эта царственность перерастает в божественность. Божественность дает свои плоды в овладении Дао. Когда Дао проникает в человека и пребывает в нем. и функции его тела находятся в гармонии, это предохраняет его от бед до часа его Изменения.

1. Во времена Золотого Века люди не знали правителей; во времена Века Серебряного они любили их и слагали о них песни; в Веке Бронзовом они боялись их; в Веке Железном они презирали их. Когда правители (обретя обособленное сознание) потеряли уверенность в себе, люди потеряли доверие к ним.

2. Какими неуверенными кажутся Повелители Золотого Века, они говорили медленно, подбирая слова, поскольку знали их силу! Таким путем они успешно завершали все дела; и люди считали свое благополучие естественным ходом вещей.

1. Когда люди уклонились от Пути Дао, благожелательность и справедливость стали необходимыми. Затем появилась нужда в мудрости и хитрости, и все скрылось в иллюзии. Когда гармония перестала существовать в шести сферах (солнечной системе), появилась необходимость управлять ими через воплощенных Сыновей (Дхьяна-будд).

Когда царства и народы (элементы, знаки и т. д.) [обрели обособленное сознание и потому] впали в замешательство, понадобились верные министры. (Архангелы. Поначалу студенту довольно сложно принять презрение Лао Цзы к тому, что мы называем хорошими качествами.

Но необходимость в существовании добра появилась из-за наличия зла, т. е. ограничения, препятствий на пути выполнения своей воли. Добро — это просто симптом зла, и само по себе является ядом. Тот кто считает Ртуть и Йодид Калия «хорошими» — больной человек. Беспрепятственное Потребление — вот закон Изменения, то есть закон Жизни.)

1. Если мы забудем наше искусство управлять государством и нашу мудрость, для людей это будет в сотню раз лучше. Если мы забудем нашу доброжелательность и справедливость, они снова станут как дети, народом доброй воли. Если мы оставим наши механизмы управления и наши дела, не будет обмана.

2. Эти новые методы презирают старые Пути, изобретающие прекрасные названия, чтобы скрыть свою губительность. Но простота следования каждым чело веком своей воле должка положить конец глупым амбициям и желаниям. (Сэмуэль Батлер в «Эревоне» описывает людей, у которых хватило разума запретить все механизмы. Уэллс в «Войне в воздухе» пророчит результаты, к которым приведет иной ход событий. В момент написания (Год XV Солнце в Скорпионе) мы увидели воплощение большей части этого пророчества. И мы по-прежнему торопимся вооружаться!)

1. Забыть учения — значит прекратить проблемы. Малейшее отличие в словах, вроде «да» и «да-с» может вызывать бесконечные противоречия ученых. (Рассмотрим, например, проблемы раннего христианства.) Конечно, смерть ужасна, пока все люди боятся ее; но еще хуже — безбрежная и бездонная пропасть сомнений!

2. Посмотрите на непосвященного, как он ведет себя, как на празднике, вглядываясь в Поток из башни! Но я из тех, кто зевает, кто живет без малейшего следа страсти. Я подобен ребенку, улыбающемуся в первый раз.

Я выгляжу печальным и одиноким, как бездомный. Непосвященный удовлетворяет свои нужды и даже имеет сверх того. Я же из тех, кто как будто потерял все, что имел. Мой разум как будто притуплен; у него нет определенной формы. Непосвященный выглядит бойким и сообразительным; только мой разум кажется пустым. Они кажутся крайне разборчивыми, я выгляжу неосторожным и несознательным. Я подобен тому, кто плывет по воле волн, не думая о возвращении в гавань. Каждый непосвященный имеет некий определенный образ действий; я кажусь бесполезным и непонимающим, как человек из заграницы. Да, я отличаюсь ото всех остальных людей: но моя драгоценность — Всеобщая Мать! (Сравни: «Плыви в эфире, о мой Бог, мой Бог!» Книга VII. Этот «бесцельный полет», который дает «неописуемую радость» самодостаточному Абсолюту.)

1. Дао — это единственный источник энергии. Кто сможет описать его природу? Оно лежит вне Ощущений, хотя в нем сокрыты все формы. Оно лежит вне ощущений, хотя все Ощущающие сокрыты в нем. Оно лежит вне ощущений, хотя все Бытие сокрыто в нем. Это Бытие возбуждает Восприятие, и так порождает Слово. И в начале, и сейчас, и в будущем это Имя (Дэ. Ноль содержит в себе все комбинации, ибо ноль можно представить как сумму X и (-Х), где X — все что угодно, а (-Х) — его противоположность. Каким бы сложным ни был X, он всегда обнуляется (-Х). Таким образом, вселенная потенциально содержит в себе все и вся, хотя в действительности является Ничем.) постоянно действует, принуждая все к движению в цикле Изменений, который есть Любовь и Красота. Как я узнал это? Посредством моего понимания Дао.

1. Часть становится целым. Кривая становится прямой; пустота наполняется; старое становится новым. Тот, кто желает немногого — свободно выполняет свою Волю. Тот же, кто жаждет многого, становится безумным [и так остается ни с чем].

2. Поэтому мудрец сосредотачивается на одной Воле, и она подобна свету для всего мира. Сокрыв себя, он сияет; уединившись, он привлекает внимания; будучи скромным, он возвышается; неудовлетворенный собой (пока его Воля не достигнута), он собирает силу для достижения. Поскольку он не стремится к цели, никто не может соперничать с ним.

3. Вот мудрая пословица людей древности: «Часть становится целым»; это Правило Совершенства. (Любая часть X становится полным Нулем; сведя себя на нет через «любовь» к — X.)

1. Сохранять молчание — вот знак тех, кто действует в полном соответствии со своей Волей. Сильный ветер скоро закончится; штормовой ливень не будет идти весь день. Небо и Земля вызывают их; им не удается продолжать неистовство, а сколько же приходится человеку терпеть в бурях страсти!

2. С тем, кто предан Дао, согласны другие преданные Дао; они также преданы Дэ (так как Дэ — это часть Дао), в согласии они даже с теми, кто терпит неудачу в поисках (поскольку для того, кто обрел Дао, все проявленные вещи находятся в гармонии).

3. Его братья, достигшие Дао, полны радости; и его братья, достигшие Дэ, полны радости; и те, кто потерпел неудачу, полны радости, прикоснувшись к ним.

Но если тот, кто осознал Дао без уверенности и спокойствия, то прикоснувшиеся к нему также не будут спокойны. (У того, кто обладает Дао, все вещи на своих местах; и его ошибка создает иллюзию общей дисгармонии.)

1. Тот, кто стоит на носках, не может стоять твердо; тот, кто не сгибает ноги, ходит плохо. Тот, кто гордится собой, не несет свет; тот, кто говорит красиво — вульгарен; того, кто хвастает, ждет неприятие; тот же, кто считает себя мудрым, не умеет думать. Для того, кто обладает взглядом, полученным через понимание Дао, такие позиции выглядят мусором или бедствием. Те, кто следует Пути (Дао), не позволяют себе такого.

1. Беспредельный и Совершенный, — есть Первопринцип, лежащий между Небом и Землей. У него нет ни Формы, ни Энергии; он сам по себе, он не изменяется (поскольку включает в себя Изменение); он распространяется везде; у него нет Врагов. Он подобен Матери Всего.

2. Я не знаю его Имя, но я называю его Дао. Более того, я, собравшись с силами, назову его Бесконечностью.

3. Бесконечность, Первопринцип! Появляясь, он движется далее. Издалека он становится ближе.

Бесконечно Дао; также Бесконечны Небеса; Земля бескрайняя, и Священный Царь также безграничен (ибо все они существуют в соответствии с Дао). Во Вселенной есть

Четыре Бесконечности, в их число входит Священный Царь.

4. Человек следует [магической] формуле Земли; Земля следует Небесам, и Небеса следуют Дао.

Формулой Дао является сама его Природа.

1. Стремление к соединению есть причина подвижности; неподвижность — вот отец движения.

2. Поэтому мудрый Царь, хотя и путешествует далеко, не отходит далеко от своих припасов. Хотя и предоставляется удобный случай и искушает его, он безразличен к нему и спокойно остается в подходящем месте. Следует ли повелителю воинства на колесницах вести себя легкомысленно? Если он нападет без поддержки, он потеряет основу; если он станет устраивать набеги, он потеряет свой трон. (Все это, как очевидно, военная метафора. Отойдя от Дао, мы вовлекаем себя в бесполезную деятельность, которая ни к чему не приведет, и окажемся в Бездне Хоронзона.)

1. Опытный путешественник скрывает свои следы; опытный оратор не дает шансов критику; опытный математик не использует счеты; искусный мастер по замкам остановит вора без использования засовов, а хитрый ловец — без веревок и узлов. (Эти фразы описывают некоторые распространенные в Китае игры-головоломки).

Также и мудрец, опытный в ремесле освобождения людей, может использовать любого человека, понять значение любой вещи, он не отвергает ничего. Это то, что называется Тайным Правлением.

2. Адепт является учителем для ревнителя, а ревнитель помогает адепту и почитает его. И даже если эти отношения становятся явными, даже наиболее умный наблюдатель не сможет сказать, кто есть кто. Это то, что называется Короной Тайны. (Адепт становится настолько естественным, близким к природе, что кажется неопытным.

Только тот, кто пошел по Пути, может распознать все величие Учителя.)

1. Уравновесь свою мужскую силу своей женской слабостью, и ты привлечешь к себе все вещи, как океан поглощает реки; ибо ты явишь собой превосходство Ребенка, вечного, простого и совершенного. Зная свет, оставайся во Тьме. Не показывай свою Славу, но свою сокрытость. Облаченный в это превосходство вечного Ребенка, ты достигнешь Возвращения к Первозданному Состоянию. Познав величие Славы, оставайся в Позоре и Бесчестии; так станешь ты подобен Равнине, к которой стекаются все воды, будешь как магнит зачаровывать и притягивать к себе всех людей. О да, они будут приветствовать в тебе Превосходство Ребенка, вечного, простого и совершенного.

2. Исходному материалу придается форма, и так создаются сосуды. (Однородное развивается в неоднородное: 0 Градус, понимаемый как «нечто».) Так мудрый Царь проявляет свою Благостность в различных Делах; и его Закон (соответствующий природе его народа) не содержит жесткостей или принуждения.

1. Тот, кто, жаждя царства, истощит себя в попытке обрести его, проиграет. Царство имеет природу духа, и не поддается воздействию. Тот, кто захватит его, разрушит его; тот, кто применит к нему силу, потеряет его. (Узурпатор просто крадет трон; народ не с ним, но с тем, кто становится царем по своим природным качествам. Власть узурпатора — не более чем его маска.)

2. В природе постоянно происходит круговорот; последний становится первым и первый — последним; горячее — холодным и холодное — горячим; слабость побеждает силу; полученное исчезает в небытие. Потому мудрец избегает усилий, желаний и лени. (Усилие — гуна раджас, заставляет действовать быстрее, чем обычно.

Лень — гуна тамас, заставляющая действовать медленнее.

Желание — это расстройство гуны саттва, возбуждающее страсть к Переменам, естественным изменениям в том или другом направлении.)

1. Если царь призовет к себе на помощь Мастера Дао, пусть Оный не советует применять оружие. Это безусловно приведет к соответствующим последствиям.

2. Там где армии, там сорняки. Но добрый урожай сопровождает великое воинство.

3. Хороший генерал нападает, все точно рассчитав. Он не рискует [контратаковать] опрометчиво.(Другими словами, он действует соответственно принятым правилам игры, не теряя голову от славы, амбиций или ненависти.) Он нападет, но не хвалится своей победой. Он нападает строго в соответствии с законом необходимости, а не с желанием победы."

4. Все становится сильным и зрелым, затем стареет. Это положение вещей [искусственное увеличение силы вместо природного роста] противоречит Дао; и все, что не едино с Дао, быстро находит свое завершение.

1. Оружие, хотя оно и бывает прекрасно — дурной знак, отвратительный для всех живых существ. Те, кто обладают Дао, не любят использовать его.

2. Почет в войне принадлежит справедливому; так думает человек различающий. Острое оружие проклято, недостойно такого человека; он использует его только по необходимости. Он ценит мир и спокойствие, не жаждет жестокой победы. Желать победу — значит желать смерти людей; это означает неумение примирять людей.

3. На праздниках почетное место находится слева; в траурных церемониях справа. Второй по чину в армии ведет левый фланг, главнокомандующий — правый; как будто битва — ритуал скорби! Тому, кто убил больше всего людей, следует больше всех оплакивать их; тогда с философской точки зрения он по праву получает место победителя.

1. Всеобщее Дао (включающее Изменения внутри себя) не имеет имени.

2. Даже весь мир не осмелится противостоять обладающему Этой Мельчайшей Точкой (Хадит). Если повелитель или царь получит ее и будет хранить ее, все люди подчинятся ему.

3. Небо и Земля соединяются под его чарами, проливают слезы (Эти «слезы» относятся к Эликсиру Братства Розы-Креста и О.Т.О. Он описан с соответствующими предосторожностями в различных пассажах «Равноденствия» и «Книги Лжи»), распространяясь через все сущее по его собственной воле и без влияния человека.

4. Дао, на этом этапе своего действия имеет имя. Тогда люди могут распознать его; и если они сделают это, не будет даже возможности неправильного действия или неудачного исхода.

5. Как великие реки и океаны стремятся в низины, так и Дао наполняет собой всю Вселенную.

1. Тот, кто понимает других, понимает Два; но тот, кто понимает себя, понимает Единицу. Тот, кто покорил других, силен; но тот, кто покорил самого себя — еще сильнее. (По той же причине, что в первой фразе.) Удовлетворение есть богатство; и непрерывная деятельность (спокойная и беззаботная) есть Воля.

2. Тот, кто совершенно приспособился к своему окружению, сохраняет себя надолго; тот, кто умирает, не умирая, живет вечно. (Последний пункт относится к некоторой секретной практике, которой обучает О.Т.О. В частности, смотри Книгу Лжи.)

1. Дао постоянно; оно простирается на право так же, как и налево.

2. Все вещи получают из него свой облик; оно создает их, и все подчинено ему. Его работа выполняется, но не проявляет себя. Оно окружает все вещи, хотя не предъявляет права на них, нет ни единой мелочи, которая не содержала бы Дао и не одушевлялась бы им. Все вещи происходят, все возвращается без знания Причины происходящего; нет ничего столь великого, что не содержало бы Дао и не одушевлялось бы им.

3. Таким же образом и Мудрец производит свою Работу. Он достигает успеха только потому, что не устремляется вперед.

1. Весь мир обнажается перед тем, кому благоволит Дао (т. е. Дэ). Люди стекаются к нему и не страдают от горестей, но достигают покоя, находят мир и наслаждаются свободой и легкостью.

2. Сладкие звуки и явства сманивают путешественника с его пути. Но Слово Дао, хотя оно выглядит грубо и безвкусно, не стоящим того, чтобы слушать и внимать, делает все неисчерпаемым.

1. Чтобы совершить вдох, вначале нужно опустошить легкие; чтобы ослабить что-то, вначале надо усилить; чтобы низвергнуть, надо возвысить; чтобы ограбить кого-то, вначале надо осыпать его дарами; это и называется Тайным Правлением.

2. Мягкое побеждает твердое; слабое ослабляет сильное.

3. Рыба, которая из океана выбрасывается на берег, погибает; методы управления должны быть скрыты от людей. (Единственный аргумент, который можно засчитать в плюс Просвещенной Демократии, в том, что она дает наибольшие возможности одурачивания Суверенного Народа, чем любая другая известная система.)

1. Дао развивается само собой не делая ничего; поэтому нет действия, которое оно не включало бы.

2. Если короли и князи станут управлять таким образом, все вещи будут происходить правильно.

3. Если бы моей целью было бы изменение, я бы назвал его Упрощением. Простота не имеет ни имени, ни цели; все происходит верно, безмолвно и с лег костью.

Те, кто в совершенстве обрел силы (Дэ), не демонстрируют их и, таким образом сберегают их. Те, кто обладает ими не в совершенстве, боятся потерять их, и так действительно теряют их.

2. Первые не делают ничего, и нет у них необходимости делать что-то. Последние делают и нуждаются.

3. Те, кто обрел благополучие, пользуются им и нуждаются в нем; также и с теми, кто обрел справедливость.

4. Те, кто обрел согласие, соблюдает его; и если другие люди выступают против, они ополчаются друг против друга. (Дэ появляется как Хокма-Бина, Благополучие как Хесед, Справедливость как Гебура, Согласие как Тиферет. Таким образом, только Кетер «безопасно»; даже Хокма-Бина могут пасть, если не будут хранить Молчание.)

5. Итак, когда Дао было потеряно, появились Магические Силы; затем путем последовательной деградации появились Благополучие, Справедливость, Согласие.

6. Теперь согласие является лишь тенью преданности и доброй воли и потому вестником беспорядка. Да, даже Понимание всего лишь Цветок Дао и предвещает Глупость. (Это повторяет доктрину об опасности Бина.

Нападение на Тиферет следует понимать как ссылку на «Грехопадение», смерть Хирама в полдень, и т. д. и т. п.)

7. Поэтому Человек Дао придерживается Массы и избегает Действия; он привязан к Корню, а не к цветку. Он оставляет одно и придерживается другого. (То есть, его путь ведет к Дао. На нашем языке, он поклоняется Нюит; но когда Совершенный Человек хочет выразить себя, он находится на противоположной стороне. Сравни с «Книгой Лжи»: «Братья А.*.А — Женщины, Стремящиеся в А.*.А — Мужчины».)

1. Эти вещи обрели Дао с самого начала: Небо, ясное и светлое; Земля, устойчивая и легкая; Духи, могущественные в Магии; Посредники («Духи» и «Посредники» соотносятся с Копьем и Чашей, парой, подобной Небу и Земле.), наполненные Радостью; все, в чем содержится жизнь; и правители людей. Все они получили свою сущность от Дао.

2. Без Дао Небеса исчезнут, Земля распадется, Духи станут бессильными, Посредники пустыми; живые существа погибнут, и правители потеряют свою власть.

3. Источник великолепия — скромность, и сила возвышения основана на ней. Так, правители называют себя людьми «Безродными», «Недостойными», «Бесполезными», провозглашая этим, что их Слава заключена в их позоре. (То, что наиболее важно, невидимо: смотри главу II.) Также и достоинство Колесницы не является достоинствами ее отдельных частей. (Сравни с «Вопросами Царя Милинды», где действительно есть дискуссия о повозке.) Они не пытаются казаться прекрасными как драгоценный камень, но неприметными, как обычный булыжник. (Английские хорошие манеры также неприметны, и также были придуманы в целях безопасности.) Драгоценный камень может быть похищен и разрезан; обычному камню обычно везет больше. (Сравни с «Чжуань Цзы на гнилом дереве», и т. д. Жэнь Цзянь Ши, 5.В.Е. XXXIX, стр.217.)

1. Дао продвигается соответствующими кривыми, и его сила — в его слабости.

2. Все вещи возникают из Дэ, и Дэ развивается из Дао. (Закон Дао — это постоянная компенсация; его действие всегда восстанавливает равновесие и сводит равенство к нулю. В своем действии оно очень близко напоминает форму Энергии, которую мы зовем Гравитацией. Это инерция, всегда стремящаяся уменьшить напряжение.)

1. Лучшие ученики, изучающие Дао, серьезно принимаются за практику Пути. Посредственные ученики размышляют о нем, пусть же примутся за дело.

Худшие ученики просто подражают. Но Пути нельзя подражать, иначе он был бы недостоин называться Дао.

2. Так говорят создатели Афоризмов: Дао в ярчайшем своем проявлении сокрыто. Тот, кто продвигается этим Путем, скрывается. Этот ровный Путь тяжел. Его вершина находится на равнине. Его красота — это уродство. Его богатство — бедность. Его достоинство — порок. Его стабильность — в изменении. Его форма не имеет формы. Его полнота свободна. Его речь — молчание. Его реальность — это иллюзия.

3. Безымянно и неощутимо Дао; но оно порождает все вещи и совершенствует их.

Первый Эфир(Инь и Ян).

1. Дао формулирует Единицу (Кетер), или Единица порождает Два (Хокма-Бина) или Два порождают Три (Вторая Триада). Три порождают все вещи. (Третья Триада и Малкут.)

Все вещи проходят свой путь из Мрака к Воплощению, соответственным образом вдохновленные Дыханием Пустоты (Дао.)

2. Люди не желают быть безродными, недостойными, бесполезными: хотя правители называют себя так. Потому прибыль дает убыток одним, и убыток дает прибыль другим.

3. Те другие поняли это; и я согласен с этим. Жестокие и сильные люди не умирают своей смертью. Этот факт лежит в основе моего закона.

1. Самая мягкая субстанция (Вода — Йони) ловит и обволакивает собой самую твердую (камень — Лингам); невещественное (Излучающий Свет эфир) проникает даже в самые скрытые места. Вот Качество Инерции.

2. Мало тех, кто достиг: их речь есть Молчание, их Работа есть Инерция.

1. В чем выгода человеку, если он заработает славу или богатство и потеряет свою жизнь?

2. Если человек стремится к славе или богатству, он рискует много большим.

3. Будь удовлетворенным и не бойся немилости. Не делай ничего, и не испытаешь критику. Живи так долго, без всякого беспокойства.

1. Презирай свои шедевры; так обновишь силу своего творчества. Считай свою наполненность пустотой; так твоя наполненность никогда не опустеет.

Пусть прямое кажется тебе искривленным, твое Ремесло топорным; твоя Музыка — шумом.

2. Действие смягчает холод; спокойствие — тепло. Быть чистым (Брахмачарья — Воздержание в тайне Парсифаля — в этом значение О.Т.О. Смотри также «Классику Чистоты») и хранить молчание — вот Истинный Закон всего, что существует под Небесами.

1. Когда Дао царит на Земле, люди запрягают быстрых лошадей в ассенизационные телеги. Когда Дао пренебрегают, люди выводят боевые породы лошадей для заграничных походов.

2. Нет хуже зла, чем амбиции; нет хуже бедствия, чем недовольство; нет большего преступления, чем жадность. Содержимое разума — это спокойствие и вечная удовлетворенность.

1. Никому не следует ни пересекать свой порог, пытаясь постичь все под Небесами, ни смотреть сквозь преграды, чтобы увидеть Дао Божественное. О нет!

Ибо чем дальше человек идет, тем меньше он понимает.

2. Мудрецы получают свои знания, не путешествуя; они называют все вещи своими именами, не видя их; и действуя без цели, исполняют свою Волю.

1. Ученый ежедневно ищет увеличения знаний; мудрец Дао — уменьшения действий.

2. Он уменьшает их количество, еще и еще, не совершая действий со страстью к результату. Он достигает этого, а дальше все остальное совершается по Инерции.

3. Тот, кто привлекает к себе все, что есть под Небесами, делает это без усилий. Тот, кто прилагает усилия, не способен привлечь ничего.

1. У мудреца нет жестких принципов; он приспосабливает свой разум к внешним условиям.

2. Я хорош и для добра, и для зла; так все становится хорошо. Я правдив с истинным, я правдив и с ложным; так все становится истинным.

3. Мудрец кажется миру колеблющимся, потому что его разум беспристрастен. Поэтому люди смотрят и слушают его, так же как и его детей; и так он может направлять их.

1. Человек рождается для жизни, и возвращается к смерти.

2. Три человека из десяти берегут жизнь; три человека из десяти ищут смерть.

3. Также три человека из десяти желают жить, но их действия ускоряют их путь в обитель смерти.

Почему происходит так? Из-за их стремления к продлению жизни.

4. Но вот что я слышал. Тот, кто действительно мудро бережет свою жизнь, тот, кто имеет над ней власть, путешествует, не избегая тигра или носорога, и следует без доспехов среди вооруженных людей, не боясь меча или копья. Носорог не найдет у него места, уязвимого для рога, тигр — для своих клыков, оружие не найдет свою цель. Почему? Потому что в теле этого человека нет обители смерти.

1. Все вещи происходят от Дао и поддерживаются его изобилием. Все сущности принимают форму в соответствии со своей природой, и каждая совершенна на своем определенном Пути. Поэтому все и каждые из них прославляют Дао, и поклоняются его неисчерпаемой Силе.

2. Это прославление Дао, это поклонение Дэ происходит постоянно само по себе, а не по указанию Закона.

3. Так Дао дает всему рост, питает, развивает, поддерживает, совершенствует, делает зрелым, поддерживает и поглощает снова.

4. Оно дает всему рост и не провозглашает свое владычество надо всем; оно предвидит их изменения и не гордится своим могуществом; совершенствует все и не влияет на их Путь; и это зовется Тайной его Силы.

1. Дао порождает все вещи под Небесами; оно есть Мать всего.

2. Зная Мать, мы можем узнать ее потомство. Тот, кто знает свою Мать и придерживается Ее природы, пребывает в уверенности всю свою жизнь.

3. С закрытым ртом, и, управляя Вратами Дыхания, он безмятежно живет всю свою жизнь. С открытым ртом и Дыханием, направленным на внешние дела, у него никогда не будет уверенности.

4. Воспринимать Мельчайшую Точку (Хадит) — вот Истинное Видение; поддерживать Мягкость и Спокойствие (Нюит) — вот Истинная Сила.

5. Гармонично применяя Внутренний Свет

(Ра-Хор-Кхуит. Пункты 3–5 относятся к некоторым практическим техникам, которые можно изучить в «Книге 4»), так, чтобы он вернулся к своему Источнику, человек предохраняет свое тело от зла и хранит Молчание перед всеми людьми.

1. Если обо мне узнают люди, или я буду обременен руководством, моей первой задачей будет не возгордиться.

2. Истинный путь ровен и гладок; но люди любят ходить в обход.

3. Они украшают свои дворы, но пренебрегают своими полями и держат пустыми свои амбары.

Они носят искусно сделанные и расшитые одежды; они прикрепляют к поясу острые мечи; они едят и пьют в роскоши; они накапливают имущество; они вороваты и хвастливы. Все это противоречит Пути Дао.

1. Если человек сажает растение в соответствии с Дао, оно никогда не будет вырвано с корнем; если же он собирает что-то, то никогда не понесет убытков.

Его сыновья и сыновья его сыновей, одни за другими, будут почитать могилу своего предка.

2. Дао, примененное к человеку, усиливает его Тело (Дэ); примененное к семье, дает богатство (Дэ); примененное к местности, дает процветание (Дэ); примененное к государству, дает великую удачу (Дэ). Пусть же станет оно Законом Царства, и у всех людей прибудет благо (Дэ — это всегда Магическая Сила; ее не требуется разъяснять столь разнообразным способом, как это делается в тексте).

3. Так мы наблюдаем его безусловное действие на человека и на семью, на местность, на государство и на царство.

4. Как я познал, что так все и устроено под Небесами? Посредством опыта.

Тот, кто обладает Магическими силами Дао (Дэ) подобен маленькому ребенку. Насекомые не жалят его, и хищные звери и птицы не нападают на него. Кости ребенка слабы, его суставы гибки, но его хватка крепка. (Ребенок может висеть на суку неограниченное время. Это проявление обезьяньих инстинктов; другими словами, работает подсознание ребенка. Это подсознание безусловно является истинной природой, и поэтому находится в соответствии с Дао.) Ребенок не знает ничего о Союзе Мужчины и Женщины, хотя его Орган может быть возбужден. Это происходит вследствие его природного совершенства. Он может кричать весь день и не охрипнуть, поскольку это гармонично сочетается с его сущностью.

3. Тот, кто понимает эту гармонию, знает тайну Дао и становится Истинным Мудрецом. Все приспособления для воспламенения жизни, и для усиления жизненного Дыхания (прана) посредством мысленных усилий (хатха-йога и т. д.) являются злом и подделкой.

4. Вещи становятся сильными, затем старыми. Это (увеличение силы вместо следования природному росту) расходится с Дао, а то, что не соответствует Дао, быстро находит свой конец.

1. Тот, кто знает Дао, хранит Молчание; тот, кто много болтает, не знает его.

2. Кто знает его, тот закрыл свой рот и управляет Вратами своего Дыхания. Он притупит остроту понимания; он освободится от созданных им самим трудностей [комплексов]; он погасит ясность [мыслей] в окружающей тьме. Это зовется Тайной Гармонии.

3. Его не оскорбит ни дружба, ни отвращение; он не зависит от приобретений и потерь, от почета или позора; он — человек истины, непревзойденный под Небесами.

1. Можно управлять государством силой ограничений; можно с ловкостью и умением применять оружие; но истинное руководство можно обрести только давая и получая свободу.

2. Как я убедился в этом? Опыт гласит, что увеличение числа законов в царстве ведет к обнищанию народа; использование аппарата государства вызывает беспорядок в стране и среди людей. Больше становится ловких и умелых людей, больше чиновников, больше законов и больше преступников.

3. Мудрец сказал: я воздержусь от действий; пусть люди поступают по своему разумению; я полюблю Безмолвие, и люди инстинктивно потянутся к совершенству; я не буду определять меры блага, и люди будут наслаждаться истинным богатством; я обуздаю амбиции, и люди постигнут простоту.

1. Правительство, которое тревожится меньше всего, служит людям наилучшим образом; тот, кто сует нос в чужие дела, причиняет всевозможный вред. Печаль и радость — неразлучные приятели; кто предскажет конечный результат того или другого?

2. Как можно избежать ограничения? О да, ограничение искажает природу таким образом, что даже то, что кажется хорошим, на самом деле является злом. Как же долго страдают люди от непонимания этого!

3. Мудрец честен и избегает агрессивности; его дела не вредят другим. Он движется прямо (в соответствии со своей Волей) и не уклоняется в сторону; он сверкает (подобно Звезде), но не слепит своей яркостью (поскольку движется по своей собственной орбите).

1. Чтобы уравновесить нашу земную природу и улучшить нашу природу небесную, следуй Срединным Путем.

2. Только этот Срединный Путь ведет к Свое временному Возврату к Истинной Природе. Своевременный Возврат возможен путем постоянного собирания Магических Сил (Дэ). С Собиранием приходит Контроль. Контроль, как известно, дает отсутствие Ограничений (подобно Дао), и тот, кто знает Беспредельность, может управлять государством.

3. Тот, кто обрел Дао, живет долго. Он подобен растению с хорошими корнями и крепкими стеблями и так обеспечивает себе долгую жизнь.

1. Управление царством подобно приготовлению рыбы. (То есть, — это простейшее из возможных действий.)

2. Если царство управляется в соответствии с Дао, духи наших предков не проявят свое Дэ (т. е. свои Магические Силы, негодуя по поводу зла, сотворенного потомками). Эти духи обладают Дэ, но не используют его против людей. Оно способно поразить людей, но не делает этого, подобно Мудрому Царю.

3. Когда эти силы (духов и Мудрого Царя) являются подходящими, их Добрая Воля создаёт Дэ и одаряет ими людей.

1. Государство становится сильным, когда оно похоже на великую реку с глубоким руслом; к ней стремятся все малые потоки под Небесами.

2. Это напоминает женщину, которая покоряет мужчину своим Молчанием. Молчание — это разновидность Притяжения. (Нет никакой особенной «добродетели» в скромности; так происходит просто потому, что все линии сходятся в центре Сети.)

3. Так великое государство привлекает малые, удовлетворяя их пожелания, и малые государства привлекают большие, почитая их величие. В первом случае

Молчание дает сторонников; во втором — почет.

4. Великое государство объединяет и поддерживает людей; малое государство желает благоволения великого и предлагает свои услуги; таким образом, каждый получает выгоду. Но великое государство должно хранить Молчание.

1. Дао является наиболее возвышенным предметом. Это окружение добра и защита и очищение от зла. (Сравни с фразой «Дух Добра в Злых Вещах».)

2. Его слова — это источник почета, и его дела — механизм достижений. Оно существует даже во зле.

3. Хотя Сын Небес был возведен на трон, и назначены были три Князя, дабы служить ему, и были даны ему в руки символ великой власти и могущества и много лошадей, эти дары нельзя сравнить с Дао, которое может быть предложено скромнейшим из людей.

4. Почему в старину так ценили Дао? Потому что тот, кто ищет, может обрести его, и потому, что оно было Очищением от всего зла. Поэтому все люди под Небе сами предпочитают его как наиболее возвышенное из всех вещей.

1. Действуй без страсти к результату; работай без ярого рвения; ешь без тяги к вкусу; предпочитай малое большему и немногое — многочисленному; отвергай жестокость мягкостью.

2. Делай великие вещи, пусть даже они и незначительны, трудные вещи, пусть даже они и просты; ибо все вещи, как бы ни были они велики и трудны, начинаются с малого и простого. Поэтому мудрец выполняет величайшие задачи, не предпринимая чего-либо особенно важного.

3. Кто действует бездумно, несомненно потерпит неудачу; тот, кто рассчитывает на то, что дело дастся легко, обнаружит его тяжким. Мудрец считает даже простые вещи сложными, поэтому даже трудные дела даются ему легко.

1. Легко схватить то, что пока неподвижно, выдержать то, что еще не случилось, разрушить то, что пока еще некрепко, разбросать то, что еще не соединено. Противодействуй событиям, пока они не свершились; поддерживай порядок, пока не наступил беспорядок.

2. Дерево, распростершее свои ветви, вырастает из маленького ростка; девятиэтажная башня вы страивается от низкого фундамента; десятидневное путешествие начинается с одного шага.

3. Те, кто действуют, занимаются тяжким трудом; тот, кто хватает вещь, обнаруживает, что она выскальзывает из рук. Мудрец не действует, поэтому не утомляется; он не хватает, и потому не упускает ничего. Люди часто сами губят дело рук своих на пороге успеха, поскольку они не столь благоразумны в конце, сколь в начале.

4. Мудрец желает того, чего не хотят другие (он выполняет свою собственную Волю, а не стремится к установленным целям), и не ценит редкостей (которые часто ищут другие). Он узнал то, что другие не знают, и подобрал то, что они презирают. Так он поступает в соответствии с естественным ходом событий и не делает опрометчивых поступков.

1. В старину те, кто был опытен в Пути Дао, не пытались просвещать людей, но просто старались сделать их проще.

2. Пустые, бесполезные знания народа представляют сложность для правительства. Использовать ум в правительстве — это проклятие для царства; использовать простоту — вот истинное помазание.

3. Познай это и сделай своим законом и примером для подражания. Обрести этот Закон — значит по знать Тайное Совершенство правления. Совершенство это Полно и Глубоко; тот, кто обладает им, несомненно противопоставлен остальным, но он приводит их в полное соответствие.

1. Океаны и реки привлекают потоки (то есть, дань и поклонение) за счет своего свойства находиться ниже, чем они; также поступают и мастера. Поэтому Мудрец, стоящий над людьми, говорит тихо; и превосходит их, поступая скромно.

2. Поэтому, хотя он и находится выше людей, им это не в тягость; и хотя он превосходит их, они не обижаются.

3. И потому все люди почитают его с радостью, и он не беспокоит их. Он не соперничает ни с кем; и потому никто не способен справиться с ним.

1. Говорят, что мое собственное Дао велико, хотя оно слабо. Это подтверждение его величия. Если бы оно было подобно чему-то еще, его незначительность стала бы известной.

2. У меня есть три драгоценности, которых я придерживаюсь: мягкость, бережливость и скромность.

3. Мягкость делает меня храбрым, бережливость — щедрым, скромность — почитаемым. Люди нынешнего времени предали мягкость ради насилия, бережливость ради причуд, скромность ради гордости: это гибель.

4. Мягкость дает победу в битве; и безусловно дает ей основу. Небеса оберегают таких людей, по ступая с ними соответственно мягко.

Тот, кто опытен в воинских делах, не делает агрессивных жестов; наиболее способный боец избегает ярости. Тот, кто обычно побеждает, воздерживается от битв; тот, кому добровольно подчиняются другие, тихо продолжает свое Дело. Ибо было сказано: «Тот могуч, кто не сражается; тот управляет, кто объединяется со своими подчиненными; тот сияет, чья воля происходит с Небес».

1. Великий стратег сказал: «Я не стремлюсь нападать. Я предпочитаю обороняться. Я не продвигаюсь и на дюйм; я предпочту отступить на шаг». Поэтому размести армию там, где ее не может быть; приготовься к битве там, где невозможно нападение; бей там, где все с виду спокойно; выдвигайся в сторону противника там, где им и не пахнет. (Это довольно традиционная стратегия. Следует избегать битвы там, где преимущество на стороне противника, и сосредотачиваться для удара по его слабым местам.)

2. Не так велика ошибка — вступить в битву, не имея достаточо сил. Но поступать таким образом — значит рисковать потерять мягкость, гибкость (генерал, принужденный к битве, в любом случае теряет инициативу), поэтому не стоит делать этого. И когда войска начнут сражаться, победителем будет тот, кто осознает отсутствие необходимости в битве.

1. Мои слова легко понять и действовать по ним; но есть ли кто-нибудь в мире, кто может это сделать?

2. Мои слова происходят от созидательного вселенского Принципа, в соответствии с Единым Законом. Люди, не знающие этого, не понимают меня.

3. Мало тех, кто понимают меня; поэтому меня следует ценить особо. Мудрец одет в тряпье, но носит сокровище в своем сердце.

1. Знать, даже то, что не знаешь ничего — вот высшее; не знать и претендовать на знание — вот беспорядок.

2. Этот беспорядок приносит боль; поэтому мы избегаем его. Мудрец не страдает от беспорядка. Познать его — значит быть связанным Печалью, он прогоняет его от себя.

1. Когда люди не боятся того, чего следовало бы бояться, то оно придет за ними. (Им следует бояться Ограничения своей Истинной Воли; если они не боятся этого — они станут рабами.)

2. Пусть живут они без мысли о мелочной, бездуховной жизни. (Они должны открыть Истинную Волю и следовать ей. Смотри Книгу Мудрости или Глупости.) Да не утомит их Источник Жизни! (Истинная подсознательная Воля.)

3. Избегая бездуховной (рациональной, а не интуитивной) жизни, они избегнут скуки и усталости. (Следовать истинной воле должно стать привычкой; поначалу это утомительно из-за расхождений со старым образом жизни.)

4. Это знает мудрец, но не показывает этого; он любит себя, не пренебрегает собственной значимостью [хотя не демонстрирует ее]. Он принимает первых и отвергает последних.

1. Тот, кто осмелился, казнен; другой, кто не осмелился, жив. Кажется, что один путь полезен и другой вреден. Но когда Небеса карают человека, кто сможет точно указать причину этого? Поэтому мудрец не гордится собой. (В этом сложном пассаже отрицается, что обычная мирская осторожность и предусмотрительность предохраняет ото всех бед. Тот, кто быстро нападает и быстро отходит, может быть разбит преследующей кавалерией. Единственный путь — это приспособиться к окружающей среде; то есть, следовать Пути Дао, которое содержит в себе все.) 2. Дао Небес не борется; но всегда побеждает; оно безмолвно, хотя его нужды всегда находят отзыв; оно не призывает никого, но все люди стремятся к нему по своей доброй воле. Его метод — спокойствие, хотя его воля имеет вес. Хоть и велики ячейки; но из широко раскрытой Сети Небес никто не может вырваться.

1. У людей нет страха перед смертью (ибо правительства, лезущие не в свои дела, сделали их жизнь невыносимой); зачем же пытаться запугивать их угрозами? Если люди боятся смерти (их жизнь доставляет им удовольствие), и я могу предать смерти злодеев, кто осмелится нарушить закон?

2. Есть тот, кто назначен нести смерть.

(Азраэль в исламском мире. Эта глава представляет трудность. Пункт 2 показывает, что наказание смертной казнью есть нарушение привилегии Небес. Тем не менее из пункта 1 следует, что правителю надо использовать смертную казнь как последнее средство. Но это не очень удачное предложение, поскольку такое наказание действенно только для тех людей, которые настолько счастливы, что чрезвычайно боятся смерти, и потому никогда не рискнут навлечь ее на себя.) Тот, кто самовольно возьмет на себя эту обязанность, походит на дровосека, выполняющего работу плотника. Самонадеянный, он несомненно отрежет руки сам себе.

В таком ненадежном положении лучше игнорировать жизненные и материальные вопросы, чем заниматься накоплением благ. (Главы 74 и 75 являются интерполяциями, в которых описываются условия, возникающие при пренебрежении Дао. Последнее предложение не следует воспринимать как поучение, поскольку это совет, данный от безысходности. Это кульминация скорби.)

1. При своем рождении человек гибок и слаб; при смерти он тверд и недвижим, (будучи не в состоянии приспособиться к окружающему миру). Вот общий закон; в молодости деревья гибкие и хрупкие; в старости твердые и сухие.

2. Поэтому твердость и жесткость — это клеймо смерти; гибкость и приспосабливаемость — знак жизни.

3. Тот, кто применяет силу, не побеждает; как сильное дерево, распростершее ветви (оно пригодно для рубки, и будучи неспособным расти дальше, увядает).

4. Так твердый и жесткий занимает место подчиненного, мягкий и гибкий — место руководителя.

1. Дао Небес подобно натянутому луку, его концы сгибаются, середина выдается вперед. Крайности ослабляются, середина усиливается.

2. Вот Путь Небес, — удалять излишества и добавлять недостающее. Это не путь человека, который создает излишества в ограничениях себя.

2. Кто может применить собственные излишества на благо всего поднебесного? Только тот, кто обладает Дао.

4. Поэтому Мудрец действует без страсти к результату; достигает и не гордится этим; он не желает провозглашать собственное величие.

В мире нет ничего более гибкого и текучего, чем вода; в этом же состоит ее преимущество, она может растворять вещи твердые и стойкие, и нет ничего, что может в этом сравниться с ней.

2. Все знают, что мягкое превосходит твердое, и слабость побеждает силу; но никто не способен использовать этот закон в действии.

3. Мудрец сказал: «Тот, кто взял на себя бремя государства — полубог, достойный жертвенных поклонений; и истинный Царь — это тот, кто возлагает на себя печали своего народа».

4. Истина являет собой парадокс.

1. Когда враги примиряются, всегда существуют последствия раздора. Разве это может быть полезно?

2. Поэтому Мудрец, хотя и придерживается своей части договора о согласии, не настаивает на его правильном выполнении. Тот, кто обладает Дэ, рассматривает ситуацию со всех сторон, тот же, кто не обладает им, ищет только собственную выгоду. (Магические Силы могут быть задействованы только в соответствии с Волей всей Вселенной, без каких-либо исключений.)

3. В Дао Небес не существует различия между людьми; это утверждение Человека Истины.

1. В небольшом царстве с небольшим населением следует ввести порядок: тех людей, которые способны выполнять работу за десятерых или за сотню, не следует привлекать к работе. Хотя люди считают смерть печальной, им не следует стремиться куда бы то ни было.

2. Хотя они могут иметь лодки и повозки, им нет необходимости путешествовать; они могут иметь доспехи и оружие и не иметь необходимости сражаться.

3. Для связи им следует использовать шнуры с узлами. (Проклятие современного общества — это пресса: пустое журчание, «испражнения» пьяной проститутки. Следует говорить только о необходимых вещах.)

4. Им следует считать свою пищу сладкой, свои одежды прекрасными, свои дома — своими родными очагами, свои обычаи восхитительными.

5. У любого взгляда всегда есть противоположный ему, на слух они подобны шуму домашних птиц и собак; даже в старости и до самой смерти людям следует воздерживаться от диспутов.

1. Правдивая речь некрасива; искусная речь не есть истина. Те, кто знают — не спорят, спорщики не имеют знания. Те, кто просто поглощают знания — не познают его; те, чьи познания реально ощутимы — не поглощают знания.

2. Мудрец не копит, чем больше он дает, тем больше он имеет; чем больше льет он воду, тем более вводит в заблуждение себя самого.

3. Дао Небес подобно Стреле, которая не ранит; и Мудрец во всей своей Работе не создает раздора.