"«Утерянные годы Иисуса»" - читать интересную книгу автора (Профет Элизабет Клэр)
ГЛАВА ВТОРАЯ НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ИИСУСА ХРИСТА Подлинник труда Николая Нотовича, включающий «Жизнь Святого Иссы»
ЗАМЕТКИ ПЕРЕВОДЧИКА
Осуществив перевод описания путешествия в Тибет Николая Нотовича, книги «Жизнь Святого Иссы», с выводами и пояснениями, я хотела бы сказать, что никоим образом не принимаю теологические гипотезы, теории или противоречия, которые содержит это издание, и не отождествляю свою точку зрения с ними.
Я принимаю на веру утверждения Николая Нотовича о том, что «записи» о святом Иссе были обнаружены им в монастыре Химис, однако воздерживаюсь от вы shy;сказывания какого-либо суждения насчет подлинности или достоверности документов, представленных ныне английскому читателю.
Осмелюсь, однако, дополнить краткие примечания, сделанные г-ном Нотовичем по поводу удивительного сходства католической и тибетской религий.
Из «Всеобщего Биографа», изданного в Париже в 1914 году, мне стало известно, что Ипполит Дезидери, иезуитский священник, посетил Тибет в 1715 году и Лассу (Лхасу) в 1716 и что он перевел на латынь «Кангиар», или «Сахорин», — труд, который, по словам его биографа, имел такое же значение для тибетцев, что и Священное писание для христиан. Биограф утверждает, что Дезидери уделял особое внимание изучению совпадений, существующих на его взгляд в христианской и тибетской религиях.
Первым известным нам путешественником в Тибет был отец Одорик из Порденона, который предположительно в 1328 году достиг Лассы. Три века спустя за ним последовал иезуит Антонио Андрада, а в 1661 году — отцы Грубер и д' Орвиль.
Первым англичанином, посетившим Тибет, был Джордж Богль, который в 1774 году прибыл с посольской миссией от Уоррена Гастингса к ламе города Шигатзе. Мистер Богль оставался некоторое время в Тибете, но никаких записей о своем путешествии не опубликовал.
Однако из письма мистера Стюарта сэру Джону Принглу, касающегося этого посольства, становится ясным, что мистер Богль был поражен совпадениями, найденными Дезидери, как это будет видно из приведенных далее строк «Британской Энциклопедии», том 20, 1810 год, которые, я полагаю, не появлялись ни в одной из более поздних энциклопедий: «Существует старое представление о том, что религия Тибета — это извращенное христианство, и даже отец Дезидери, иезуит, посетивший страну в начале нашего (восемнадцатого) столетия, полагает, что способен соотнести их таинства и обряды с нашими, и с поистине мистической прозорливостью настаивает на том, что они (тибетцы) определенно хорошо осведомлены о Троице… Истина заключается в том, что религия Тибета, откуда бы она ни проистекала, весьма чиста и проста, в ее источниках передается весьма возвышенное понятие о Божестве, безо всякой приземленной системы морали, но в развитии она значительно изменена и искажена мирянами».
Дю Хальд переводил письма Ипполита Дезидери с итальянского на французский, и в одном из них, посланном из Лассы 10-го апреля 1716, священник пишет:
«Что же касается их религии, то Бога они называют „Кончок“ и, кажется, имеют представление о Троице, так как иногда называют Его „Кончокчик“, или Единый Бог, а иногда „Кончоксум“, или Триединый Бог. Они имеют четки, пользуясь которыми, произносят: „Ом, Ха, Хум“. Как они говорят, Ом означает разум, или руку, — то есть власть; Ха — это слово; и Хум — это сердце, или любовь; и вот эти три слова обозначают Бога».
Иезуит Грубер и Гораций де ла Пенна, глава миссии капуцинов, отмечали сходство, существующее между их собственной религией и религией Тибета. В основании их выводов лежали: (1) одежда лам, которая не отличалась от одеяний апостолов на древних изображениях; (2) их субординация, имеющая некоторые сходства с церковной иерархией; (3) сходство определенных тибетских церемоний и римских ритуалов; (4) их представления об инкарнации и (5) их моральные принципы.
Гербиллон упоминает некоторые из их церемоний, например: (1) использование святой воды; (2) молебны, молитвы за умерших, и добавляет: «Их одеяния такие же, в каких изображали апостолов, они носят митры, как епископы; и даже их Великий Лама для них почти то же, что римский папа для римлян».
Грубер идет еще дальше: он утверждает, что хотя ни один европеец или христианин никогда доселе не бывал в Тибете, тем не менее, тибетская религия совпадает с римской по всем существенным моментам. Так, там причащаются хлебом и вином, соборуют, благословляют супружеские пары, молятся над больными, участвуют в процессиях, славят мощи идолов (он должен был бы сказать «святых»), имеют мужские и женские монастыри, поют хоровые молебны, как и римские монахи, соблюдают жертвенные посты в течение года, налагают весьма суровые епитимьи, — среди которых есть и бичевание, —посвящают епископов и рассылают миссионеров, которые живут в крайней нищете и странствуют босиком через пустыни до самого Китая. «Это я видел собственными глазами», — добавляет Грубер.
И даже такое удивительное сочетание совпадений — еще не все. Брат Гораций де ла Пенна, — которому, впрочем, не стоит слишком доверять, — говорит:
«В основе своей религия Тибета — это двойник религии римской. Они веруют в единого Бога и Троицу, в рай, ад и чистилище; они совершают ектеньи, раздают милостыню, молятся, отпевают умерших; имеют ряд монастырей, полных послушников и монахов, которые помимо трех обетов — бедности, послушания и любви к ближнему — дают еще несколько других. У них есть духовники, которых избирают главы религиозных общин, и которые получают разрешение от Ламы или епископа, без коего не могут выслушивать исповеди или налагать епитимьи. Они используют святую воду, кресты и четки».
Господин Хук, который путешествовал в Тибет в 1844-46 гг., пишет о схожести ламаистских богослужений с католическими: «Крест, митра, далматик, мантия, которую Верховные Ламы надевают в поездки, службы с двумя хорами, пение псалмов, экзорсизм, кадила, висящие на пяти цепях, благословения, четки, безбрачие духовенства, духовное уединение, поклонение святым, посты, процес shy;сии, литании, святая вода — все это одинаково в нашей и буддийской религиях».
«Далее, можно ли сказать, что все эти аналоги христианского происхождения? Мы полагаем, что да. Мы на самом деле не обнаружили ни в традициях, ни в па shy;мятниках этой страны ни одного твердого доказательства о таком заимствовании, тем не менее, вполне разумно выдвинуть предположения, наиболее приближающиеся к правдоподобию». (Святой Варфоломей. Полагают, что этот апостол дошел до самой Индии, проповедуя Евангелие, поскольку Евсевий упоминает, что известный философ и христианин по имени Пантаен нашел здесь — среди тех, кто все еще хранил провозвестие Христа — Евангелие от Матфея, переписанное, как утверждает традиция, Святым Варфоломеем, одним из двенадцати апостолов. Упоминание о Евангелии Святого Варфоломея есть в предисловии к «Нотшек» («Наставления») Оригена, но было принято считать рукопись поддельной, и она была отнесена епископом Геласием к апокрифическим книгам ).
Из фрагмента седьмого тома «Путешествий» Пинкертона под названием «Описание Тибета» явствует, что «некоторые миссионеры полагают, будто в древних ламаистских книгах хранятся следы христианской религии, которая, как они думают, проповедовалась здесь в апостольские времена».
Как бы то ни было, но, не вдаваясь в споры по поводу совпадений обрядов, церемоний и ритуалов, которые могли оказаться изначально языческими или римскими, для господина Нотовича убедительным подтверждением достоверности его открытия могло бы стать то, что две церкви наверняка имели один общий источник, и что если во времена апостолов — как доносят до нас миссионеры — Евангелие проповедовалось в Тибете, то, совершенно естественно, соратники Христа, которые наверняка знали от него, как и где прошла удивительная неизвестная часть его жизни, должны были посетить и дей shy;ствительно посетили места первых исканий и трудов своего Учителя. Ограничения, налагаемые на примечания переводчика, не позволяют мне вступать в эту дискуссию, и я оставляю другим возможность порассуждать об этом.
«Жизнь Святого Иссы» я перевела дословно, однако собственное повествование господина Нотовича я переводила более вольно.