"Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4." - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

77. Извлечение внутренней темноты

Вторая техника с использованием темноты: В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

Я говорил, что если вы закрываете глаза, то темнота будет фальшивой, так что же делать, если нет безлунной ночи, нет темной ночи? Если на небе луна и лунный свет? Эта сутра дает ответ на это.

В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой.

Сначала эта темнота будет фальшивой. Вы можете сделать ее реальной, и метод для этого существует - открыв глаза, видь темноту. Сначала закройте глаза, увидьте темноту. Затем откройте глаза и увидьте снаружи ту темноту, которую вы видели внутри. Если снаружи она исчезнет, то это означает, что та темнота, которую вы видели внутри, была фальшивой.

Этот метод является несколько более трудным. В первом методе вы вносили внутрь реальную темноту. Во втором вы выносите наружу фальшь - так и продолжайте делать. Закройте глаза, почувствуйте темноту; откройте глаза и с открытыми глазами увидьте темноту снаружи. Именно так вы выбрасываете внутреннюю фальшивую темноту наружу.

Продолжайте выбрасывать ее. Это отнимет у вас от трех до шести месяцев, а затем, внезапно, вы сможете выносить наружу свою собственную внутреннюю темноту. В тот день, когда вы сможете выносить свою внутреннюю темноту наружу, вы придете к реальной внутренней темноте. Выносить наружу можно только реальное; фальшивое выносить наружу невозможно.

И это волшебное переживание. Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то даже в освещенной комнате вы сможете делать это, клочок темноты будет распространяться перед вами. Переживание является весьма таинственным, потому что комната освещена. Или даже при солнечном свете... если вы пришли к внутренней темноте, вы сможете нести ее наружу. Тогда перед вашими глазами будет распространяться кусочек темноты. Вы сможете все время распространять его.

Если вы узнали, что это может случиться, то вы сможете иметь темноту, темную как самая темная ночь, в самый солнечный день. Светит солнце, но вы можете распространять темноту. Темнота всегда здесь; даже при солнце темнота не исчезает. Вы не можете видеть ее; она покрыта солнечным светом. Раз вы узнали, как снять с нее покровы, вы можете обнажить ее.

На Тибете имеется много подобных методов. Они могут многое выносить из внутреннего мира во внешний мир. Вы, возможно, слышали об одной очень известной технике; они называют ее «тепловой йогой». Ночь холодная, холодная как лед, падает снег, а тибетский монах, тибетский лама, может сидеть под падающим снегом при температуре ниже нуля и потеть. С точки зрения медицины это чудо. Как он может потеть? Он выносит наружу внутреннее тепло.

Кроме того, внутренняя холодность или внутренний холод тоже может выбрасываться наружу. Это известно из жизни Махавиры... Никто до сих пор не пытался объяснить это. Джайны думают, что он был просто аскетом; это не так.

Рассказывают, что летом, в самый жаркий сезон, когда солнце нещадно обжигало тело, он всегда пребывал там, где не было никакой тени, никаких деревьев, ничего. Летним жарким днем он стоял на обжигающем солнце, а зимой он находил холодное место, самое холодное - под деревом, в тени дерева, около реки или просто там, где температура была ниже нуля.

В холодное время года он находил холодное место для медитации, а в жаркий сезон он использовал для этого самое жаркое место. Люди думали, что он сумасшедший, а его приверженцы считали его аскетом. Но это не так. В действительности он практиковал некоторые внутренние техники вроде этой.

Когда было жарко, он старался вывести наружу свой внутренний холод - это можно было ощутить только по контрасту. Когда снаружи было холодно, он привносил свое внутреннее тепло - и это можно было почувствовать только при наличии контраста. Он не был врагом тела, он не боролся против своего тела, как это считают джайны. Они считают, что он убивал свое тело, потому что если вы можете убить свое тело, вы можете убить свои желания. Это полнейшая чепуха. Он ничего подобного не делал. Он выносил внутреннее наружу, он был защищен своим внутренним. Так же, как тибетские ламы могут выделять тепло и потеть во время снегопада, так и Махавира мог оставаться, под жарким обжигающим солнцем не потея. Он выделял свой внутренний холод, этот внутренний холод выходил наружу и защищал его тело.

Аналогично вы можете вынести свою внутреннюю темноту, это дает ощущение холода. Если вы можете выносить ее наружу, то вы защищены ею: никакое возбуждение, никакие страсти не побеспокоят вас. Попробуйте. Попробуйте эти три вещи. Первое: пристально смотрите в темноту открытыми глазами и позвольте темноте войти в вас. Второе: ощущайте темноту как материнскую утробу, окружающую вас; живите с ней; все больше и больше забывайтесь в ней. И третье: куда бы вы ни пошли, несите в своем сердце кусочек темноты.

Если вы сможете делать это, то темнота станет светом. Благодаря темноте вы станете просветленным.

В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.

Это метод. Сначала почувствуйте это внутри, почувствуйте это так глубоко, чтобы вы могли воспринимать и наружную темноту. Затем внезапно откройте глаза и ощутите ее снаружи. Это потребует какого-то времени.

Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то недостатки исчезнут навсегда, потому что если ощущается внутренняя темнота, то вы становитесь таким холодным, таким молчаливым, таким невозбужденным, что у вас не может остаться никаких недостатков.

Запомните: недостатки могут существовать только в том случае, если вы склонны к возбуждению, если вы имеете тенденцию к тому, чтобы быть возмущенным. Они не существуют сами по себе; они существуют в вашей способности к возбуждению. Кто-то оскорбляет вас, а у вас нет темноты внутри для того, чтобы поглотить оскорбление; вы воспламеняетесь, вы наполняетесь гневом, вы приходите в ярость, и тогда возможно все. Вы можете совершить насилие, вы можете убить, вы можете сделать все, что может сделать сумасшедший. Все возможно - теперь вы сумасшедший. Кто-то восхваляет вас: снова вы сходите с ума, но в противоположном направлении.

Вокруг вас возникают различные ситуации, а вы не в состоянии поглотить их. Оскорбите будду: он сможет самортизировать это, он может поглотить это, примириться с этим. Кто примиряется с этим оскорблением? Внутреннее озеро темноты, безмолвия. Вы выбрасываете что-то ядовитое; это поглощается. На это не следует никакой реакции.

Попробуйте это. Когда кто-то оскорбляет вас, просто вспомните, что вы наполнены темнотой, и вдруг вы почувствуете, что никакой реакции не последовало. Вы идете по улице, вы видите прекрасную женщину или приятного мужчину - вы возбуждаетесь. Ощутите, что вы наполнены темнотой; внезапно ваша страсть исчезнет. Испытайте эту технику. Это чисто экспериментальный метод, нет никакой необходимости верить в него.

Когда вы чувствуете, что наполнены страстью или желанием или сексуально возбуждены, просто вспомните о внутренней темноте. На мгновенье закройте глаза, ощутите темноту и смотрите - страсть исчезла, желания больше нет. Внутренняя темнота поглотила их. Вы стали бесконечным вакуумом, в котором может безвозвратно пропасть все, что угодно. Теперь вы подобны бездне.

Вот почему Шива говорит: Таким образом, недостатки исчезнут навсегда. Эти техники кажутся такими простыми - они такими и являются. Но не отбрасывайте их, не попробовав их из-за того, что они слишком простые. Они могут не бросить вызов – вашему эго, но вы все же испытайте их. Всегда случается так, что простые вещи мы не пробуем, потому что мы думаем, что они слишком просты, что они не могут быть истинными. А истина всегда проста, она не может быть сложной. Для нее нет необходимости быть сложной. Только ложь является сложной. Она не может быть простой, потому что если она будет простой, то она будет немедленно разоблачена.

Поскольку какие-то вещи кажутся простыми, мы думаем, что от них нечего ожидать. Это не потому, что от них нечего ожидать, но потому, что наше эго получает вызов только от чего-то очень сложного. Из-за этого многие школы и многие системы просто усложняют свои методы. В этом нет никакой необходимости, но они вынуждены создавать сложности, ненужные препятствия, чтобы сделать их настолько сложными, чтобы вы почувствовали себя хорошо в связи с удовлетворением своего эго. Если что-то является очень трудным, и лишь немногие могут выполнять это, то вы чувствуете: «Это именно то, чем стоит заниматься, потому что лишь немногим это удается; редко, кто может делать это».

Эти методы являются абсолютно простыми. Шива не принимает вас во внимание. Он просто описывает точные методы такими, каковы они есть - максимально просто, максимально кратко, только голую суть. Не ищите здесь никакого вызова своему эго. Эти методы не предназначены на потребу вашему эго. Они не могут бросить вам вызов, но, если вы будете практиковать их, они преобразуют вас. В вызове нет ничего хорошего, потому что при наличии вызова вы становитесь лихорадочно возбужденным, вы становитесь безумным.