"Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами)

ГЛАВА ПЯТАЯ. Нарада дает Вйасадеве наставления по «Шримад-Бхагаватам»

вина-паних смайанн ива сутах — Сута; увача — сказал; атха — так; там — ему; сукхам асинах — удобно усевшись; упасинам — сидевшему рядом; брихат-шравах — глубоко почитаемый; деварших — великий риши среди полубогов; праха — сказал; випраршим — риши среди брахманов; вина-паних — держащий в руке вину; смайан ива — улыбаясь.

Сута Госвами сказал: Удобно расположившись и не скрывая улыбки, мудрец среди богов [Нарада] обратился к риши среди брахманов [Ведавйасе].

КОММЕНТАРИЙ: Нарада улыбался, потому что хорошо знал великого мудреца Ведавйасу и причину его разочарования. Как он впоследствии объяснит, Вйасадева был разочарован потому, что в своих писаниях не уделил достаточно внимания науке преданного служения. Нарада знал о его упущении, и состояние самого Вйасы подтверждало это.

нарадах — Нарада; увача — сказал; парашарйа — о сын Парашары; маха-бхага — самый счастливый; бхаватах — твои; каччит — разве; атмана — самоосознанием; паритушйати — удовлетворяет ли; шарирах — отождествление тела; атма — себя; манасах — отождествление ума; эва — определенно; ва — и.

Обращаясь к Вйасадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворен ли ты, отождествляя себя с телом и умом как с объектами самоосознания?

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Нарада намекает на причину уныния Вйасадевы. Как потомок Парашары, очень могущественного мудреца, Вйасадева имел преимущество высокого происхождения и поэтому не должен был бы впадать в уныние. Как великий сын великого отца, Вйасадева не должен был отождествлять себя с телом или умом. Обыкновенные люди, обладающие скудными знаниями, могут принимать свое тело или ум за самого себя, но Вйасадеве так думать не подобало. Наша природа такова, что мы не можем быть жизнерадостными, пока действительно не познаем свою сущность, трансцендентную к материальному телу и уму.

джиджнаситам — все узнал; сусампаннам — весьма сведущ; апи — несмотря на; те — твои; махат-адбхутам — великую и удивительную; критаван — составил; бхаратам — «Махабхарату»; йах твам — то, что ты сделал; сарва-артха — включая все пути; парибримхитам — подробно объясненные.

Ты исследовал все, и познания твои совершенны. Нет сомнений в том, что ты создал великое и замечательное произведение — «Махабхарату», в которой детально объяснены различные ведические процедуры.

КОММЕНТАРИЙ: Уныние Вйасадевы, безусловно, не было следствием недостатка знаний, поскольку он в годы своего ученичества выяснил все о ведических писаниях, в результате чего появилась «Махабхарата», в которой содержится полное разъяснение Вед.

джиджнаситам — как следует обдумал; адхитам — обретенное знание; ча — и; брахма — Абсолют; йат — что; тат — тот; санатанам — вечный; татхапи — несмотря на это; шочаси — укоряя; атманам — себя; акрита-артхах — в несделанном; ива — как; прабхо — мой господин.

Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела?

КОММЕНТАРИЙ: «Веданта-сутра», или «Брахма-сутра», составленная Шри Вйасадевой, является исчерпывающим описанием безличного аспекта Абсолюта и признана самым возвышенным философским произведением в мире. «Веданта-сутра» исследует вечность, и методы этого исследования научны. Таким образом, не может быть никаких сомнений в трансцендентных познаниях Вйасадевы. Но что же тогда было причиной его скорби?

вйасах — Вйаса; увача — сказал; асти — есть; эва — несомненно; ме — мои; сарвам — все; идам — это; твайа — тобой; уктам — названное; татхапи — и все же; на — не; атма — душу; паритушйате — успокаивает; ме — мне; тат — какой; мулам — корень; авйактам — скрытый; агадха-бодхам — человек безграничного знания; приччхамахе — спрашиваю; тва — у тебя; атма-бхава — саморожденного; атма-бхутам — потомок.

Шри Вйасадева сказал: Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить мне основную причину моей неудовлетворенности, ведь твои знания безграничны, ибо ты являешься потомком саморожденного [Брахмы, не имеющего мирских отца и матери].

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все одержимы идеей своего тождества с телом или умом. Вследствие этого все знание, распространенное в материальном мире, относится либо к телу, либо к уму, и это является главной причиной всеобщей неудовлетворенности. Человек далеко не всегда обнаруживает ее, даже если его материальные познания обширны и глубоки. Поэтому так полезно обратиться к человеку, подобному Нараде, так как он может выявить коренную причину любого уныния. Почему следовало обратиться именно к Нараде, объясняется ниже.

сах — так; ваи — определенно; бхаван — ты; веда — знаешь; самаста — всеохватывающее; гухйам — сокровенное; упаситах — преданный; йат — потому что; пурушах — Личности Бога; пуранах — старейшего; параварешах — правителя материальных и духовных миров; манаса — ум; эва — только; вишвам — вселенную; сриджати — создает; авати атти — уничтожает; гунаих — гунами материи; асангах — непривязанный.

Мой господин! Тебе открыты все тайны, ибо ты поклоняешься создателю и разрушителю материального мира, хранителю духовного мира — изначальной Личности Бога, трансцендентной к трем гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, полностью занятый служением Господу, является олицетворением знания. Такой преданный Господа, достигший совершенства в преданном служении, также обладает всеми качествами Личности Бога. В сущности, восемь мистических совершенств (ашта-сиддхи) составляют лишь ничтожно малую часть его божественных достояний. Преданный, подобный Нараде, благодаря своему духовному совершенству, к которому стремится любое живое существо, может совершать чудеса. Шрила Нарада — абсолютно совершенное живое существо, однако и он не равен Личности Бога.

твам — о добродетельный; парйатан — путешествуя; арках — солнцу; ива — подобно; три локим — три мира; антах-чарах — можешь проникнуть в сердце каждого; вайух ива — подобно всепроникающему воздуху; атма — осознавший себя; сакши — свидетель; параваре — в отношении причины и следствия; брахмани — в Абсолюте; дхарматах — соблюдая предписаные правила; вратаих — в обетах; снатасйа — погруженном; ме — во мне; нйунам — недостаток; алам — отчетливо; вичакшва — найди.

О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное.

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентное осознание, благочестивая деятельность, поклонение Божествам, благотворительность, милосердие, непричинение вреда живым существам и изучение писаний при соблюдении строгих правил ученичества всегда приносят пользу.

шри-нарадах — Шри Нарада; увача — сказал; бхавата — тобой; анудита-прайам — почти не воспета; йашах — слава; бхагаватах — Личности Бога; амалам — безупречная; йена — которая; эва — определенно; асау — Его (Личность Бога); на — не; тушйета — быть довольным; манйе — я думаю; тат — та; даршанам — философия; кхилам — низшая.

Шри Нарада сказал: Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной.

КОММЕНТАРИЙ: Вечные отношения индивидуальной души с Высшей Душой, Личностью Бога, — это естественные отношения вечного слуги и вечного господина. Господь распространил Себя в форме живых существ, чтобы принимать от них любовное служение, и только оно может принести удовлетворение как Господу, так и живым существам. Ученый мудрец Вйасадева создал много произведений, представляющих собой более подробное изложение ведических писаний, венцом которых является философия «Веданты», но ни одно из них не посвящено непосредственно прославлению Личности Бога. Сухое спекулятивное философствование, даже о трансцендентном Абсолюте, малопривлекательно, если оно не имеет непосредственного отношения к прославлению Господа. Осознание Личности Бога — высшая ступень трансцендентного осознания. Осознание Абсолюта в форме безличного Брахмана или локализованной Параматмы, Сверхдуши, не приносит того трансцендентного блаженства, какое способно принести высшее осознание величия Его Личности.

Вйасадева — составитель Веданта-даршаны. Но хотя он и был ее автором, это не принесло ему мира. Какое же трансцендентное блаженство могут обрести читатели и слушатели «Веданты», если она не объяснена непосредственно ее автором, Вйасадевой? Вот почему возникла необходимость в том, чтобы сам автор «Веданта-сутры» дал ей объяснение в форме «Шримад-Бхагаватам».

йатха — насколько; дхарма-адайах — все четыре принципа религиозной жизни; ча — и; артхах — цели; муни-варйа — тобой, великим мудрецом; анукиртитах — многократно описаны; на — не; татха — таким образом; васудевасйа — Личности Бога, Шри Кришны; махима — слава; хи — определенно; ануварнитах — постоянно описывается.

О великий мудрец, хотя ты очень подробно описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов, ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада сразу установил главную причину уныния Вйасадевы, которая заключалась в том, что в своих различных редакциях Пуран он намеренно избегал прославления Господа. Он, разумеется, описывал славу Господа (Шри Кришны), но уделял этому гораздо меньше внимания, чем вопросам религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения. Эти четыре вида деятельности гораздо ниже преданного служения Господу. Как авторитетному ученому, Шри Вйасадеве было хорошо известно это различие. И тем не менее, вместо того чтобы подчеркнуть важность этой более высокой формы деятельности (преданного служения Господу), он не совсем правильно использовал свое драгоценное время и потому пребывал в унынии. Из этого следует, что без преданного служения Господу невозможно обрести истинного удовлетворения. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите».

Достигнув освобождения — последней стадии процесса, начинающегося с совершения религиозных обрядов, человек погружается в чистое преданное служение. Это называется ступенью самоосознания или стадией брахма-бхуты. Достигнув стадии брахма-бхуты, человек обретает удовлетворение. Но это удовлетворение — лишь предвестник трансцендентного блаженства. Человеку следует идти дальше и обрести способность беспристрастно относиться ко всему в этом относительном мире. Пройдя эту стадию беспристрастности, живое существо утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Так учит Сам Верховный Господь в «Бхагавад-гите». Таким образом, для того чтобы Вйасадева мог сохранить достигнутое положение на стадии брахма-бхуты и глубже осознать трансцендентное, Нарада посоветовал ему с энтузиазмом взяться за всестороннее описание пути преданного служения. Это должно было вывести его из глубокого уныния.

на — не; йат — те; вачах — слова; читра-падам — украшающие; харех — Господа; йашах — славу; джагат — вселенная; павитрам — освящается; прагринита — описана; кархичит — едва ли; тат — то; вайасам — ворон; тиртхам — место паломничества; ушанти — полагают; манасах — святые люди; на — не; йатра — где; хамсах — совершенные существа; нираманти — наслаждаются; ушик-кшайах — те, кто живет в трансцендентной обители.

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

КОММЕНТАРИЙ: Вороны и лебеди — птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей — с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.

Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковой меркой.

Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей называют также манаса, поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного трансцендентного служения Господу на духовном плане. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума.

Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, — всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет наслаждение рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения.

Но парамахамсы, постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа.

шринванти гайанти гринанти садхавах тат — тех; вак — слов; висаргах — создание; джаната — большинства людей; агха — грехи; виплавах — способное произвести переворот; йасмин — в котором; прати-шлокам — каждый стих; абаддхавати — несовершенно составленный; апи — хотя и; намани — трансцендентные имена и проч.; анантасйа — безграничного Господа; йашах — слава; анкитани — описывается; йат — что; шринванти — слушают; гайанти — поют; гринанти — признают; садхавах — чистые и честные люди.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.

КОММЕНТАРИЙ: Это свойство великих мыслителей — брать лучшее даже из самого плохого. Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых. Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем. Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа очистится оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентной литературы, подобной «Шримад-Бхагаватам», взаимоотношения между людьми оздоровятся. Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса. Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии. Мы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды. Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии. У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни, и тем более нет причин сражаться за нее. Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу. И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века: определенная часть людей систематически ведет пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа. Поэтому так необходимо распространять послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Долг всех индийцев, обладающих чувством ответственности, — нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир. Но Индия забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры. Мы уверены, что даже если послание «Шримад-Бхагаватам» примут только выдающиеся люди, в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественно, последуют за ними. Народные массы — послушный инструмент в руках современных политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире. Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира. Мы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями. Разумеется, нам не удастся передать его содержание адекватным языком, тем более, что этот язык не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом. Но мы уверены, что эти недостатки не помешают людям оценить серьезность его содержания, и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога. Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами. Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке. Такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания «Шримад-Бхагаватам» в оскверненной атмосфере современного мира. В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен.

Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Мир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственного наслаждения. Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу. Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств. Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобную литературу. В этих обстоятельствах такое трансцендентное произведение, как «Шримад-Бхагаватам», не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении. Возможно, что вначале «Бхагаватам» им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости — единственное лекарство от желтухи. Таким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости — на желтуху. Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой.

Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление «Шримад-Бхагаватам», ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе.

наишкармйам — самоосознание, свободное от последствий кармической деятельности; апи — даже; ачйута — непогрешимого Господа; бхава — представления о; варджитам — лишены; на — не; шобхате — привлекательно; джнанам — трансцендентное знание; алам — постепенно; ниранджанам — свободное от отождествлений; кутах — где; пунах — вновь; шашват — всегда; абхадрам — чуждое духу; ишваре — Господу; на — не; ча — и; арпитам — поднесенная; карма — деятельность ради наслаждения ее плодами; йат апи — что же; акаранам — бесплодна.

Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?

КОММЕНТАРИЙ: В приведенном выше высказывании осуждает ся не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения? Такое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели — совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди, мучительна либо в начале, либо в конце. Она может принести хорошие плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. «Бхагавад-гита» тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся любой кармической деятельностью является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей.

атхо — следовательно; маха-бхага — очень счастливый; бхаван — ты; амогха-дрик — совершенный созерцатель; шучи — незапятнанный; шравах — прославленный; сатйа-ратах — приняв обет правдивости; дхрита-вратах — утвердившийся в духовном; урукрамасйа — того, кто совершает сверхъестественные деяния (Бога); акхила — всеобщего; бандха — рабства; муктайе — ради освобождения из; самадхина — в трансе; анусмара — постоянно думай и затем опиши их; тат-вичештитам — различные игры Господа.

О Вйасадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней. Шри Нарада Риши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вйасадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить из любого рабства. Шрила Вйасадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны все видеть в истинном свете. Шрила Вйасадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вйасадева или Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля — только крохотная частица материального мира.

В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. «Бхагавад-гита» — это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вйасадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства. Трансцендентные игры Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вйасадева и его истинные представители, полностью погруженные в трансцендентное любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет. Описания «Бхагаватам» столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вйасадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т. д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств — Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога. Итак, «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вйасадевой, составителем Вед.

татах — того; анйатха — кроме; кинчана — нечто; йат — что бы то ни было; вивакшатах — желая описать; притхак — отдельно; дришах — видение; тат-крита — реакции на это; рупа — форма; намабхих — имена; на кархичит — никогда; квапи — никакого; ча — и; духстхита матих — беспокойный ум; лабхета — обретает; вата-ахата — носимая ветром; наух — лодка; ива — как; аспадам — месту.

Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Вйасадева отредактировал все ведические произведения, таким образом описав различные пути трансцендентного осознания: кармической деятельности, спекулятивного познания, развития мистических сил и преданного служения. Помимо этого, в различных Пуранах он рекомендовал поклонение многим полубогам, имеющим различные имена и формы. В результате люди совершенно запутались, не зная, как сосредоточить свой ум на служении Господу. Им очень трудно найти истинный путь самоосознания. Шрила Нарададева указывает на этот недостаток ведических произведений, составленных Вйасадевой, подчеркивая необходимость описания всего во взаимосвязи с Верховным Господом и никем другим. Фактически не существует ничего, кроме Господа. Господь проявляется в виде различных экспансий. Он — корень древа. Он — желудок в теле. Чтобы напоить дерево водой, надо поливать его корень, а насыщая пищей желудок, мы даем энергию всему телу. Поэтому Шриле Вйасадеве не следовало составлять других Пуран, кроме «Бхагавата-пураны», так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию. Если даже небольшое отклонение обладает такой разрушительной силой, что тогда говорить о намеренном распространении идей, не имеющих отношения к Абсолютной Истине, Личности Бога! Самое плохое в поклонении полубогам то, что оно порождает откровенно пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату: возникновению множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов «Бхагаватам», единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к познанию себя в своих вечных отношениях с Личностью Бога через преданное служение в трансцендентной любви. В этой связи уместен пример с лодкой, которую раскачивает порывистый ветер. Неустойчивый ум пантеиста не в состоянии достичь совершенства самоосознания, потому что в своих поисках цели постоянно пребывает в возбуждении.

джугупситам — поистине бессмысленно; дхарма-крите — с точки зрения религии; анушасатах — наставление; свабхава-рактасйа — естественно склонны; махан — большое; вйатикрамах — безрассудство; йат-вакйатах — по чьим наставлениям; дхармах — религия; ити — таким образом; итарах — обыкновенные люди; стхитах — утвердились; на — не; манйате — думают; тасйа — о том; ниваранам — запрещение; джанах — они.

В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом йаджны), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов.

В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение. Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении — удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.

Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вйасадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.

Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В «Бхагавад-гите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения.

вичакшанах — весьма искушенный; асйа — от него; архати — достоин; ведитум — постичь; вибхох — Господа; ананта-парасйа — безграничного; нивриттитах — удалившийся от; сукхам — материального счастья; правартаманасйа — тем, кто привязан к; гунаих — материальными гунами; анатманах — лишенным знания о духовных ценностях; татах — поэтому; бхаван — о добродетельный; даршайа — укажи пути; чештитам — действия; вибхох — Господа.

Верховный Господь безграничен. Только искушенный человек, оставивший деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях. Поэтому, о добродетельный, ты должен описать трансцендентные деяния Верховного Господа, указав тем самым пути трансцендентного осознания людям, которые из-за своих материальных привязанностей находятся в худшем положении.

КОММЕНТАРИЙ: Теология — это сложная наука, особенно когда дело касается трансцендентной природы Бога. Это не тот предмет, который способны понять люди, слишком привязанные к материальной деятельности. Только очень сведущие люди, в процессе духовного познания почти полностью отказавшиеся от материалистической деятельности, допускаются к изучению этой великой науки. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно говорится, что из многих сотен и тысяч людей едва ли один достоин осознать трансцендентное, а из тысяч осознавших трансцендентное лишь единицы способны понять теологическую науку, описывающую Бога как личность. Поэтому Нарада советует Шри Вйасадеве изложить науку о Боге, непосредственно описав Его трансцендентные деяния. Сам Вйасадева очень сведущ в этой науке и не привязан к материальным наслаждениям. Следовательно, он как раз тот человек, который может ее изложить, а Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, — именно тот, кто способен ее воспринять. «Шримад-Бхагаватам» — вершина теологии, поэтому он может воздействовать на мирских людей как лекарство. В нем содержатся повествования о трансцендентных деяниях Господа, и потому между ним и Самим Господом нет разницы. Это произведение — подлинное литературное воплощение Господа. Благодаря ему мирские люди могут услышать повествование о деяниях Господа и, соприкоснувшись с Ним, постепенно излечиться от всех материальных недугов. Опытные преданные могут открывать новые пути и изобретать новые средства, чтобы обращать неверующих в соответствии со временем и обстоятельствами. Преданное служение — это динамичная деятельность, и опытные преданные способны находить действенные методы, чтобы внедрить его в тупые умы материалистичных людей. Так трансцендентная деятельность преданных в служении Господу способна в корне изменить образ жизни общества глупых материалистов. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху и Его последователи проявили необычайную изобретательность в этом отношении. Следуя этому методу, можно привести материалистичных людей этого века вражды в нормальное состояние, чтобы они могли жить в мире и идти по пути трансцендентного осознания.

тйактва — оставив; сва-дхармам — свою предписанную деятельность; чарана-амбуджам — лотосные стопы; харех — Хари (Господа); бхаджан — в ходе преданного служения; апаквах — незрелый; атха — по причине; патет — падает; татах — с этого положения; йади — если; йатра — где; ква — что бы то ни было; ва — или (использовано иронически); абхадрам — неблагоприятное; абхут — случится; амушйа — с ним; ким — ничего; ках ва артхах — какая выгода; аптах — обретается; абхаджатам — непреданным; сва-дхарматах — исполняющим предписанную деятельность.

Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает.

КОММЕНТАРИЙ: Если говорить об обязанностях человечества, то их бесчисленное множество. Каждый человек в долгу не только у своих родителей, членов своей семьи, общества, страны, всего человечества, других живых существ, полубогов и так далее, но и великих поэтов, философов, ученых и прочих. Однако в писаниях говорится, что человек может отказаться исполнять этот долг по отношению к ним и посвятить себя служению Господу. Итак, если человек поступает подобным образом и достигает успеха в преданном служении Господу, — это очень хорошо. Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения вступая в нежелательное общение. История знает много подобных примеров. Бхарата Махараджа вынужден был родиться оленем из-за своей сильной привязанности к олененку. В момент смерти он думал об олененке и поэтому в следующей жизни стал оленем, хотя и не забыл того, что с ним было в прошлой жизни. Аналогично этому, Читракету пал из-за оскорбления, которое нанес стопам Шивы. И тем не менее здесь подчеркивается необходимость предаться лотосным стопам Господа, несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа. Однажды начав преданное служение Господу, он будет служить Ему при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже малая толика преданного служения может выручить человека в самом опасном положении. История знает тому множество примеров. Один из них — Аджамила. В детстве он был преданным, но в юности пал. И все же в конце жизни Господь спас его.

тасйа — с этой целью; эва — только; хетох — причина; прайатета — следует прилагать усилия; ковидах — тому, кто склонен к философии; на — не; лабхйате — не достигает; йат — что; бхраматам — странствуя; упари адхах — сверху донизу; тат — то; лабхйате — можно обрести; духкават — подобно несчастьям; анйатах — в результате прошлой деятельности; сукхам — удовлетворение чувств; калена — в свой срок; сарватра — всюду; габхира — скрыто; рамхаса — приходит.

Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей, другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни, достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса, обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение; Питрилоки можно достичь с помощью благотворительности. Таким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в жизни после смерти. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью. Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Только благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Мы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Точно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам. А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились — на высочайшей планете Брахмалоке или на низшей Патале — наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии человек не должен прельщаться этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье — два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах, есть они и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого.

на — никогда; ваи — несомненно; джанах — человек; джату — когда-либо; катханчана — так или иначе; авраджет — не подвергается; мукунда-севи — преданный Господа; анйават — подобно другим; анга — о мой дорогой; самсритим — материальное существование; смаран — помня; мукунда-ангхри — лотосные стопы Господа; упагуханам — обнимая; пунах — вновь; вихатум — желая оставить; иччхет — желание; на — никогда; раса-грахах — вкусивший расы; джанах — человек.

Мой дорогой Вйаса, даже если преданный Господа Кришны порой падает, он, безусловно, не живет в материальном мире, как другие люди [занятые кармической деятельностью и т. д. ], потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.

КОММЕНТАРИЙ: У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелестям материального бытия, потому что он — раса-граха (тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кришны). Безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа из-за неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения, подобно людям, занятым кармической деятельностью, которые всегда склонны к деградации. Но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает Сам Господь. Страдания сироты и страдания любимого сына царя — далеко не одно и то же. Сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто бы о нем позаботился, а любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего влиятельного отца, хотя и может показаться, что он в одинаковом положении с сиротой. Из-за дурного общения преданный Господа иногда подражает людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром. Подобно этому, преданный-неофит по глупости рассчитывает в обмен на свое преданное служение приобрести какое-либо материальное влияние. Иногда Господь Сам ставит такого глупого преданного в затруднительное положение. Проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество, и в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники. Тогда он по милости Господа вновь приходит в себя и снова обращается к преданному служению.

В «Бхагавад-гите» говорится также, что такому падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных брахманов или богатых коммерсантов. Преданный, оказавшийся в таком положении, не так удачлив, как тот, кто наказан Господом и поставлен Им в положение кажущейся беспомощности. Преданный, ставший по воле Господа совершенно беспомощным, более удачлив, чем тот, кто рождается в хорошей семье. Эти падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше. Преданному, которого покинули все, выпала большая удача, ибо он, осознав свою полную беспомощность, быстрее возвращается к лотосным стопам Господа.

Чистое преданное служение приносит такое духовное наслаждение, что преданные непроизвольно утрачивают интерес к материальным удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении. Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кришны, и даже богатства всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе.

идам — этот; хи — весь; вишвам — космос; бхагаван — Верховный Господь; ива — почти то же; итарах — отличается от; йатах — от кого; джагат — миры; стхана — существуют; ниродха — уничтожение; самбхавах — творение; тат хи — все о; свайам — лично; веда — знаешь; бхаван — сам; татха апи — все же; те — тебе; прадеша-матрам — лишь краткое изложение; бхаватах — тебе; прадаршитам — преподал.

Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он — в стороне от него. Это космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения. Тебе известно об этом все, я же лишь вкратце изложил это.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть одновременно и личностный, и безличный аспекты. Безличное космическое мироздание — тоже Мукунда, потому что оно является проявлением изошедшей из Него энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево — не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что все космическое творение есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом, руки и ноги — неотъемлемые части тела — считают телом, хотя тело как единое целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, ис полненным знания и красоты. Поэтому обусловленные души, очарованные внешней энергией, майей, запутались в сетях материальной природы. Они считают, что кроме нее ничего нет, потому что ничего не знают о Господе, являющемся первопричиной всего. Нет у них и представления о том, что неотъемлемые части тела, если их отделить от него, уже больше не являются теми руками и ногами, какими они были, принадлежа телу. По аналогии с этим, безбожная цивилизация, не связанная с трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, подобна оторванной руке или ноге. Такие неотъемлемые части тела внешне напоминают руки и ноги, но ни для чего не пригодны. Шрила Вйасадева, преданный Господа, хорошо знал это, но Шрила Нарада советовал ему объяснить эту идею более подробно — так, чтобы пойманным в ловушку обусловленным душам было легче воспринять его поучения и познать Верховного Господа как первопричину всего сущего.

По ведическим представлениям Господь должен быть всемогущим, и следовательно, Его высшие энергии всегда совершенны и тождественны Ему. И духовные, и материальные небеса, и все их атрибуты являются эманацией внутренней и внешней энергии Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое положение, а внутренняя — более высокое. Высшая энергия — это жизненная сила, и потому она полностью тождественна Ему, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Господу и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под его контролем, как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера.

Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Таким образом, живое существо также тождественно Ему, но никогда не может сравняться с Личностью Бога или превзойти Его. И Господь, и живые существа — индивидуальные личности. С помощью материальных энергий живые существа тоже что-то создают, но ни одно из их творений не может сравниться с творением Господа или превзойти его. Человек способен создать маленький игрушечный спутник и запустить его в космос, но это еще не значит, что он может, словно Господь, создать планету, подобную Земле или Луне, заставив ее плавать в воздухе. Люди, обладающие скудными знаниями, заявляют, что они равны Господу. Но они не равны Ему. Этого не может быть никогда. Достигнув полного совершенства, человеческое существо может обрести значительную долю качеств Господа (около семидесяти восьми процентов), но никто и никогда не может превзойти Господа или стать равным Ему. Только в болезненном состоянии глупые существа могут заявлять о своем единстве с Господом, попадая из-за этого в ловушку иллюзорной энергии. Следовательно, сбившиеся с пути живые существа должны признать верховную власть Господа и согласиться с любовью служить Ему. Для этого они и были созданы. Без этого в мире не может быть ни спокойствия, ни согласия. Шрила Нарада советует Шриле Вйасадеве развить эту идею в «Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» объясняется та же мысль: человек должен полностью предаться лотосным стопам Господа. Это единственная цель людей, достигших совершенства.

твам — ты; атмана — сам; атманам — Сверхдуша; авехи — найти; амогха-дрик — обладающий совершенным видением; парасйа — Трансцендентного; пумсах — Личность Бога; параматманах — Верховного Господа; калам — полная часть; аджам — нерожденный; праджатам — родился; джагатах — мира; шивайа — на благо; тат — то, что; маха-анубхава — Верховной Личности Бога, Шри Кришны; абхйудайах — игры; адхиганйатам — опиши как можно ярче.

О добродетельный, ты обладаешь совершенным видением. Ты способен познать Сверхдушу, Личность Бога, ибо являешься полной частью Господа. Хотя ты нерожденный, ты появился на Земле на благо всех людей. Поэтому, опиши как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вйасадева — воплощение Личности Бога Шри Кришны, наделенное особыми полномочиями (Его полная часть). По своей беспричинной милости он низошел в материальный мир, чтобы освободить падшие души. Падшие, утратившие память души забыли о трансцендентном любовном служении Господу. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа и Его вечными слугами. Поэтому все ведические писания систематизированы определенным образом на благо падших душ, и их долг — воспользоваться этими писаниями и выбраться из материального мира. Хотя формально Шрила Нарада Риши считается духовным учителем Вйасадевы, Шрила Вйасадева совершенно независим ни от какого духовного учителя, потому что, в сущности, он сам является духовным учителем каждого. Но, исполняя миссию ачарьи, он на своем примере показывает, что любой, будь он даже самим Богом, должен принять духовного учителя. Господь Шри Кришна, Господь Шри Рама, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху и все воплощения Бога формально принимали духовных учителей, хотя по своей трансцендентной природе уже обладали всей полнотой знания. Чтобы направить всех людей к лотосным стопам Господа Шри Кришны, Сам Господь в воплощении Вйасадевы описывает трансцендентные игры Господа.

идам — это; хи — определенно; пумсах — каждого; тапасах — посредством аскез; шрутасйа — посредством изучения Вед; ва — или; свиштасйа — жертвоприношением; суктасйа — духовным образованием; ча — и; буддхи — развитием знания; даттайох — раздачей милостыни; авичйутах — абсолютная; артхах — польза; кавибхих — признанными учеными; нирупитах — сделан вывод; йат — то, что; уттамашлока — Господь, воспеваемый изысканными стихами; гуна-ануварнанам — описание трансцендентных качеств.

Ученые круги пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах.

КОММЕНТАРИЙ: Развитый интеллект дан человеку для того, чтобы он углублял свои познания в искусстве, науке, философии, физике, химии, психологии, экономике, политике и так далее. Углубляя эти знания, человеческое общество может достичь совершенства жизни. Вершиной этого совершенства является осознание Верховного Существа, Вишну. Поэтому шрути гласит, что те, кто действительно обладает знаниями, должны стремиться к служению Господу Вишну. К сожалению, люди, очарованные внешней красотой вишну-майи, не понимают, что достичь высшего совершенства — самоосознания — можно только по милости Вишну. Вишну-майа означает чувственное наслаждение, болезненное и преходящее. Те, кто попался в ловушку вишну-майи, используют результаты процесса познания для наслаждения чувств. Шри Нарада Муни уже объяснил, что все атрибуты материальной вселенной — это эманации Господа, проявляющиеся с помощью Его различных энергий, поскольку Своей непостижимой энергией Господь привел в движение причинно-следственные связи проявленного творения. Эти причины и следствия исходят из Его энергии, покоятся на Его энергии и после уничтожения погружаются в Него. Итак, нет ничего, что было бы отлично от Него, и в то же время Господь всегда отличен от всего этого.

Когда научный прогресс используются для служения Господу, весь процесс познания становится абсолютным. Личность Бога и Его трансцендентное имя, слава, величие и прочее неотличны друг от друга. Поэтому все мудрецы и преданные Господа советовали использовать искусство, науку, философию, физику, химию, психологию и все остальные области знания исключительно в служении Господу. Искусство, литература, поэзия, живопись и пр. могут использоваться для прославления Господа. Беллетристы, поэты и знаменитые литераторы занимаются в основном тем, что пишут об удовлетворении чувств, но если они обратятся к служению Господу, то смогут описывать трансцендентные игры Господа. Валмики был великим поэтом, а Вйасадева — великим писателем, и оба были целиком поглощены описанием трансцендентных деяний Господа, заслужив тем самым бессмертие. Науку и философию также необходимо применять в служении Господу. В сухих спекулятивных теориях, созданных ради удовлетворения чувств, нет никакой пользы. Философия и наука должны утверждать славу Господа. Высокоразвитые люди стремятся постичь Абсолютную Истину с помощью науки, и поэтому большому ученому следует направлять свои усилия на то, чтобы научно доказать существование Бога. Аналогично этому, философские рассуждения должны утверждать, что Высшая Истина имеет чувства и всемогуща. Все остальные области знания также всегда должны использоваться в служении Господу. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите». «Знание», не используемое в служении Господу, — не что иное, как невежество. Истинное назначение передового знания состоит в том, чтобы утвердить славу Господа, и в этом заключается подлинный смысл данного стиха. Научное знание, применяемое в служении Господу, и всякая другая подобная деятельность фактически являются хари-киртаной, прославлением Господа.

ахам — я; пура — раньше; атита-бхаве — в предыдущей эпохе; абхавам — стал; муне — о муни; дасйах — служанки; ту — но; касйашчана — определенно; веда-вадинам — последователям веданты; нирупитах — занят; балаках — мальчик-слуга; эва — только; йогинам — преданным; шушрушане — в услужении; правриши — в течение четырех месяцев сезона дождей; нирвикшатам — живя вместе.

О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, я прислуживал им.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шри Нарада Муни кратко описывает чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения. Он был самого незнатного происхождения, не получил хорошего образования, и все же, отдав все свои силы служению Господу, стал бессмертным мудрецом. Таково могущественное действие преданного служения. Живые существа являются пограничной энергией Господа, и потому их истинное предназначение — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей. Поэтому как только вся энергия человека отвлекается от чувственного наслаждения и используется для служения Господу, иллюзия майи мгновенно рассеивается. На примере прошлой жизни Шри Нарады Муни становится ясно, что служение Господу начинается со служения истинным слугам Господа. Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданным ценнее, чем служение Господу. Поэтому человеку следует выбрать истинного слугу Господа, постоянно занятого служением Ему, и принять этого слугу своим духовным учителем, приступив к служению ему. Такой духовный учитель является прозрачной средой, сквозь которую можно увидеть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Видя наше служение истинному духовному учителю, Господь соглашается открыть нам Себя настолько, насколько мы отдаем себя служению. Направить человеческую энергию на служение Господу — вот высший путь спасения. Если мы служим Господу под руководством истинного духовного учителя, все космическое творение сразу же становится тождественно Господу. Опытный духовный учитель, как слуга Господа, владеет искусством все использовать для прославления Господа, поэтому под его руководством весь мир может превратиться в духовное царство. Такова божественная милость слуги Господа.

те — они; майи — мне; апета — не прошедший; акхила — всех видов; чапале — наклонностями; арбхаке — мальчика; данте — владеющего чувствами; адхрита-криданаке — не приобретшего привычки к играм; анувартини — послушного; чакрух — одарили; крипам — беспричинной милостью; йадйапи — хотя; тулйа-даршанах — беспристрастные по природе; шушрушамане — верному; мунайах — муни, последователи веданты; алпа-бхашини — не говорящий лишнего.

Хотя эти последователи веданты по своей природе были беспристрастны, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я же умел владеть собой и не имел привязанности к играм, хотя и был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Цель всех Вед — найти Меня». Господь Шри Чаитанйа говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели — вернуться к Богу. Таким образом, слово веданта-вади, то есть «последователи веданты», означает чистых преданных Личности Бога. Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому. Для них нет ни врагов, ни друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают ни особых симпатий, ни неприязни. Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхакти-ведант — делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхакти-ведант, люди постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, мальчик получил посвящение от веданта-вади еще до того, как научился владеть собой и оставил свои детские игры. Но до посвящения он становился все более дисциплинированным, что очень существенно для тех, кто стремится совершенствоваться в этом направлении. В системе варнашрама-дхармы, которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру, где они становились брахмачари. Там их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Такое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы. Мальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу.

уччхишта-лепан — остатки пищи; анумодитах — получив дозволение; двиджаих — брахманов-ведантистов; сакрит — однажды; сма — в прошлом; бхундже — принял; тат — этим действием; апаста — уничтожил; килбишах — все грехи; эвам — таким образом; правриттасйа — занятый; вишуддха-четасах — того, чей ум чист; тат — та особая; дхармах — природа; эва — определенно; атма-ручих — трансцендентное влечение; праджайате — проявилось.

Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня.

КОММЕНТАРИЙ: Чистая преданность так же заразительна (в хорошем смысле), как инфекционная болезнь. Чистый преданный свободен от всех грехов. Личность Бога — самое чистое из живых существ, и до тех пор пока человек в той же степени не очистится от заражения материальными качествами, он не сможет стать чистым преданным Господа. Бхакти-веданты, как упоминалось выше, были чистыми преданными, и мальчик, общаясь с ними и один раз попробовав остатки их пищи, заразился их чистотой. Принять остатки пищи чистых преданных можно и без их разрешения. Но встречаются и псевдопреданные, и в общении с ними нужно быть очень осторожным. Многое мешает человеку стать на путь преданного служения, но общение с чистыми преданными устраняет все эти препятствия. Преданный-неофит действительно обретает трансцендентные качества чистого преданного. Это выражается в том, что имя, слава, качества, игры и все, что связано с Личностью Бога, начинают привлекать его. Заражение качествами чистого преданного означает, что человек обретает способность постоянно ощущать вкус чистой преданности в трансцендентных деяниях Личности Бога. От этого трансцендентного наслаждения у человека тотчас же пропадает вкус к материальному. Поэтому чистого преданного нисколько не привлекает материальная деятельность. Когда человек избавляется от всех грехов, являющихся препятствиями на пути преданного служения, ему открывается привлекательность духовного пути. После этого он становится стойким, обретает совершенный вкус, испытывает трансцендентные эмоции и, наконец, может подняться на уровень любовного служения Господу. И общение с чистыми преданными дает возможность пройти все эти стадии — в этом заключается смысл данного стиха.

татра — затем; ану — каждый день; ахам — я; кришна-катхах — повествования о действиях Господа Кришны; прагайатам — описывая; ануграхена — по беспричинной милости; ашринавам — обратив свой слух; манах-харах — привлекательные; тах — те; шраддхайа — почтительно; ме — мне; анупадам — каждый шаг; вишринватах — слушая внимательно; прийашраваси — Личности Бога; анга — о Вйасадева; мама — мой; абхават — стал; ручих — вкус.

О Вйасадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как обьяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов. Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Муни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Муни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант). Метод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Кали-юги).

тасмин — так; тада — тогда; лабдха — обрел; ручех — вкус; маха-мате — о великий мудрец; прийашраваси — к Господу; аскхалита матих — неослабное внимание; мама — мое; йайа — которым; ахам — я; этат — все эти; сат-асат — грубые и тонкие; сва-майайа — свое собственное невежество; пашйе — видя; майи — во мне; брахмани — Всевышний; калпитам — принимаются; паре — в Трансцендентном.

О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны.

КОММЕНТАРИЙ: Невежество материального бытия сравнивается с темнотой, а Личность Бога во всех ведических писаниях сравнивается с солнцем. Там, где есть свет, нет места тьме. Слушание повествований об играх Господа само по себе является трансцендентным общением с Господом, поскольку нет различия между Самим Господом и Его трансцендентными играми. Соприкосновение с высшим светом неизменно рассеивает любое невежество. Только по своему невежеству обусловленная душа ошибочно считает, что она сама и Господь являются порождениями материальной природы. На самом же деле и Личность Бога, и живое существо трансцендентны и не имеют ничего общего с материальной природой. Когда мы избавляемся от невежества и в совершенстве осознаем, что ничего не существует вне Личности Бога, мы избавляемся от неведения. Поскольку и грубые, и тонкие тела исходят из Личности Бога, познание света позволяет человеку занять их служением Господу. Грубое тело нужно занимать действиями в служении Господу (например, приносить воду, мыть храм или кланяться). Это процесс арчаны — поклонения Господу в храме, и в нем грубое тело человека включается в служение Господу. Тонкий ум следует занять слушанием описаний трансцендентных игр Господа, размышлениями о них, воспеванием Его имени и т. д. Все эти действия трансцендентны. Ни одно из грубых или тонких чувств не следует занимать чем-либо иным. Такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих и многих лет ученичества в преданном служении, но даже просто любовное влечение к Личности Бога, которое развилось у Нарады Муни в процессе слушания, очень действенно.

иттхам — так; шарат — осень; правришикау — сезон дождей; риту — два сезона; харех — Господа; вишринватах — постоянно слушая; ме — я; анусавам — постоянно; йашах амалам — чистое прославление; санкиртйаманам — воспеваемое; мунибхих — великими мудрецами; маха-атмабхих — великими душами; бхактих — преданное служение; правритта — потекло; атма — живого существа; раджах — гуна страсти; тама — гуна невежества; упаха — исчезающий.

На протяжении двух времен года — сезона дождей и осени — я имел возможность внимать этим великим душам, мудрецам, постоянно воспевавшим чистейшую славу Господа Хари. И когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки гун страсти и невежества спали с меня.

КОММЕНТАРИЙ: Склонность к трансцендентному любовному служению Верховному Господу естественна для любого живого существа. Эта естественная склонность дремлет в каждом, но, из-за соприкосновения с материальной природой, гуны страсти и невежества с незапамятных времен скрывают его. Если по милости Господа и великодушных преданных Господа живому существу настолько повезет, что оно повстречается с чистыми преданными Господа и получит возможность услышать от них о чистой славе Господа, — его преданное служение наверняка забьет в нем подобно ключу и потечет, как поток воды в реке. Как река несет свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистое преданное служение благодаря общению с чистыми преданными течет, пока не достигает конечной цели — трансцендентной любви к Богу. И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится все сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Таким образом устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращаясь в свое изначальное положение.

тасйа — его; эвам — таким образом; ме — мои; анурактасйа — привязанный к ним; прашритасйа — послушно; хата — освобожденный от; энасах — грехов; шраддадханасйа — верного; баласйа — мальчика; дантасйа — подчинившего; анучарасйа — строго следующего наставлениям; ча — и.

Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми, он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Такой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный — это душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога — верховный владыка, а все остальные — Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха.

джнанам — знание; гухйатамам — самое сокровенное; йат — что есть; тат — то; сакшат — непосредственно; бхагавата удитам — поведанное Самим Господом; анвавочан — дали наставления; гамишйантах — уходя; крипайа — по беспричинной милости; дина-ватсалах — те, кто очень добр к несчастным и кротким.

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый ведантист, или бхакти-веданта, дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

йена — с помощью которого; эва — определенно; ахам — я; бхагаватах — Личности Бога; васудевасйа — Господа Шри Кришны; ведхасах — верховного творца; майа — энергии; анубхавам — действие; авидам — с легкостью постиг; йена — посредством чего; гаччханти — идут; тат-падам — к лотосным стопам Господа.

С помощью этого сокровенного знания мне стало ясно, как действует энергия Господа Шри Кришны — создателя, хранителя и разрушителя всего сущего. Познав это, человек может вернуться к Нему и лично увидеться с Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Через преданное служение, то есть с помощью самого сокровенного знания, человек очень легко может понять, как действуют различные энергии Господа. Одна часть Его энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) — духовный. Промежуточная энергия проявляет живые существа, которые служат одной из упомянутых энергий. Живые существа, занятые служением материальной энергии, ведут тяжелую борьбу за существование и счастье, которое преподносится им как иллюзия. Но живые существа, пребывающие в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу и живут вечно, в полном знании и постоянном блаженстве. Господь хочет, как Он прямо говорит в «Бхагавад-гите», чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив все, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять ее способны только чистые преданные, и только они входят в царство Бога, чтобы видеть Его воочию и служить Ему. Конкретный пример тому — сам Нарада, достигший стадии вечного знания и вечного блаженства. Пути и методы достижения этой цели открыты каждому, но при условии, что человек согласится следовать по стопам Шри Нарады Муни. Согласно шрути, Всевышний обладает безграничными энергиями, не прилагая к тому никаких усилий, и все эти энергии относятся к какой-то одной из трех вышеупомянутых основных категорий.

этат — это; самсучитам — установлено учеными людьми; брахман — о брахман Вйаса; тапа-трайа — страдания трех видов; чикитситам — целительные средства; йат — то, что; ишваре — верховному правителю; бхагавати — Личности Бога; карма — предписанную деятельность; брахмани — великому; бхавитам — посвященное.

О брахман Вйасадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне].

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни на собственном опыте убедился, что самым подходящим и практичным средством, открывающим путь к спасению, то есть избавлению от всех страданий жизни, является смиренное слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа из достоверного источника. Это единственный путь к излечению. Материальное существование исполнено страданий. Глупые люди, обладающие ничтожными умственными способностями, изобрели множество лекарств, чтобы избавиться от тройственных страданий этой жизни: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых силами природы и страданий, доставляемых другими живыми существами. Весь этот мир упорно борется за избавление от этих страданий, но люди не ведают, что без одобрения Господа ни один план, ни одно из этих средств на самом деле не принесет желанного мира и спокойствия. Лекарство, прописанное больному, не принесет пользы, если Господь не даст на это Своего дозволения. Чтобы пересечь реку или океан, недостаточно иметь подходящую лодку, нужно еще и дозволение Господа. Нужно твердо усвоить, что Господь — конечная инстанция, дающая свое дозволение, и, чтобы добиться в конце концов успеха или устранить все препятствия на пути к успеху, мы должны все свои старания посвящать Его милости. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он — та высшая власть, которая дает санкцию на все хорошие и плохие последствия наших поступков. Поэтому нам следует научиться посвящать все свои действия Его милости и принимать Его либо как безличного Брахмана, либо как локализованную Параматму, либо как Верховную Личность Бога. Кем бы ни был человек, он должен все посвящать служению Господу. Если он ученый, естествоиспытатель, философ, поэт и т. д., ему следует использовать свои знания для того, чтобы утвердить превосходство Господа. Старайтесь понять, как действуют энергии Господа в каждой сфере жизни. Не хулите Его, не пытайтесь уподобиться Ему или занять Его положение, скопив по крохам знания. Если человек — государственный деятель, правитель, политик, воин и проч., ему следует утвердить верховную власть Господа в своих государственных делах. Сражайтесь во имя Господа, как это делал Шри Арджуна. Сначала Шри Арджуна, великий воин, уклонялся от участия в битве, но когда Господь убедил его в необходимости сражаться, Шри Арджуна изменил свое решение и стал сражаться во имя Господа. Подобно этому, если человек является бизнесменом, фабрикантом, земледельцем и т. д., ему следует тратить заработанные своим трудом деньги для Господа. Всегда думайте, что накопленные вами деньги — это богатство Господа. Считается, что богатство — это богиня процветания (Лакшми), а Господь — Нарайана, супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Нарайане, и вы будете счастливы. Таким образом можно познать Господа в любой сфере жизни. Но самое лучшее — освободиться от любой материальной деятельности и полностью посвятить себя слушанию повествований о трансцендентных играх Господа. Если, однако, у человека нет такой возможности, надо стараться использовать в служении Господу все то, к чему он чувствует особую склонность, ибо это путь, ведущий к миру и процветанию. В этом стихе заслуживает внимания также слово самсучитам. Не следует ни на мгновение допускать мысли о том, что осознание, пришедшее к Нараде, было игрой его детского воображения. Это не так. То, что открылось ему, постигают и искушенные, сведущие ученые, и в этом заключается подлинный смысл слова самсучитам.

амайах — болезни; йах ча — любые; бхутанам — живого существа; джайате — становится возможным; йена — посредством; суврата — о добрая душа; тат — то; эва — самое; хи — определенно; амайам — болезнь; дравйам — вещь; на — разве не; пунати — излечивает; чикитситам — применяемая как лекарство.

О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?

КОММЕНТАРИЙ: Опытный врач лечит своих пациентов диетой. Так, например, молочные продукты иногда становятся причиной расстройства кишечника, но то же самое молоко в виде простокваши, смешанное с определенными лекарственными веществами, излечивает от него. Подобно этому, сама по себе материальная деятельность не может облегчить тройственные страдания этой жизни. Такую деятельность необходимо одухотворить, так же как железо, помещенное в огонь, раскаляется докрасна и само начинает действовать как огонь. Подобно этому, материальное представление о вещах сразу же меняется, как только их начинают использовать в служении Господу. В этом секрет успеха на пути духовного развития. Не следует ни добиваться господства над материальной природой, ни отвергать материальные вещи. Лучший способ извлечь пользу из невыгодной сделки — использовать все для служения высшему духовному существу. Все есть эманация Высшего Духа, и Своей непостижимой властью Он может превратить дух в материю, а материю — в дух. Поэтому так называемые материальные вещи по высшей воле Господа сразу превращаются в духовную энергию. Но необходимым условием такого превращения является использование так называемой материи в служении духу. Это средство излечения от наших материальных недугов, и, идя этим путем, можно подняться на духовный уровень, где нет ни страданий, ни скорби, ни страха. Когда все используется для служения Господу, мы ощущаем, что нет ничего, кроме Верховного Брахмана. Так к человеку приходит понимание ведической мантры, гласящей, что «все есть Брахман».

эвам — так; нринам — человека; крийа-йогах — все действия; сарве — все; самсрити — материальное существование; хетавах — вызывает; те — то; эва — определенно; атма — древо деятельности; винашайа — убивая; калпанте — становится способен; калпитах — посвятивший; паре — Трансцендентному.

Таким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Кармическая деятельность, которой постоянно занято живое существо, сравнивается в «Бхагавад-гите» с баньяном, потому что своими корнями она действительно уходит очень глубоко в землю. До тех пор, пока в живом существе будет сохраняться склонность к наслаждению плодами своего труда, оно вынуждено будет переселяться из одного тела в другое или из одного места в другое в зависимости от характера его деятельности. Склонность к наслаждению может быть преобразована в желание служить миссии Господа. При этом деятельность человека превращается в карма-йогу, то есть он вступает на путь, идя по которому, можно достичь духовного совершенства, продолжая при этом заниматься той деятельностью, к которой человек имеет природную склонность. Слово атма в этом стихе указывает на все виды кармической деятельности. Подводя итог, можно сказать, что когда результат любой кармической или другой деятельности связывается со служением Богу, она перестает создавать новую карму и постепенно развивается в трансцендентное преданное служение, которое не только срубает под корень баньяновое дерево деятельности, но и переносит того, кто занимается таким служением, к лотосным стопам Господа.

Суммируя сказанное, можно заключить, что прежде всего человек должен искать общества чистых преданных, не только сведущих в Веданте, но и осознавших себя и являющихся безукоризненно чистыми преданными Господа Шри Кришны, Личности Бога. В общении с ними преданный-неофит должен безоговорочно нести любовное служение, используя для этого свое тело и ум. Это стремление к служению побудит великие души быть более благосклонными к неофиту и одарить его своей милостью, которая позволит ему приобрести все трансцендентные качества чистых преданных. Постепенно это развивается в сильную привязанность к слушанию повествований о трансцендентных играх Господа, что делает преданного способным понять естественное положение грубого и тонкого тел и, кроме того, дает ему знание о чистой душе и ее вечных отношениях с Высшей Душой, Личностью Бога. Когда душа узнает о своих вечных взаимоотношениях с Господом и восстанавливает их, начинается чистое преданное служение Господу, которое постепенно развивается в совершенное знание Личности Бога, превосходящее знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме. Как говорится в «Бхагавад-гите», с помощью такой пурушоттама-йоги человек достигает совершенства, даже находясь в нынешнем материальном теле, и в максимальной степени проявляет все положительные качества Господа. Так постепенно совершенствуется тот, кто общается с чистыми преданными.

йат — все, что; атра — в этой жизни или в этом мире; крийате — совершает; карма — деятельность; бхагават — Личности Бога; паритошанам — удовлетворение; джнанам — знанием; йат тат — то, что называется; адхинам — зависит; хи — определенно; бхакти-йога — в преданности; саманвитам — связано с бхакти-йогой.

Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором.

КОММЕНТАРИЙ: Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и джнаны. Бхакти-йога независима от джнаны или кармы, тогда как джнана и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крийа-йога, или карма-йога, которую Шри Нарада рекомендует Вйасе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа. Господь не хочет, чтобы его дети — живые существа — испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции. Таким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание. Таким образом, знание зависит от кармы — деятельности, совершаемой во имя Господа. Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги, или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в «Бхагавад-гите».

курванах — исполняя; йатра — затем; кармани — обязанности; бхагават — Личности Бога; шикшайа — по воле; асакрит — постоянно; гринанти — принимается; гуна — качества; намани — имена; кришнасйа — Кришны; анусмаранти — постоянно помнит; ча — и.

Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах.

КОММЕНТАРИЙ: Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и все, что связано с Ним. Указания Господа четко сформулированы в «Бхагавад-гите»: любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни. Ведический ритуал поклонения даже некоторым полубогам — таким, как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша — при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как йаджнешвары, управляющей силы таких жертвоприношений. Для достижения какой-то цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее, для правильного проведения обрядов необходимо присутствие Вишну.

Помимо такого рода обязанностей, предписываемых Ведами, даже в своих повседневных делах (в семейной жизни, бизнесе или на работе) мы должны учитывать, что плоды любой деятельности необходимо отдавать верховному наслаждающемуся, Господу Шри Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь объявил, что Он — верховный наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ. Никто кроме Господа Шри Кришны не может заявить, что все в творении принадлежит ему. Чистый преданный постоянно помнит об этом, и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качества Господа, а это значит, что он всегда связан с Господом. Господь тождествен Своему имени, славе и т. д., и потому постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним, — значит действительно общаться с Самим Господом.

Большая часть наших денежных доходов (не менее пятидесяти процентов) должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Мы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа. Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя и славу по всему миру. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. Он хочет, чтобы послание «Бхагавад-гиты» распространялось среди Его преданных. Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и т. д. Поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданными. Для осуществления этого Господь Чаитанйа дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентное послание с помощью пения, танцев и угощения. Пятьдесят процентов своего дохода можно потратить на это. Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век раздоров и разногласий будут отдавать пятьдесят процентов своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа. Никто не откажется прийти на собрание, где красиво поют, танцуют и раздают угощения. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания. Единственное условие, необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, — действовать под руководством чистого преданного, полностью лишенного всех мирских желаний и не занимающегося кармической деятельностью и сухими спекулятивными рассуждениями о природе Господа. Нет необходимости «открывать» природу Господа. О ней уже поведал Сам Господь, главным образом в «Бхагавад-гите», а также во многих других ведических писаниях. Мы просто должны безоговорочно принять эти писания и следовать указаниям Господа. Это приведет нас на путь совершенства. Человек может не менять своего положения. Нет необходимости менять свое положение, особенно в этот век, изобилующий всевозможными трудностями. Единственное условие — избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек может со смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», исходящим из уст истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это, вне всяких сомнений, приведет к успеху.

ом — знак воспевания трансцендентной славы Господа; намах — выражение почтения Господу; бхагавате — Личности Бога; тубхйам — Тебе; васудевайа — Господу, сыну Васудевы; дхимахи — воспоем; прадйумнайа, анируддхайа, санкаршанайа — все полные экспансии Васудевы; намах — почтительные поклоны; ча — и

Так воспоем же славу Васудеве и Его полным экспансиям — Прадйумне, Анируддхе и Санкаршане.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Панчаратре», Нарайана является первопричиной всех экспансий Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи. Эти четыре Божества располагаются таким образом: Васудева и Санкаршана в центре слева и справа, Прадйумна — справа от Санкаршаны, а Анируддха — слева от Васудевы. Их называют четырьмя адъютантами Господа Шри Кришны.

Этот стих представляет собой ведический гимн, или мантру, начинающуюся с омкара пранавы. Основу мантры составляет трансцендентная звуковая формула: ом намо дхимахи и т. д.

Смысл этого стиха в том, что любое начинание, как в сфере кармической деятельности, так и в сфере эмпирической философии, считается бесполезным, если оно в конечном счете не направлено на трансцендентное осознание Верховного Господа. Поэтому Нарададжи объясняет природу беспримесного преданного служения, основываясь на собственном опыте развития близких отношений с Господом в процессе поступательного преданного служения. Такое поступательное развитие трансцендентной преданности Господу достигает своего апогея в любовном служении Господу, называемом премой, которое проявляется в различных трансцендентных формах, называемых расами (вкусами). Такое преданное служение может быть и смешанным, то есть иметь примесь кармической деятельности или эмпирического спекулятивного философствования.

В этом стихе дается ответ на вопрос великих риши, возглавляемых Шаунакой, о самых сокровенных достижениях Суты, которых он добился с помощью своего духовного учителя. Ответ на этот вопрос дается в форме гимна, состоящего из тридцати трех букв. Эта мантра обращена к четырем Божествам — Господу с Его полными экспансиями. В центре находится Господь Шри Кришна, поскольку Его полные части являются Его адъютантами. Самая же сокровенная часть этого наставления состоит в том, что человеку следует всегда помнить и воспевать величие Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и Его различных полных частей в формах экспансий Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи. Эти экспансии являются изначальными Божествами для других истин, то есть для вишну-таттв и шакти-таттв.

ити — так; мурти — образ; абхидханена — в звуке; мантра-муртим — образ в трансцендентном звуке; амуртикам — Господь, неимеющий материальной формы; йаджате — поклоняется; йаджна — Вишну; пурушам — Личности Бога; сах — он один; самйак — в совершенстве; даршанах — видевший; пуман — человека.

Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы.

КОММЕНТАРИЙ: Наши нынешние чувства созданы из материальных элементов и потому не способны в совершенстве познать трансцендентную форму Господа Вишну. Поэтому поклоняются Его звуковому образу с помощью трансцендентного метода произнесения мантр. Все то, что выходит за пределы наших несовершенных чувств, можно полностью понять через звуковой образ. Когда кто-то находится очень далеко, о его существовании можно судить по издаваемому им звуку. Если это возможно в материальной сфере, то почему невозможно в духовной? Речь идет не о каком-то смутном безличном ощущении. Это подлинное ощущение присутствия трансцендентной Личности Бога, обладающей чистой формой вечности, блаженства и знания.

В словаре санскрита «Амаракоша» слово мурти имеет двойное значение — «форма» и «трудность». Поэтому Ачарйа Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово амуртикам означает «без затруднений». Наши изначальные духовные чувства, способные воспринимать трансцендентную форму вечного блаженства и знания, можно оживить повторением священных мантр, или трансцендентных звуковых образов. Этот звук следует воспринимать через прозрачную среду истинного духовного учителя и практиковать повторение согласно его указаниям. Постепенно это приблизит нас к Господу. Этот метод поклонения рекомендуется в признанной и авторитетной системе панчаратрики. Система панчаратрики является наиболее авторитетным сводом правил трансцендентного преданного служения. Без помощи этих правил невозможно приблизиться к Господу, и уж конечно, тут не поможет сухое спекулятивное философствование. Система панчаратрики одновременно практична и вполне соответствует условиям нынешнего века раздоров. В текущий век «Панчаратра» важнее «Веданты».

имам — так; сва-нигамам — сокровенное знание Вед, относящееся к Верховной Личности Бога; брахман — о брахман (Вйасадева); аветйа — хорошо зная это; мат — мной; ануштхитам — исполняемое; адат — наделил меня; ме — мне; джнанам — трансцендентное знание; аишварйам — богатство; свасмин — личная; бхавам — глубокая привязанность и любовь; ча — и; кешавах — Господь Кришна.

О брахман, так Верховный Господь Кришна одарил меня сначала трансцендентным знанием о Господе, которое содержится в сокровенных разделах Вед, затем духовным богатством, и, наконец, интимным любовным служением Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Связь с Господом через трансцендентные звуковые вибрации неотлична от духовного целого — Господа Шри Кришны. Это совершенный метод обращения к Господу. Такая чистая связь с Господом может возвысить преданного над материальным уровнем и помочь ему понять глубинный смысл ведических писаний, включая бытие Господа в Его трансцендентной обители, при условии, что эту связь не омрачена десятью оскорблениями, порожденными материалистической концепцией жизни. Господь постепенно раскрывает Себя тому, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. После этого преданный одаряется мистическими богатствами, которых насчитывается восемь. Но самое высшее достижение — получить возможность войти в круг приближенных спутников Господа и заниматься каким-либо особым служением Ему под руководством духовного учителя. Чистого преданного больше интересует служение Господу, чем демонстрация дремлющих в нем мистических сил. Шри Нарада объясняет все это, ссылаясь на собственный опыт. Таким образом, совершенствуя процесс воспевания звукового образа Господа, человек может получить те же возможности, какие обрел Шри Нарада. Этот путь открыт любому, но при условии, что трансцендентный звук принимается от представителя Нарады, принадлежащего к нисходящей цепи ученической преемственности, то есть системе парампары.

твам — о добрая душа; апи — также; адабхра — обширные; шрута — ведические писания; вишрутам — услышав также; вибхох — Всемогущего; самапйате — удовлетворяются; йена — которыми; видам — ученые; бубхутситам — которые всегда жаждут постичь трансцендентное знание; пракхйахи — опиши; духкхаих — несчастьями; мухух — всегда; ардита-атманам — страдающих людей; санклеша — страданий; нирванам — облегчение; ушанти на — не освободиться; анйатха — иными средствами.

Поэтому соблаговоли описать деяния всемогущего Господа, о которых ты узнал благодаря всестороннему изучению Вед, ибо это удовлетворит желание великих ученых мужей и в то же время облегчит мучения большинства простых людей, вечно страдающих от материальных несчастий. Поистине, нет другого пути избавления от этих страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Исходя из своего практического опыта, Шри Нарада Муни утверждает, что лучшим средством разрешения проблем материальной деятельности является распространение трансцендентной славы Верховного Господа. Существует четыре категории добродетельных и четыре категории дурных людей. Добродетельные люди признают власть Всемогущего Бога, и поэтому интуитивно ищут прибежища у Господа, 1) когда испытывают трудности, 2) когда нуждаются в деньгах, 3) когда обладают глубокими познаниями и 4) когда стремятся все больше и больше узнать о Боге. Поэтому Нарададжи советует Вйасадеве распространить трансцендентное знание о Боге, используя необъятные ведические знания, которыми он обладал.

Что касается дурных людей, то они также подразделяются на четыре типа: 1) те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания; 2) предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий; 3) те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает из-за того, что у них не хватает здравого смысла признать власть Всемогущего Господа; а также 4) те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя Господа, несмотря на то, что постоянно испытывают затруднения.

Шри Нарададжи советовал Вйасадеве описать славу Господа на благо всех восьми типов людей: и добрых, и дурных. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» предназначается не для какой-то одной секты или типа людей, а для всех искренних душ, действительно желающих себе блага и спокойствия ума.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада дает Вйасадеве наставления по «Шримад-Бхагаватам».