"Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами)

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Дхритараштра покидает дом

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; видурах — Видура; тиртха-йатрайам — странствуя по различным местам паломничества; маитрейат — от великого мудреца Маитрейи; атманах — души; гатим — место назначения; джнатва — узнав это; агат — вернулся; хастинапурам — Хастинапур; тайа — этого знания; авапта — получивший достаточно; вивитситах — весьма сведущий во всем, что можно познать.

Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Маитрейи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого.

КОММЕНТАРИЙ: Видура. Одно из главных действующих лиц исторического эпоса «Махабхарата». Он был зачат Вйасадевой в лоне служанки Амбики, матери Махараджи Панду. Он — воплощение Йамараджи. По проклятию Мандуки Муни он стал шудрой. Это случилось так. Однажды стражники поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Мандуки Муни. Стражники, как водится, арестовали не только воров, но и Мандуку Муни. Судья вынес муни смертный приговор: его должны были пронзить копьем. Мудреца вот-вот должны были казнить, но известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что тот был великим муни. Царь сам попросил у муни прощения за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Йамарадже, вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Йамараджа ответил, что в детстве он пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Муни решил, что со стороны Йамараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он станет шудрой. Этим воплощением Йамараджи в теле шудры и был Видура, брат-шудра Дхритараштры и Махараджи Панду. Но Бхишмадева относился к этому шудре, отпрыску рода Куру, так же, как и к остальным своим племянникам, и когда пришло время, Видура женился на девушке, тоже зачатой брахманом в лоне шудрани. Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), его старший брат Дхритараштра все же наделил его достаточными средствами. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всегда старался направить его на путь истины. Во время братоубийственной войны на Курукшетре он неоднократно призывал брата справедливо отнестись к Пандавам, но Дурйодхане не понравилось вмешательство его дяди, и он, фактически, оскорбил Видуру, из-за чего тот покинул дом, чтобы совершить паломничество и получить наставления Маитрейи.

йаватах — все это; критаван — он задавал; прашнан — вопросы; кшатта — имя Видуры; каушарава — имя Маитрейи; агратах — в присутствии; джата — возросло; эка — одно; бхактих — трансцендентное любовное служение; говинде — Господу Кришне; тебхйах — относительно дальнейших вопросов; ча — и; упарарама — перестал; ха — в прошлом.

Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, Видура перестал расспрашивать Маитрейу Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Видура перестал задавать вопросы Маитрейе Муни, когда убедился, что суммум бонум[3] жизни — это утвердиться в конце концов в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кришне, которого зовут Говиндой — тем, кто всегда и во всем удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Но если она не находит высшей цели, то вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься разнообразной благотворительной и альтруистической деятельностью, которая тоже не может принести ей полного удовлетворения. Таким образом, ни кармическая деятельность, ни сухие философские рассуждения не могут удовлетворить душу, поскольку по своей природе живое существо — вечный слуга Верховного Господа Шри Кришны, и все ведические писания направляют его к этой высшей цели. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15).

Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Маитрейа, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), джнане (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Тому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру, а тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счете занять ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кришне, не следует выдавать себя за духовного учителя. Видуре посчастливилось обратиться к такому духовному учителю, как Маитрейа, и он достиг высшей цели жизни — бхакти (преданности) Говинде. Таким образом, он познал все, что можно было познать о духовном прогрессе.

там — его; бандхум — близкие; агатам — пришедшего туда; дриштва — увидев это; дхарма-путрах — Йудхиштхира; саха-ануджах — со своими младшими братьями; дхритараштрах — Дхритараштра; йуйутсух — Сатйаки; ча — и; сутах — Санджайа; шарадватах — Крипачарйа; притха — Кунти; гандхари — Гандхари; драупади — Драупади; брахман — о брахманы; субхадра — Субхадра; ча — и; уттара — Уттара; крипи — Крипи; анйах — другие; ча — и; джамайах — жены прочих членов семьи; пандох — Пандавов; джнатайах — члены семьи; сасутах — вместе с сыновьями; стрийах — женщины.

Когда обитатели дворца увидели, что Видура возвращается, все они — Махараджа Йудхиштхира, его младшие братья, Дхритараштра, Сатйаки, Санджайа, Крипачарйа, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крипи и многие другие жены Кауравов и прочие женщины с детьми — с великой радостью поспешили к нему навстречу. Казалось, будто они очнулись после долгого забытья.

КОММЕНТАРИЙ: Гандхари. Образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Дочь Махараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву и по его благословению, согласно которому у нее должно было родиться сто сыновей, ее обручили с Дхритараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения. Узнав, что ее будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шелковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал ее замуж за Дхритараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов. Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у нее родился лишь комок плоти, но так как она была преданной Вйасадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребенка мужского пола. Так исполнилось ее желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением. Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину за эту братоубийственную войну на своего мужа Дхритараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части — одну отдали сыновьям Панду, другую — ее сыновьям. Гибель всех ее сыновей в битве на Курукшетре потрясла ее, и она хотела проклясть Бхимасену и Йудхиштхиру, но Вйасадева удержал ее от этого. После смерти Дурйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кришне и Он успокоил ее, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кришне скорбь его вдовы. Шрила Вйасадева утешил ее, показав ей, как ее погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил Махараджа Йудхиштхира.

Притха. Дочь Махараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже ее удочерил Махараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она — воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный ее добросовестным служением, Дурваса Муни дал ей мантру, с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Махараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение, в конце концов Махараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунти не приняла это предложение, но когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Йудхиштхира. Она вызвала полубога Вайу (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына — Накула и Сахадева — родились у Мадри от самого Панду. Безвременная смерть Махараджи Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Мадри, его жены, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Мадри совершит обряд сати и вслед за мужем добровольно примет смерть. Такое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе и Шатасринга.

Позже, когда из-за интриг Дурйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но когда девушка обратилась к Кунти и Йудхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами. В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Йудхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вйасадевы. Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Махараджей Панду. Молитвы, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре.

Драупади. Целомудреннейшая дочь Махараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Йаджи Махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхриштадйумна, а после второго — Драупади. Так что она — сестра Дхриштадйумны, и другое ее имя — Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Махараджи Йудхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены — Сутасому, от Арджуны — Шрутакирти, от Накулы — Шатанику, а от Сахадевы — Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При ее рождении небеса возвестили, что ее следует назвать Кришна. Тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, Махараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дхритараштры хорошо приняли ее. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорбления, Сам превратился в ее бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятия Махарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Йудхиштхиру и остальных, но пала по пути. Йудхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах.

Субхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кришны. Она была не только любимой дочерью Васудевы, но и любимой сестрой Кришны и Баладевы. Два брата и сестра представлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, который до сих пор ежедневно посещают тысячи паломников. Этот храм воздвигнут в память о поездке Господа на Курукшетру во время солнечного затмения и о Его встрече с жителями Вриндавана. Там же состоялась очень трогательная встреча Радхи и Кришны, и Господь Шри Чаитанйа, пребывая в экстазе Радхарани, постоянно тосковал о Господе Шри Кришне в Джаганнатха Пури. Когда Арджуна был в Двараке, он захотел, чтобы Субхадра стала его женой, и поведал о своем желании Господу Кришне. Шри Кришна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, намеревается устроить ее свадьбу с кем-то другим и, не смея поступить против воли Баладевы, посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И когда они прогуливались по холму Раивата, как и задумал Шри Кришна, Арджуне удалось похитить ее. Шри Баладева разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кришна умолил брата простить Арджуну. Тогда Субхадра по всем правилам вышла за Арджуну замуж и родила Абхиманйу. Безвременная смерть Абхиманйу повергла ее в страшное горе, но рождение Парикшита утешило и обрадовало ее.

прати — к; уджджагмух — подошли; прахаршена — с великой радостью; пранам — жизнь; танвах — тела; ива — как; агатам — вернулась; абхисангамйа — приблизившись; видхи-ват — в подобающей форме; паришванга — объятиями; абхиваданаих — почтительными поклонами.

Они приблизились к нему, охваченные великой радостью, как будто в их тела вернулась жизнь. Обменявшись поклонами, они обнялись, приветствуя друг друга.

КОММЕНТАРИЙ: В бессознательном состоянии все части тела бездействуют, но когда сознание возвращается, все части тела и все чувства начинают активно действовать, и жизнь становится радостной. Видура был настолько дорог семье Кауравов, что его долгое отсутствие сравнивается с бездействием чувств. Все остро ощущали разлуку с Видурой, поэтому его возвращение обрадовало всех обитателей дворца.

мумучух — проливали; према — любви; башпа-огхам — слезы от чувств; вираха — разлукой; ауткантхйа — беспокойством; катарах — были опечалены; раджа — царь Йудхиштхира; там — ему (Видуре); архайам чакре — предложил; крита — совершение; асана — места для сидения; париграхам — устройство.

После пережитой тревоги и долгой разлуки с ним, они все плакали от любви. Царь Йудхиштхира усадил его и принял его по всем правилам.

там — его (Видуру); бхуктавантам — после обильного угощения; вишрантам — и дав ему отдохнуть; асинам — усадив; сукхам асане — на удобное сиденье; прашрайа-аванатах — от природы очень мягкий и кроткий; раджа — царь Йудхиштхира; праха — начал говорить; тешам ча — при них; шринватам — слушавших.

После великолепного угощения Видура отдохнул, и царь, удобно усадив его, обратился к нему, все же остальные внимали их разговору.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Йудхиштхира был искушен в приеме гостей, даже если это были родственники. Все члены семьи радостно встретили Видуру, обнялись с ним и обменялись поклонами. После этого он совершил омовение, и ему устроили великолепный обед и дали отдохнуть. Затем его удобно усадили, и царь заговорил с ним обо всем, что случилось в семье и произошло в мире. Так полагается встречать любимого друга или даже врага. Согласно моральным принципам, которым следуют в Индии, в своем доме даже врага нужно принимать так, чтобы он совсем не чувствовал страха. Враг всегда боится своего противника, но этого не должно быть, когда его принимают в доме его противника. Это означает, что, с любым человеком, которого принимают в своем доме, следует обращаться как с родственником. И уж подавно это относится к такому члену семьи, как Видура, который всегда желал блага всему семейству. Итак, Махараджа Йудхиштхира в присутствии всех членов семьи обратился к нему.

йудхиштхирах увача — Махараджа Йудхиштхира сказал; апи — ли; смаратха — ты помнишь; нах — нам; йушмат — от тебя; пакша — благосклонность к нам, подобная крыльям птицы; чхайа — покровительство; самедхитан — мы, воспитанные тобой; випат-ганат — от самых разных бед; виша — применения яда; агни-адех — поджога; мочитах — избавлены от; йат — тем, что ты сделал; са — вместе с; матриках — нашей матерью.

Махараджа Йудхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли, как ты всегда защищал нас с матерью от разных бед? Твое особое пристрастие к нам, как крылья птицы, спасло нас от яда и поджога.

КОММЕНТАРИЙ: Так как Панду умер в молодом возрасте, все старшие члены семьи, особенно Бхишмадева и Махатма Видура, проявляли особую заботу о его малолетних детях и вдове. Видура был более благосклонен к Пандавам, потому что они находились в особом политическом положении. Хотя Дхритараштра одинаково заботился и о маленьких детях Махараджи Панду, он принадлежал к группировке, которая хотела с помощью интриг убрать потомков Панду, и стремился поставить на их место своих детей, воспитав их как правителей царства. Махатма Видура видел интриги Дхритараштры и его сообщников, и хотя он верно служил своему старшему брату Дхритараштре, ему не нравились честолюбивые политические планы Дхритараштры, защищавшего интересы своих сыновей. Поэтому он всегда старался защитить Пандавов и их овдовевшую мать. Таким образом он был как бы пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхритараштры, хотя сам он не видел разницы в своем отношении к ним. С одинаковой любовью он относился к обоим лагерям своих племянников в том смысле, что всегда порицал Дурйодхану за его интриги против двоюродных братьев. Он всегда критиковал старшего брата за то, что тот поощрял своих сыновей, и в то же время сам он всегда был готов прийти на помощь Пандавам. По тому, как Видура вел себя во всех этих дворцовых интригах, было ясно, что он питает пристрастие к Пандавам. Махараджа Йудхиштхира упомянул о событиях прошлого, произошедших до того, как Видура ушел из дома в длительное паломничество. Махараджа Йудхиштхира напомнил ему, что он был неизменно добр и благосклонен к своим взрослым племянникам даже после великой семейной трагедии — битвы на Курукшетре.

До битвы на Курукшетре Дхритараштра проводил политику мирного уничтожения своих племянников и для этого велел Пурочане построить в Варанавате дом. Когда строительство было закончено, Дхритараштра изъявил желание поселить в этом доме на некоторое время семью своего брата. Когда в присутствии всех членов царской семьи Пандавы отправлялись туда, Видура ловко раскрыл им планы Дхритараштры. Это описано в «Махабхарате» («Ади-парва» 114). Он намекнул им: «Оружие, сделанное не из стали и не из других материальных элементов, может оказаться достаточно острым, чтобы убить врага. Но того, кто знает об этом, нельзя убить». То есть он намекнул на то, что Пандавов посылают в Варанавату на смерть, и что Йудхиштхира должен быть очень осторожным в своем новом дворце. Он также намекнул на пожар, сказав, что огонь не может уничтожить душу, но способен уничтожить материальное тело. Тот же, кто бережет душу, может выжить. Туманные реплики, которыми обменивались Махараджа Йудхиштхира и Видура, были непонятны Кунти, и она попросила своего сына объяснить ей смысл их разговора. Йудхиштхира сказал, что в словах Видуры содержится намек на пожар в том доме, в который они направляются. Позже, изменив свою внешность, Видура пришел к Пандавам и сообщил им, что дворецкий собирается поджечь дом на четырнадцатую ночь после полнолуния. Так Дхритараштра задумал погубить Пандавов и их мать. Но предупрежденные Видурой Пандавы спаслись, уйдя через подземный ход, так что Дхритараштра даже не узнал об их исчезновении. Поэтому после пожара Кауравы были настолько уверены в гибели Пандавов, что Дхритараштра с великой радостью совершил по ним посмертный обряд. Во время траура во дворце сокрушались все кроме Видуры, знавшего, что Пандавы скрылись и живы и невредимы. Таких несчастий было много, и всякий раз Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой — старался удержать своего брата Дхритараштру от подобных интриг. Таким образом, он всегда проявлял особое участие в судьбе Пандавов, подобно птице, крыльями защищающей своих птенцов.

кайа — какими; вриттйа — средствами; вартитам — поддерживал существование; вах — о ты; чарадбхих — странствуя; кшити-мандалам — по Земле; тиртхани — местах паломничества; кшетра-мукхйани — главных святых местах; севитани — твое служение; иха — в этом мире; бхутале — на этой планете.

Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле? В каких святых местах и местах паломничества ты нес служение?

КОММЕНТАРИЙ: Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг. Как уже говорилось, Дурйодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани, хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна. Хотя мать Видуры и была шудрани, она приходилась Дурйодхане бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются. Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятно Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира. Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом, или жизнью в удалении от дел, посвященной путешествиям по святым местам всего мира. В святых местах Индии: Вриндаване, Хардваре, Джаганнатха Пури и Прайаге — живут многие великие преданные, и для тех, кто стремится к духовному прогрессу, там по-прежнему существуют бесплатные кухни. Махараджа Йудхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу из таких бесплатных кухонь (чхатр).

бхават — ты; видхах — как; бхагаватах — преданные; тиртха — святые места паломничества; бхутах — превратил в; свайам — лично; вибхо — о могущественный; тиртхи-курванти — сделал святым местом паломничества; тиртхани — святые места; сва-антах-стхена — пребывающий в сердце; гада-бхрита — Личность Бога.

О мой господин, воистину такие преданные, как ты — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Йамуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вйасадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шримад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

апи — ли; нах — наши; сухридах — благодетели; тата — о дядя; бандхавах — друзья; кришна-деватах — постоянно поглощенные служением Господу Шри Кришне; дриштах — видя их; шрутах — или слыша о них; ва — либо; йадавах — потомки Йаду; сва-пурйам — вместе с их резиденцией; сукхам асате — вполне ли они счастливы.

О дядя, ты, должно быть, заходил в Двараку. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Йаду, которые всегда заняты служением Господу Шри Кришне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Счастливы ли они у себя дома?

КОММЕНТАРИЙ: Здесь нужно подчеркнуть слово кришна-деватах, что означает «те, кто постоянно занят служением Господу Кришне». Поскольку все Йадавы и Пандавы всегда были погружены в размышления о Господе Кришне и Его разнообразной трансцендентной деятельности, они, подобно Видуре, были чистыми преданными Господа. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, но Пандавы и Йадавы были постоянно по гружены в мысли о Господе Кришне. Таким образом, такие чистые преданные обладают одинаковыми качествами. Остается ли настоящий чистый преданный дома или покидает его, он всегда размышляет о Кришне почтительно, то есть отдавая себе отчет в том, что Он — Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и подобные им демоны тоже всегда были поглощены мыслями о Господе Кришне, но они думали о Нем по-другому, непочтительно, то есть только как о могущественном человеке. Следовательно, Камса и Шишупала не находятся на том же уровне, что и чистые преданные, такие, как Видура, Пандавы и Йадавы.

Махараджа Йудхиштхира также всегда был погружен в размышления о Господе Кришне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не расспрашивал бы о них Видуру. Следовательно, Махараджа Йудхиштхира находился на одном уровне преданного служения с Видурой, хотя и занимался государственными делами своей мировой империи.

ити — так; уктах — выслушав вопрос; дхарма-раджена — царя Йудхиштхиры; сарвам — все; тат — то, что; самаварнайат — точно описал; йатха-анубхутам — что испытал; крамашах — одно за другим; вина — без; йада-кула-кшайам — гибели династии Йаду.

В ответ на вопрос Махараджи Йудхиштхиры Махатма Видура слово за словом рассказал обо всем, что пережил, умолчав, однако, о гибели династии Йаду.

нану — действительно; априйам — горькое; дурвишахам — непереносимое; нринам — людей; свайам — само; упастхитам — появление; на — не; аведайат — высказал; сакарунах — сострадательный; духкхитан — огорченных; драштум — видеть; акшамах — не в силах.

Сострадательному Махатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Йаду, и он намеренно умолчал об этом.

канчит — несколько дней; калам — время; атха — так; аватсит — оставался; сат-критах — хорошо принятый; дева-ват — точно божественная личность; сукхам — удобства; бхратух — брата; джйештхасйа — старшего; шрейах-крит — чтобы принести ему благо; сарвешам — всем прочим; сукхам — счастье; авахан — сделал возможным.

Так Махатма Видура, с которым все родственники обходились как со святым человеком, остался там на некоторое время только для того, чтобы повлиять на образ мыслей своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным.

КОММЕНТАРИЙ: К святым людям, подобным Видуре, нужно относиться как к небожителям. В те дни обитатели райских планет посещали дома таких людей, как Махараджа Йудхиштхира, а некоторые люди, в частности Арджуна, посещали высшие планеты. Нарада — «космонавт», способный беспрепятственно путешествовать не только по материальным, но и по духовным вселенным. Дворец Махараджи Йудхиштхиры навещал даже Нарада, не говоря уже о других небесных полубогах. Только духовная культура позволяет совершать межпланетные путешествия даже в этом теле. И Махараджа Йудхиштхира принял Видуру так, как положено принимать полубогов.

Махатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Махараджа Йудхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхритараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхритараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Махараджей Йудхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Йудхиштхиры. Со стороны Махараджи Йудхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхритараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхритараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ — освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхритараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Таков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.

абибхрат — применял; арйама — Арйама; дандам — наказание; йатхават — когда следовало; агха-каришу — к людям, совершившим грехи; йават — пока; дадхара — принял; шудратвам — тело шудры; шапат — в результате проклятия; варша-шатам — на сто лет; йамах — Йамараджа.

Пока Видура, проклятый Мандуки Муни, играл роль шудры, Арйама замещал его на посту Йамараджи, наказывая тех, кто совершил грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Видуре, рожденному из лона женщины-шудры, в отличие от его братьев Дхритараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхритараштра и Махараджа Йудхиштхира? Во-первых, хотя Видура и считался по рождению шудрой, но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Маитрейи Риши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чаитанйа Махапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, — будь то брахман или шудра, домохозяин или санньяси — достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакйей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры. Такова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой. Проклятый Мандукой Муни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры. Он был воплощением Йамараджи, одного из двенадцати махаджан, и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада, и другие. Как махаджана, Йамараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам. Но Йамараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Йамарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Йамараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Йамараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Мандука Муни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Такой преданный не является ни шудрой, ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Таким образом, Йамараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арйама, один из многочисленных сыновей Кашйапы и Адити. Двенадцать Адитьев — это сыновья Адити. Арйама — один из них, и потому он вполне мог замещать Йамараджу, принявшего облик Видуры, во время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой, но был выше самого чистого брахмана.

йудхиштхирах — Йудхиштхира; лабдха-раджйах — получив в собственность царство своего отца; дриштва — видя; паутрам — внука; кулам-дхарам — вполне достойного своего рода; бхратрибхих — братьями; лока-палабхаих — которые были очень опытными правителями; мумуде — наслаждался жизнью; парайа — небывалым; шрийа — богатством.

Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Махараджа Йудхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством.

КОММЕНТАРИЙ: И Махараджа Йудхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны. Махараджа Йудхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Однако по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Махараджа Йудхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью.

эвам — так; грихешу — семейным делам; сактанам — людей, слишком привязанных; праматтанам — безумно привязанных; тат-ихайа — поглощенных такими мыслями; атйакрамат — одолевает; авиджнатах — незаметно; калах — вечное время; парама — в высшей степени; дустарах — необратимое.

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

КОММЕНТАРИЙ: «Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога». Такого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8 400 000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа — материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.

Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Йудхиштхира Махараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кришне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Махараджа Йудхиштхира сосредоточился на служении Господу Мукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, — всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, — образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели — брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Махарадже Йудхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхритараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.

видурах — Махатма Видура; тат — это; абхипретйа — хорошо зная; дхритараштрам — Дхритараштре; абхашата — сказал; раджан — о царь; ниргамйатам — пожалуйста, уходи сейчас же; шигхрам — без малейшего промедления; пашйа — только посмотри; идам — этот; бхайам — страх; агатам — уже появился.

Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхритараштра или даже Махараджа Йудхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхритараштре, в равной степени относились и к более молодому Махарадже Йудхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхритараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово раджан, относящееся именно к Дхритараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Младший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхритараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхритараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все — и людей, и деньги — он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Махараджи Йудхиштхиры. Из чувства долга Махараджа Йудхиштхира оказывал Дхритараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Йудхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы — слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь — это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек — мнимый царь, и Дхритараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Махарадже Йудхиштхире, так как знал, что такому царю, как Махараджа Йудхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

пратикрийа — средство исцеления; на — нет; йасйа — которого; иха — в этом материальном мире; куташчит — любыми средствами; кархичит — и кем бы то ни было; прабхо — о господин; сах — то, что; эшах — положительно; бхагаван — Личность Бога; калах — вечное время; сарвешам — всех; нах — из нас; самагатах — приближается.

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

КОММЕНТАРИЙ: Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость — признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхритараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть — это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (10.34).

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хиранйакашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то, что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.

йена — влекомый этим временем; ча — и; эва — определенно; абхипаннах — побеждаемый; айам — этим; пранаих — с жизнью; прийа-тамаих — которая дороже всего для каждого; апи — даже хотя; джанах — человек; садйах — тотчас; вийуджйета — оставляет; ким ута анйаих — что говорить о других вещах; дхана-адибхих — таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

КОММЕНТАРИЙ: Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Таким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Многие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Много опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Таково действие времени.

питри — отец; бхратри — брат; сухрит — благожелатели; путрах — сыновья; хатах — все мертвы; те — твой; вигатам — израсходован; вайам — век; атма — тела; ча — также; джарайа — бессилием; грастах — побеждено; пара-гехам — в чужом доме; упасасе — ты живешь.

Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

КОММЕНТАРИЙ: Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирйа, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарйа, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги, и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхритараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхритараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

андхах — слепой; пура — изначально; эва — определенно; вадхирах — плохо слышит; манда-праджнах — память ослабла; ча — и; сампратам — ныне; виширна — утрачены; дантах — зубы; манда-агних — ухудшилась работа печени; са-рагах — с шумом; капхам — кашель со слизью; удвахан — отходящей.

Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхритараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхритараштры, — это признаки апакшайи, увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Тело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких садху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым садху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем садху, который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхритараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.

ахо — увы; махийаси — могущественный; джантох — живых существ; дживита-аша — надежда на жизнь; йатха — насколько; бхаван — ты являешься; бхима — Бхимасены (брата Йудхиштхиры); апаварджитам — остатки; пиндам — пищи; адатте — которые ел; гриха-пала-ват — подобно домашнему псу.

Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима.

КОММЕНТАРИЙ: Садху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Садху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхритараштра — типичный пример старика, привязанного к семейной жизни. Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхритараштры — Дурйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхритараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жить. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, — это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхритараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхритараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение садху, подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Трудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на садху, подобных Махатме Видуре.

агних — огонь; нисриштах — зажженный; даттах — данный; ча — и; гарах — яд; дарах — законная жена; ча — и; душитах — оскорбил; хритам — захватил; кшетрам — царство; дханам — богатство; йешам — тех; тат — их; даттаих — данное им; асубхих — пропитание; кийат — не нужно.

Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно религии варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхритараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхритараштре, и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхритараштра был один, в наше же время подобные Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни — это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхритараштр.

тасйа — этого; апи — несмотря на; тава — твое; дехах — тело; айам — это; крипанасйа — того, кто скуп; джидживишох — тебя, желающего жить; параити — разрушится; аниччхатах — даже вопреки желанию; джирнах — распадется; джарайа — старая; васаси — одежда; ива — как.

Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слова крипанасйа джидживишох. Есть два класса людей: одни называются крипаны, а другие — брахманы. Крипана, то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крипана, не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхритараштре здесь обращаются как к крипане, так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока, и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхритараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Только счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия.

гата-сва-артхам — не используемое должным образом; имам — это; дехам — материальное тело; вирактах — безразлично; мукта — освободившись; бандханах — от всех обязательств; авиджната-гатих — неведомый удел; джахйат — следует оставить это тело; сах — такой человек; ваи — несомненно; дхирах — невозмутимый; удахритах — так говорится.

Того, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудийа-вайшнавов, поет: «О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Тебе, Господи, и поэтому добровольно пил яд». Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т. д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхира — это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Такая чрезмерная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой. Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхритараштре повезло — у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения.

йах — всякий, кто; свакат — пробудившись сам; паратах ва — или услышав от другого; иха — здесь в этом мире; джата — становится; нирведах — безразличным к материальным привязанностям; атмаван — сознание; хриди — в сердце; критва — взяв; харим — Личность Бога; гехат — из дома; правраджет — уходит; сах — он; нара-уттамах — высочайший из людей.

Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира — тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Тот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Мировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам.

атха — поэтому; удичим — север; дишам — сторона света; йату — отправляйся; сваих — чтобы твои близкие; аджната — не знали; гатих — путь; бхаван — твой; итах — после этого; арвак — придет; прайашах — вообще; калах — время; пумсам — людей; гуна — качества; викаршанах — ослабляя.

Поэтому немедленно отправляйся на север, ничего не говоря своим родственникам, так как скоро наступит время, которое лишит людей всех хороших качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Разочарование в жизни можно компенсировать, став дхирой, то есть навсегда оставив свой дом, не предупредив родственников, и Видура советовал своему старшему брату без промедления воспользоваться этим методом, так как век Кали стремительно приближался. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Дхритараштре был дан совет покинуть дом до наступления Кали-юги, поскольку та атмосфера, которую создал Видура своими бесценными наставлениями о жизни, должна была рассеяться под влиянием стремительно надвигавшегося века Кали. Обыкновенный человек не может стать нароттамой, лучшим из людей, который полностью зависит от Верховного Господа Шри Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.28) говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных действий, может положиться на Верховного Господа Шри Кришну, Личность Бога. Видура советовал Дхритараштре по крайней мере сначала стать дхирой, если он не может стать санньяси или нароттамой. Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы. Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры, которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же — это подготовительная ступень для парамахамсы — преданного Господа первого класса.

эвам — таким образом; раджа — царь Дхритараштра; видурена ануджена — своего младшего брата Видуры; праджна — интроспективное знание; чакшух — глаза; бодхитах — поняв; аджамидхах — Дхритараштра, потомок Аджамидхи; чхиттва — порвав; свешу — с родственниками; снеха-пашан — прочную сеть привязанностей; драдхимнах — благодаря твердости; нишчакрама — вышел; бхратри — своим братом; сандаршита — направленный; адхва — на путь освобождения.

Так Махараджа Дхритараштра, потомок рода Аджамидхи, переубежденный под влиянием интроспективного знания [праджны], с непоколебимой решимостью тотчас же разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Милости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхритараштру общение с Видурой. Махараджа Дхритараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях, и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху. Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с садху, отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху, которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. То, что материальный мир является великой иллюзией, — факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей — вечное небо со всем его разнообразием.

патим — за своим мужем; прайантам — покидающим дом; субаласйа — царя Субалы; путри — достойная дочь; пати-врата — преданная мужу; ча — также; ануджагама — последовала; садхви — целомудренная; хималайам — в сторону Гималаев; нйаста-данда — тот, кто принял посох санньяси; прахаршам — то, что доставляет радость; манасвинам — великим воинам; ива — подобно; сат — законный; сампрахарах — хорошая взбучка.

Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, увидав, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, подобно бойцам, получившим хорошую взбучку от противника.

КОММЕНТАРИЙ: Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхритараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари — одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и, не раздумывая, последовала за своим мужем. Видура давал Дхритараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Махараджа Дхритараштра принял образ жизни ванапрастхи, а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Махараджа Дхритараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним.

Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Те, кто следует философии майавади во главе со Шрипадой Шанкарачарйей, принимают один посох (эка-данду), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (три-данду). Санньяси майавади — это экаданди-свами, а санньяси-вайшнавов называют триданди-свами или, точнее, триданди-госвами, чтобы подчеркнуть их отличие от философов майавади. Экаданда-свами в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов — Вриндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы — это нароттамы, а санньяси-майавади — дхиры. Махарадже Дхритараштре был дан совет следовать по пути дхиры, поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой.

аджата — никогда не рождавшийся; шатрух — враг; крита — совершив; маитрах — поклоняясь полубогам; хута-агних — и подкладывая в огонь топливо; випран — брахманы; натва — выражая почтение; тила-гобхуми-рукмаих — и раздавая коров, зерно, землю и золото; грихам — во дворец; правиштах — войдя; гуру-ванданайа — чтобы выразить почтение старшим; на — не; ча — также; апашйат — увидел; питарау — своих дядьев; саубалим — Гандхари; ча — также.

Махараджа Йудхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира был в высшей степени благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние Божества, вознеся Им молитвы, предложив топливо священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и т. д., а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Тот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр, не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому все поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с садху. Материалистичный человек может, как Дхритараштра, получить наставления такого садху, как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни.

Махараджа Йудхиштхира, однако, не нашел во дворце ни своих дядьев: Дхритараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджайе, личному секретарю Дхритараштры.

татра — там; санджайам — у Санджайи; асинам — сидевшего; папраччха — он спросил; удвигна-манасах — исполненный тревоги; гавалгане — сын Гавалганы, Санджайа; ква — где; нах — наш; татах — дядя; вриддхах — старый; хинах ча — и лишенный; нетрайох — глаз.

В сильной тревоге Махараджа Йудхиштхира обратился к находившемуся там Санджайе и спросил: О Санджайа, где наш слепой старый дядя?

амба — тетушка; ча — и; хата-путра — потерявшая всех своих сыновей; арта — в тяжком горе; питривйах — дядя Видура; ква — куда; гатах — ушел; сухрит — доброжелатель; апи — ли; майи — моей; акрита-праджне — неблагодарный; хата-бандхух — тот, кто потерял всех сыновей; сах — Дхритараштра; бхарйайа — с женой; ашамсаманах — в сомнении; шамалам — оскорбления; гангайам — в воды Ганги; духкхитах — в горе; апатат — упал.

Где же мой доброжелатель дядя Видура и матушка Гандхари, которая безутешно оплакивает гибель своих сыновей? Мой дядя Дхритараштра также был в великом горе из-за смерти всех своих сыновей и внуков. Я, конечно же, очень неблагодарный человек. Так, может быть, он принял мои оскорбления близко к сердцу и вместе с женой утопился в Ганге?

КОММЕНТАРИЙ: Пандавы, особенно Махараджа Йудхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхритараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Махараджа Дхритараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Йудхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхритараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Махараджа Йудхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Такова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них.

питари — после того как мой отец; упарате — умер; пандау — Махараджа Панду; сарван — все; нах — мы; сухридах — доброжелатели; шишун — маленькие дети; аракшатам — защитил; вйасанатах — от всех опасностей; питривйау — дядья; ква — куда; гатау — ушли; итах — отсюда.

Когда погиб мой отец Панду, а мы были еще маленькими детьми, эти двое дядьев защищали нас от всевозможных напастей. Они всегда желали нам добра. Но куда же они ушли отсюда?

сутах увача — Сута Госвами сказал; крипайа — из глубокого сострадания; снеха-ваиклавйат — волнение ума из-за глубокой привязанности; сутах — Санджайе; вираха-каршитах — в горе от разлуки; атма-ишварам — своего господина; ачакшанах — не видя; на — не; пратйаха — ответил; ати-пидитах — слишком опечаленный.

Сута Госвами сказал: Не найдя своего господина, охваченный горем и состраданием Санджайа от волнения не мог как следует ответить Махарадже Йудхиштхире.

КОММЕНТАРИЙ: Санджайа долгое время был личным секретарем Махараджи Дхритараштры и имел возможность изучить его жизнь. И теперь, когда он увидел, что Дхритараштра покинул дом, не сообщив ему об этом, его печаль не имела границ. Он испытывал огромное сострадание к Дхритараштре, поскольку в битве на Курукшетре царь проиграл все: и людей, и деньги. И теперь, потерпев полное крушение, царь и царица вынуждены были покинуть дом. Он смотрел на эту ситуацию со своей точки зрения, не зная того, что Видура пробудил в Дхритараштре внутреннее зрение, и поэтому тот покинул дом в радостном воодушевлении, надеясь обрести лучшую жизнь, выбравшись из мрачного колодца семейной жизни. Если у человека нет уверенности в том, что он обретет лучшую жизнь, отрекшись от той, что имеет, он не сможет удержаться в отречении, просто сменив одежду и уйдя из дома.

вимриджйа — утерев; ашруни — с глаз слезы; панибхйам — рукой; виштабхйа — успокоил; атманам — ум; атмана — разумом; аджата-шатрум — Махарадже Йудхиштхире; пратйуче — стал отвечать; прабхох — своего хозяина; падау — стопы; анусмаран — вспоминая.

Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Махарадже Йудхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхритараштры.

санджайах увача — Санджайа сказал; на — не; ахам — я; веда — знаю; вйаваситам — решение; питрох — дядьев; вах — твоих; кула-нандана — о потомок династии Куру; гандхарйах — Гандхари; ва — или; маха-бахо — о великий царь; мушитах — обманули; асми — меня; маха-атмабхих — эти великие души.

Санджайа сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.

КОММЕНТАРИЙ: То, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже посоветовал Йудхиштхире солгать Дроначарйе, и это также было сделано во имя великой цели. Так хотел Господь, и значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа — критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни — удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Таково заключение «Гиты» и «Бхагаватам».[4] Дхритараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджайе, хотя он постоянно находился с Дхритараштрой в качестве его личного секретаря. Санджайе и в голову не приходило, что Дхритараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхритараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджайе. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чаитанйей Махапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением «Шримад-Бхагаватам». Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона.

атха — затем; аджагама — появился; бхагаван — святой человек; нарадах — Нарада; саха-тумбурух — со своим тумбуру (музыкальным инструментом); пратйуттхайа — поднявшись со своих мест; абхивадйа — оказав ему подобающие знаки почтения; аха — сказал; са-ануджах — с младшими братьями; абхйарчайан — принятый как полагалось; муним — мудрец.

При этих словах Санджайи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Махараджа Йудхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись.

КОММЕНТАРИЙ: Деварши Нарада назван здесь бхагаваном, так как находится в очень близких отношениях с Господом. Те, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся и к Господу, и к Его самым близким преданным. Такие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Таким личностям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Личностью Бога. Махараджа Йудхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать таких чистых преданных Господа, как Нарада, у которого нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей вины (струнного музыкального инструмента).

йудхиштхирах увача — Махараджа Йудхиштхира сказал; на — не; ахам — я сам; веда — знаю это; гатим — уход; питрох — дядьев; бхагаван — о святой человек; ква — куда; гатау — ушли; итах — отсюда; амба — тетушка; ва — или; хата-путра — лишенная сыновей; арта — в горе; ква — куда; гата — ушла; ча — также; тапасвини — подвижница.

Махараджа Йудхиштхира сказал: О святой человек, я не знаю, куда ушли мои дядья. Не вижу я и моей подвижницы тети, которая охвачена горем из-за потери всех своих сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Как добрая душа и преданный Господа, Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своей тети и о том, какие она испытывает лишения, ведя образ жизни подвижницы. Аскета-подвижника не тревожат никакие лишения, они дают ему силы и вселяют в него решимость идти по пути духовного прогресса. Царица Гандхари — типичный пример подвижницы, так как во многих трудных ситуациях она проявляла свой замечательный характер. Она была идеальной матерью, идеальной женой и идеальной подвижницей. В мировой истории трудно найти подобный женский образ.

карна-дхарах — капитан корабля; ива — подобен; апаре — в безбрежном океане; бхагаван — представитель Господа; пара-даршаках — тот, кто может направить на другой берег; атха — таким образом; абабхаше — заговорил; бхагаван — святой человек; нарадах — великий мудрец Нарада; муни-сат-тамах — величайший из философов-преданных.

Ты подобен кормчему корабля в великом океане и способен привести нас к цели.

Выслушав это, святой человек, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные типы философов, и величайшие из них те, кто видел Личность Бога и посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу. Деварши Нарада — первый из таких чистых преданных Господа, поэтому его называют здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не стал достаточно сведущим философом, получив знания по философии веданты от истинного духовного учителя, его нельзя считать философом-преданным. Человек должен обладать сильной верой, совершенным знанием и отречением, иначе он не может быть чистым преданным. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Махараджи Йудхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать им добрый совет.

нарадах увача — Нарада сказал; ма — никогда; канчана — никоим образом; шучах — не скорби; раджан — о царь; йат — потому что; ишвара-вашам — во власти Верховного Господа; джагат — мир; локах — все живые существа; са-палах — включая и их вождей; йасйа — чьи; име — все эти; ваханти — несут; балим — средства поклонения; ишитух — чтобы обрести защиту; сах — Он; самйунакти — соединяет; бхутани — все живые существа; сах — Он; эва — также; вийунакти — разъединяет; ча — и.

Шри Нарада сказал: О добродетельный царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому, чтобы быть под надежной защитой, все живые существа и их вожди поклоняются Господу. Только Он сводит их вместе и ралучает их.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем — все повинуются велению Верховного Господа. Таким образом, естественное состояние живого существа — повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом асура, что значит «нарушитель закона». По указанию Господа, живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Махараджа Йудхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру — все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Махарадже Йудхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Махараджа Дхритараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира.

Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы, неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее — постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Тот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Так Верховный Господь управляет каждым.

йатха — так же, как; гавах — корова; наси — за нос; протах — привязана; тантйам — шнуром; баддхах — связаны; ча — также; дамабхих — веревками; вак-тантйам — в сети ведических гимнов; намабхих — именами; баддхах — обусловлены; ваханти — исполняют; балим — приказы; ишитух — находясь во власти Верховного Господа.

Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Малейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Такие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков — подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Таков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут — согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т. д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. «Писаные законы» государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа — положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Таким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных писаний мира.

йатха — так же, как; крида-упаскаранам — игрушки; самйога — соединение; вигамау — разъединение; иха — в этом мире; иччхайа — по воле; кридитух — только чтобы играть роль; сйатам — возникает; татха — так и; эва — несомненно; иша — Верховный Господь; иччхайа — по воле; нринам — людей.

Как человек, играя, по своей воле собирает и разбрасывает игрушки, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей.

КОММЕНТАРИЙ: Мы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В «Бхагавад-гите» (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он дает нам испытать последствия наших действий, помещая нас в ту или иную ситуацию. У богатого человека сын рождается в рубашке, однако ребенок, ставший сыном богатого человека, заслужил это, и рождается в богатой семье по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. То же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Мы должны всегда помнить, что Господь — это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы, но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. «Бхагавад-гита» (9.30–31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Мировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам.

йат — даже если; манйасе — ты считаешь; дхрувам — Абсолютная Истина; локам — личности; адхрувам — нереальными; ва — или; на — или не; ча — также; убхайам — в обоих случаях; сарватха — при всех обстоятельствах; на — никогда нет; хи — несомненно; шочйах — причины для скорби; те — они; снехат — из-за привязанности; анйатра — или иначе; моха-джат — из-за иллюзии.

О царь, в любом случае, считаешь ли ты душу вечным принципом, а материальное тело тленным, или считаешь, что все существует в безличной Абсолютной Истине, или что все является необъяснимым сочетанием материи и духа, чувство разлуки — это лишь следствие иллюзорной привязанности и ничего более.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение — положение добровольного слуги. Это несомненный факт. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного знания и вечности живое существо всегда находится во власти Верховного Господа, но те, кто не имеет истинного знания, выдвигают множество спекулятивных предположений относительно истинного положения живого существа. Все философские школы, однако, признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело, состоящее из пяти материальных элементов, временно и тленно. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы, а материальные тела разрушимы по самой своей природе. Поэтому когда душа переселяется из одного материального тела в другое или когда материальное тело на определенной стадии разрушается, тут не о чем скорбеть. Есть люди, которые верят в слияние духовной души с Верховным Духом после ее освобождения из материального заточения, а также такие, кто не верит в существование духа или души, но верят в осязаемую материю. В нашей повседневной жизни мы наблюдаем, как материя преобразуется, переходя из одной формы в другую, но не скорбим об этих изменениях. В любом из упомянутых случаев силу божественной энергии нельзя сдержать — это не в нашей власти, а потому нет причин для печали.

тасмат — поэтому; джахи — оставь; анга — о царь; ваиклавйам — отчаяние (на уровне ума); аджнана — неведения; критам — из-за; атманах — о себе; катхам — как; ту — но; анатхах — беспомощные; крипанах — несчастные создания; вартеран — смогут жить; те — они; ча — также; мам — меня; вина — без.

Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего «я». Ты думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхута-бхрит, то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе.

кала — вечное время; карма — действие; гуна — гун природы; адхинах — во власти; дехах — материальное тело и ум; айам — это; панча-бхаутиках — созданное из пяти элементов; катхам — как; анйан — другие; ту — но; гопайет — оказывает защиту; сарпа-грастах — тот, кто укушен змеей; йатха — как; парам — другие.

Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи?

КОММЕНТАРИЙ: Мировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Только человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какую-то пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо, приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, — это избавиться от вечного времени (калы), которое сравнивают с кала-сарпой — коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, — это бхакти-йога, рекомендуемая в «Бхагавад-гите» (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности — занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги, потому что только это может избавить людей от власти майи, материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы, кармы и гун. «Бхагавад-гита» (14.26) недвусмысленно подтверждает это.

ахастани — те, кто лишен рук; са-хастанам — тех, кто имеет руки; ападани — те, кто лишен ног; чатух-падам — тех, у кого четыре ноги; пхалгуни — те, кто слаб; татра — там; махатам — сильных; дживах — живые существа; дживасйа — живых существ; дживанам — пища.

Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого.

КОММЕНТАРИЙ: Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майа-шакти, — уполномоченный представитель Господа, и эта даиви майа призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. «Бхагавад-гита» (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.

Живое существо — пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махарадже Йудхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.

Эксплуатация слабого живого существа более сильным — естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджйу, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.

тат — поэтому; идам — это проявление; бхагаван — Личность Бога; раджан — о царь; эках — один и только один; атма — Сверхдуша; атманам — Своими энергиями; сва-дрик — подобные Ему по качествам; антарах — снаружи; анантарах — внутри и Сам; бхати — так проявил; пашйа — взгляни; там — только на Него; майайа — проявлениями различных энергий; урудха — выглядит как множество.

Поэтому, о царь, тебе следует обратить свой взор на Верховного Господа. Он — один и только один. Он проявляет Себя посредством различных энергий и пребывает и внутри, и вовне всего.

КОММЕНТАРИЙ: Всевышний, Верховная Личность Бога — один и только один, но проявляет Себя посредством различных энергий, так как по Своей природе Он исполнен блаженства. Живые существа — тоже проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом. Бесчисленные живые существа находятся как внутри, так и вовне внешней и внутренней энергии Господа. Поскольку духовный мир — это проявление внутренней энергии Господа, живые существа, пребывающие в этой внутренней энергии, не осквернены внешней энергией и качественно едины с Господом. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания. Подобные переживания эфемерны и не затрагивают духовную душу. Она ощущает это эфемерное счастье и страдание только потому, что забывает о своих качествах, одинаковых с качествами Господа. Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как локализованная Параматма, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний. Мы должны обратить свой взор к Господу; не стоит беспокоиться из-за проявлений так называемых счастья или несчастья, но нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом, тогда как забывчивые учителя — лишь их искаженное отражение. Поэтому Нарада советует Махарадже Йудхиштхире не тревожиться из-за так называемого счастья и несчастья, а обратить свой взор только на Господа, чтобы исполнить миссию, ради которой и низошел Господь. В этом заключалась первейшая обязанность Махараджи Йудхиштхиры.

сах — этот Верховный Господь; айам — Господь Шри Кришна; адйа — в настоящее время; махараджа — о царь; бхагаван — Личность Бога; бхута-бхаванах — создатель или отец всего сотворенного; кала-рупах — в облике всепожирающего времени; аватирнах — низошел; асйам — в мир; абхавайа — чтобы уничтожить; сура-двишам — тех, кто идет против воли Господа.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сейчас низошел на Землю в облике всепожирающего времени [кала-рупы], чтобы уничтожить завистливых.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два класса людей: завистливые и послушные. Так как Верховный Господь один, и Он — отец всех живых существ, завистливые живые существа тоже являются Его сыновьями, но их называют асурами. А живых существ, послушных верховному отцу, называют деватами, полубогами, потому что они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завидуют не только Господу, отрицая даже само Его существование, но и остальным живым существам. Время от времени Господь избавляет мир от господства асуров, уничтожая их и устанавливая правление таких деват, как Пандавы. Следует обратить внимание на то, что в этом стихе Его называют принявшим облик калы. Он совсем не страшен, ибо Он есть трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Его истинная форма раскрывается преданным, непреданным же Он является как кала-рупа, причинная форма. Эта причинная форма Господа ненавистна асурам, и чтобы убедить себя в том, что Господь не уничтожит их, они считают, что у Господа нет формы.

нишпадитам — совершил; дева-критйам — то, что нужно было сделать за полубогов; авашешам — отдых; пратикшате — ждет; тават — до этого момента; йуйам — все вы Пандавы; авекшадхвам — наблюдайте и ждите; бхавет — пусть; йават — пока; иха — в этом мире; ишварах — Верховный Господь.

Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых. Вы же, Пандавы, можете подождать, пока Господь находится здесь, на Земле.

КОММЕНТАРИЙ: Когда полубогам, управляющим этим материальным миром, слишком досаждают асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным, Господь нисходит из Своей обители, с высочайшей планеты духовного неба (Кришналоки), чтобы помочь полубогам. Как говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в контакт с материей по собственному выбору, движимые сильным желанием эксплуатировать ресурсы материального мира и разыгрывать из себя хозяев всего, что находится в поле их зрения. Каждый старается имитировать Бога. Между этими мнимыми богами постоянно существует жестокое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда в мире становится слишком много асуров, для преданных Господа мир превращается в ад. Из-за того, что асуров становится все больше, люди, большинство из которых по природе являются преданными Господа, а также Его чистые преданные, в том числе и полубоги с высших планет, молят Господа о помощи, и Господь либо нисходит из Своей обители Сам, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы исправить положение в деградировавшем человеческом или даже животном обществе. Такое падение общества наблюдается не только у людей, но и у животных, птиц и других живых существ, включая даже полубогов на высших планетах. Господь Шри Кришна низошел Сам, чтобы уничтожить асуров, среди которых были Камса, Джарасандха, Шишупала, и за время царствования Махараджи Йудхиштхиры Господь почти полностью уничтожил их. Теперь Он ждал гибели Своего рода — Йаду-вамши, который явился в этот мир по Его воле. Он хотел забрать их отсюда до того, как Сам удалится в Свою вечную обитель. Подобно Видуре, Нарада не сказал о надвигающейся гибели династии Йаду, но намекнул, что царю и его братьям следует подождать того момента, когда это произойдет, и Господь покинет мир.

дхритараштрах — Дхритараштра; саха — вместе с; бхратра — братом Видурой; гандхарйа — и Гандхари; ча — и; сва-бхарйайа — своей женой; дакшинена — к южным склонам; химаватах — Гималаев; ришинам — риши; ашрамам — в прибежище; гатах — он ушел.

О царь, твой дядя Дхритараштра, его брат Видура и жена Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находятся обители великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая скорбящего Махараджу Йудхиштхиру, Нарада вначале излагал ему философию, а затем рассказал о том, что будет делать его дядя в будущем, которое было открыто Нараде благодаря его дару предвидения. Он начал описывать это следующим образом.

сротобхих — потоками; саптабхих — семи (проток); йа — река; ваи — несомненно; свардхуни — священная Ганга; саптадха — семь рукавов; вйадхат — создана; саптанам — из семи; притайе — для удовлетворения; нана — различных; сапта-сротах — семь источников; прачакшате — называемое.

Это место зовется Саптасрота [ «разделенная на семь частей»], потому что там воды священной Ганги были разделены на семь протоков. Это было сделано для удовлетворения семи великих риши.

снатва — совершая омовение; анусаванам — регулярно трижды (утром, в полдень и вечером); тасмин — в той Ганге, разделенной на семь протоков; хутва — совершая жертвоприношение Агни-хотра; ча — также; агнин — в огне; йатха-видхи — в строгом соответствии с указаниями писаний; ап-бхакшах — постясь и употребляя только воду; упашанта — полностью управляя; атма — грубыми чувствами и тонким умом; сах — Дхритараштра; асте — пребудет; вигата — лишенный; эшанах — мыслей, связанных с семейным благополучием.

Теперь, находясь на берегу Саптасроты, Дхритараштра приступил к практике аштанга-йоги, трижды в день — утром, в полдень и вечером — принимая омовение, совершая огненное жертвоприношение (Агни-хотру) и вместо пищи употребляя только воду. Это помогает человеку контролировать ум и чувства и полностью избавляет его от мыслей о семейных привязанностях.

КОММЕНТАРИЙ: Система йоги — это механический метод управления чувствами и умом и переключения их деятельности с материи на дух. Подготовительный процесс включает в себя различные позы тела, медитацию, размышления о духовном, управление потоками воздуха в теле и постепенное погружение в транс. Это позволяет воочию увидеть Абсолютную Личность, Параматму. Такой механический метод достижения духовного уровня предполагает следование определенным регулирующим принципам: трижды в день совершать омовение; насколько это возможно, поститься; сидеть, сосредоточивая ум на духовных предметах и т. д. Таким образом можно постепенно избавиться от вишайи, материальных стремлений. Материальное существование характеризуется тем, что человеком овладевают материальные стремления, которые являются всего лишь иллюзией. Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес — вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму, и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий и со временем обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Материальное общение и образование учат нас только одному: как сосредоточиваться на эфемерных вещах, а йога — это метод, позволяющий полностью забыть о них. Современные так называемые йоги и системы йоги демонстрируют некоторые магические трюки, и такие фокусы привлекают невежественных людей, или же они принимают йогу за дешевый метод лечения болезней грубого тела. Но в действительности система йоги — это метод, с помощью которого мы учимся тому, как забыть все то, что приобрели в своей долгой борьбе за существование. Дхритараштра всю жизнь был занят увеличением семейного благосостояния, поднимая уровень жизни своих сыновей и присваивая ради них собственность Пандавов. Это обычное занятие заурядного материалистичного человека, который не ведает о духовной силе. Он не понимает, что такая деятельность может затянуть его из рая в ад. Но по милости своего младшего брата Видуры Дхритараштра получил знание и, увидев благодаря этому знанию всю иллюзорность своей материальной деятельности, сумел оставить дом, чтобы встать на путь духовного самоосознания. Шри Нарададева в этом стихе предсказывает, какого духовного прогресса он достигнет в месте, освященном водами небесной Ганги. Употребление одной воды без твердой пищи — это тоже пост. Он необходим для прогресса в духовном познании. Глупец хочет стать так называемым йогом, не соблюдая никаких регулирующих принципов. Но человек, который не владеет даже собственным языком, едва ли сможет стать йогом. Йоги и бхоги — это два противоположных понятия. Бхоги, то есть весельчак, который только ест да пьет, не может быть йогом, потому что йогу не разрешается есть и пить без ограничений. Следует обратить внимание на то, как Дхритараштра начал практиковать систему йоги: устроившись в месте, где атмосфера была духовной и питаясь только водой, он погрузился в размышления о Господе Хари, Личности Бога.

джита-асанах — тот, кто управляет позами тела; джита-швасах — тот, кто управляет дыханием; пратйахрита — повернув обратно; шат — шесть; индрийах — чувств; хари — Абсолютная Личность Бога; бхаванайа — погруженный; дхваста — победив; раджах — страсть; саттва — благость; тамах — невежество; малах — загрязнения.

Тот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Асана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и т. д. — начальные ступени йоги. Махараджа Дхритараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели — Верховной Личности Бога (Хари). Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшая материальная гуна, благость, не говоря уже о других качествах — страсти и невежестве, — служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами — глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти из-под влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Таким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Такой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратйахарой, а сам метод, именуемый пранайамой, в конечном итоге приводит к самадхи — состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари.

виджнана — очищенное «я»; атмани — в разум; самйоджйа — совершенно сосредоточившись; кшетра-джне — в живое существо; правилапйа — погрузив; там — его; брахмани — во Всевышнего; атманам — чистое живое существо; адхаре — в источник; гхата-амбарам — небо в ограниченном пространстве; ива — подобно; амбаре — в высшем небе.

Дхритараштра должен будет соединить свое чистое «я» с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба.

КОММЕНТАРИЙ: Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой, из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное «я». Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое «я», оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие — ум и разум — в махат-таттву. Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы, оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Такова высшая ступень совершенства развития духовного «я», и Дхритараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства.

Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы. Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше них.

дхваста — разрушенные; майа-гуна — гуны материальной природы; ударках — последствия; нируддха — остановленные; карана-ашайах — чувства и ум; нивартита — остановил; акхила — все; ахарах — пища для чувств; асте — сидя; стханух — неподвижный; ива — подобно; ачалах — утвердил; тасйа — его; антарайах — препятствия; ма эва — никогда так; абхух — быть; саннйаста — отреченный; акхила — все виды; карманах — материальных обязанностей.

Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью йоги Дхритараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений. Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Махарадже Йудхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает «без последствий». Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной. Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны, называется преданным служением, или бхакти. Следовательно, бхакти — это ниргуна, достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.

сах — он; ва — по всей вероятности; адйа — сегодня; танат — от; раджан — о царь; паратах — вперед; панчаме — на пятый; ахани — день; калеварам — тело; хасйати — оставит; свам — свое; тат — то; ча — также; бхасми — пепел; бхавишйати — превратится.

О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел.

КОММЕНТАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Муни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе.

дахйамане — когда он будет сгорать; агнибхих — в огне; дехе — тело; патйух — мужа; патни — жена; саха-утадже — вместе с тростниковой хижиной; бахих — снаружи; стхита — пребывая; патим — мужу; садхви — целомудренная женщина; там — то; агним — огонь; ану векшйати — глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь.

Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати, и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Такая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Муни удержало Махараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.

видурах — и Видура; ту — но; тат — тот случай; ашчарйам — удивительный; нишамйа — видя; куру-нандана — о сын рода Куру; харша — радостью; шока — горем; йутах — охваченный; тасмат — оттуда; ганта — уйдет; тиртха — место паломничества; нишеваках — чтобы воспрянуть духом.

Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Видуру поразило, что его брат Дхритараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло из-за враждебного отношения Дхритараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхритараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхритараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхритараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, — это вновь совершить паломничество. Поэтому Махараджа Йудхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю.

ити — таким образом; уктва — обратившись; атха — затем; арухат — вознесся; сваргам — в космос; нарадах — великий мудрец Нарада; саха — вместе со; тумбурух — своим струнным инструментом; йудхиштхирах — Махараджа Йудхиштхира; вачах — наставления; тасйа — его; хриди критва — храня в сердце; аджахат — отринул; шучах — всякую скорбь.

Сказав это, великий мудрец Нарада со своей виной вознесся в космос. Йудхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарададжи — вечный «космонавт», наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Мы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного «космонавта» и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно нужно стараться следовать по стопам Нарады Муни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Махараджа Йудхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Муни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Муни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Муни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхритараштра покидает дом».