"ШАМАТХА. Основы тибетской медитации" - читать интересную книгу автора (Тинлей Геше Джампа)

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Я очень рад встретиться с вами, видеть столь заинтересованных в буддизме учеников, и продолжить изложение Учения.

Важно, чтобы вы постарались понять наиболее существенное из этого учения, то, что может быть полезно для вашей жизни. Прошу вас, не принимайте ничего без собственного исследования. Исследуйте и смотрите сами, есть ли здесь что-то, что может быть полезно. Если да, то постарайтесь использовать это и получить дальнейшие наставления. И не начинайте с каких-нибудь тибетских ритуалов. Конечно, ритуалы имеют значение, но об этом позже. Вначале важно понять основы учения.

В этот приезд я хочу объяснить Четыре Благородные Истины. Учение о Четырех Благородных Истинах – это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах – это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения.

Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение.

Первая Благородная Истина – Истина Страдания. Вторая Истина – Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина – Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами.

Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам.

Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого «сосуда». Первый недостаток сосуда – если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: «Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду». Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.

Второй недостаток сосуда – это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.

Третий недостаток плохого сосуда – загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других.

То, что я рассказываю – не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать.

Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас. Почему?» Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостатков буддийского учения, а потому, что студенты не знают, как слушать учение должным образом, без трех недостатков плохого сосуда. Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Учитель прежде всего научил меня слушать. Он объяснил, что «третий сосуд» – очень плохое состояние. Слушать с третьим недостатком означает слушать с неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение, и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а тот человек ничего не знает и не понимает. Насколько я выше его в духовном отношении!» и т.д. – от этого вам не будет никакой пользы.

Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И поэтому какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.

Итак, когда Будда говорит о Четырех Благородных Истинах, то первые две относятся к сансаре, а две последние толкуют о нирване.

В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, и поэтому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробовали еду свежую, очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы о том, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться этой, испорченной, а стремились бы добыть другую. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понимания того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.

Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.

Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или «страданием обусловленности». Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания – печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием – это и есть первый уровень страданий.

Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания – от холода – здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания – от жара – возрастает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жариться и пойдешь на улицу». И так всегда. Одна крайность страдания уменьшается, зато другая – возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем это за счастье, и устремляемся к нему. Так когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую гору, думаем, что другая гора еще прекраснее, и устремляемся к ней. И так в нашей жизни происходит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, мы были бы совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я был бы совершенно счастлив, и все проблемы исчезли бы. Я начинаю работать изо всех сил для того, чтобы приобрести эту машину. И когда я покупаю ее, то в первый момент я совершенно счастлив. Потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность, – страдание обладания машиной начинает возрастать. Ведь машина состоит из мелких деталей, и эти детали начинают ломаться, существует также проблема заправки бензином, и все это дорого, и вы тратите на это время, и это перестает вас удовлетворять, возникает новая проблема.

Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том, чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не приносят истинного и продолжительного счастья. Это так же, как в примере с испорченной едой. Это так же, как вода с солью. Чем больше мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. И все, чем мы ни занимаемся, мы делаем в погоне за счастьем. Но каждый объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит нам подлинного удовлетворения. Таково страдание изменчивости.

Третий тип страдания называется всепроникающим страданием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, то при прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль так легко не возникает, так как там раны нет. А третье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это происходит под властью кармы, омрачений и заблуждения. Тело и сознание являются объектом страдания, в течение всей жизни они затронуты всепроникающим страданием.

Что значит иметь эту рану сознания? Скажем, для тех, кто достиг высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего не значат, им они не причиняют боли. Они скорее улыбнутся на это. А обыкновенных людей это сразу затрагивает. И если кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши ошибки, то после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень тяжело, так как ваше сознание поранено. Но люди, знающие о трех типах страдания, благодаря духовной практике, излечивают эту рану. И когда они ее залечили, то никакие оскорбления не причиняют им боли.

Что касается тела, то оно очень легко заболевает, страдает от холода, от голода и т.д. Те же, кто занимается духовной практикой и высоко развит, подчиняют сознание контролю и обретают власть над пятью элементами. И тогда ни холод, ни жар их не касается.

Я приведу пример с одним тибетским йогином, Миларепой. Перед тем, как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень много проблем. Но после длительных медитаций он полностью очистил свои пять психофизических совокупностей (скандх) и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зимнее время в Тибете, высоко в горах, он сидел, не чувствуя холода. Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на уровне тела, так и на уровне сознания – так как мы обладаем страданием обусловленности. Этот третий уровень страдания – как основа, почва, на которой всходят два других страдания. То есть, третий уровень страдания – как сама рана, а первый можно сравнить тогда с прикосновением к ране: когда кто-то прикасается, возникает боль. Второй тип страдания можно сравнить с тем, когда вам кто-то льет холодную воду на рану. Когда на рану льют холодную воду, то страдание как бы уходит совсем. Но все эти три типа страдания – это страдания.

Почему Будда проповедовал сначала Истину о Страдании? Для того, чтобы мы знали, где мы находимся, за чем мы постоянно гоняемся, к чему мы устремлены.

Вторая Благородная Истина – это Истина Источника Страдания. Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания должны иметь какую-то причину, без причины они не появятся. Причины надо знать для того, чтобы устранить их. Ведь если мы будем устранять страдания все поочередно, нам их никогда все не устранить. Но если мы найдем причину страдания и устраним саму причину, тогда все страдания исчезнут сами собой.

Оказывается, все страдания, психические и физические, происходят из одной причины. Что же является причиной страданий? Заблуждение. Есть много разных видов заблуждений. Для того, чтобы объяснить, что такое заблуждение, а что – позитивная мысль, давайте разберемся сначала, что такое сознание. И поймите, что мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то постороннем. Поэтому я прошу вас, связывайте это с самими собой, со своими чувствами и мыслями и исследуйте это. И сегодня, когда вы уйдете с лекции, постарайтесь разобраться сами. Что такое страдание страдания, что такое страдание изменчивости? Что такое страдание обусловленности? Постарайтесь сами разобраться с этим – это и есть медитация. Такая медитация называется аналитической. Для нее не обязательно принимать какую-то позу. Надо постараться проанализировать себя, открыть для себя это, разобраться во всем. Это очень важно.

Итак, мы переходим к более глубокому уровню. Мы говорим о сознании. Перед тем, как переходить ко Второй Благородной Истине, надо хорошенько понять, что такое сознание. Это чрезвычайно важно. Ведь если мы говорим о духовной практике, мы говорим собственно о сознании, о тренировке сознания. Итак, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке – это сознание. А тренер – тот, кто занимается тренировкой сознания – то же сознание. Поэтому необходимо иметь полную картину того, что такое ум, сознание и факторы сознания. Относительно сознания: есть первичное сознание и вторичное сознание – ментальные факторы. И любое явление в сфере сознания относится к одной из этих двух категорий. Первичное, т.е. обычное сознание, имеет шесть видов: зрительное сознание; слуховое; обонятельное; вкусовое; затем – сознание самого тела, то есть тактильное; и наконец, ментальное сознание, сознание ума.

Как возникает первичное сознание? Для того, чтобы породить зрительное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения. Кроме этого объекта и органа, необходимо умственное, ментальное сознание. Когда оно вступает в контакт с органом и объектом, тогда возникает первичное зрительное сознание. И это зрительное сознание может постичь объект, может его распознать. То есть, зрительное сознание постигает объект и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать объект. Между первым постижением и распознанием проходит очень краткий момент времени, – сначала зрительное сознание постигает объект, потом ментальное быстро распознает. Я не буду говорить об этом подробно, это специальный вопрос. То же самое относится к слуховому и остальным видам сознания.

Что касается умственного сознания, то здесь есть четыре уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть специальные наименования, сейчас нам они не нужны. Наитончайший уровень ума наиболее могущественен. Тончайшее сознание проявляется в состоянии сна. А остальные в это время не проявлены. И именно тогда можно понять, насколько могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объяснение того, как задействовать это тончайшее сознание в духовной практике. Многие практикующие благодаря этому могут отделить тело сна от грубого тела. Они могут путешествовать во все концы мира. Тело сна не может быть остановлено преградами и может путешествовать очень быстро. Оно может отправляться в разные места, заниматься там медитацией, читать тексты, как делали многие великие учителя.

У каждого из нас есть все уровни, грубые и наитончайшие. И если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре, знать об этом чрезвычайно важно.

В этом мире мы находимся всего несколько дней, или несколько месяцев, может быть, несколько лет. – Это наше короткое путешествие в этот мир. Рано или поздно мы должны будем уйти из него, умереть. А здесь есть много сокровищ. И подлинными драгоценностями этого мира является учение о том, как развить любовь, сострадание, мудрость. Учение о Четырех Благородных Истинах относится к таким драгоценностям.

Эти учения могут помочь решить и повседневные проблемы, но главное их значение – более глубокое. Так если, например, вы голодны, то знание четырех благородных истин вас в ту же минуту не накормит. Подобно тому, как если голодный ребенок увидев кусок золота и еду, конечно схватит еду. Он подумает: «Зачем мне золото?» – Потому что ребенок недальновиден, он не понимает, как золото в дальнейшем поможет ему получить намного больше пищи, чем он может взять сейчас. Взрослый человек, даже и голодный, скажет: «Ничего, я потерплю», – и возьмет золото.

Так, в Тибете многие духовные мастера с легкостью отказываются от повседневных полезных вещей с тем, чтобы получить духовное сокровище. Ну а в тот момент, когда мы умираем, свое гигантское состояние в миллиард долларов мы не сможем взять с собой. Но после смерти наше сознание продолжается. Некоторые могут испытывать сомнение по этому поводу, но в дальнейшем я расскажу детально, каким образом происходит перерождение. Ведь завтрашний день, неважно, верим мы в него, или не верим, все равно придет. Если вы верите, что завтрашний день будет, вы немножко к нему подготовитесь. Точно также и со смертью. Если человек не будет к ней готовиться, значит кругозор его ограничен.

Надеюсь, что вы будете с радостным умом воспринимать это учение. Для того, чтобы услышать его, я должен был спускаться с вершины горы, а потом опять подниматься. Это довольно трудно было. А вам очень легко; сидения в зале такие удобные! Но не нужно относиться к учению как к чему-то легкодоступному. Если вы считаете его легкодоступным, оно не будет эффективным для вашей практики. Только понимая его ценность, вы сможете использовать его.

Это – краткое введение, для того, чтобы подготовить сосуд вашего ума должным образом. А сейчас я начну лить нектар.

Для того, чтобы дать более ясное понятие о причинах страдания, я говорил об основном уровне ума и о различных ментальных факторах. Ибо источник страдания находится не вне нас, а внутри нашего ума. Чтобы понять, в чем он состоит, мы должны ясно понимать, что такое ум.

Подлинные враги и подлинные друзья находятся внутри нас самих. Если мы подружимся со своим внутренним врагом, все окружающие будут от этого страдать. Если же мы подружимся со своим внутренним другом, то будем счастливы сами, и другие будут счастливы. Ну а в настоящее время, мы не знаем, кто друг, а кто враг.

Сегодня я буду говорить о 52 вторичных факторах сознания. Для этого нам не нужно будет их пересчитывать. Я их буду вводить группами. Во-первых, существует пять основных «клеш» – омрачений. Это и есть наши враги – неведение, страстная привязанность, гнев, гордость и ревность. Эта пятерка называется пятью коренными клешами. Затем существуют двадцать вторичных клеш – это отвращение, скупость и т.д. Мы ввели уже две категории. Затем существуют одиннадцать благих факторов сознания, такие, как любовь, сострадание. Это – очень хорошие друзья.

И затем есть пять видов постоянно присутствующих факторов сознания. Эти факторы сознания, такие, как чувства и подобные, присутствуют постоянно. Они не являются ни положительными, ни отрицательными.

Затем есть пять изменчивых факторов сознания, такие как сон, сожаление и подобные.

Возьмем, к примеру, сон. Если вы засыпаете с хорошей мотивацией, то сон может считаться хорошим фактором. Если вы спите со злостью или ненавистью, то весь сон становится негативным. Если это знать, то и сон можно претворить в благое действие. Поэтому, даже если вы на короткое время засыпаете, постарайтесь перед тем, как заснете, пожелать блага другим людям.

Сожаление – тоже изменяемый фактор сознания. Если вы сожалеете о добрых действиях, то сожаление становится отрицательным. Если вы начинаете сожалеть о каких-то дурных поступках, то такого рода сожаление становится позитивным действием. И сожаление о совершенных нами дурных поступках является очень мощным средством очищения от дурного.

Эти практики очень просты, и начинать надо именно с них. Попробуем вспомнить, что мы сделали сегодня дурного, и искренне раскаемся, пожалеем об этом. Если это чувство искреннее, очищающее действие весьма сильно. Попробуйте начать именно с таких простых вещей. Практикуйте правильный сон, сожалейте о том, что сделали дурного. И если такие элементы практики вы введете в свою повседневную жизнь, через короткое время вы почувствуете, насколько эффективно буддийское учение, Дхарма. Затем, когда вы узнаете о том, что в Дхарме существуют еще более мощные методы, вам захочется их тоже практиковать.

Но есть люди, которые считают, что это учение слишком простое, и хотят более сложного, более интересного учения, хотят изучать тантру. Затем, когда начинают тантру, вскоре они говорят, что хотят более высокую тантру, затем – еще более высокую. Так они никогда не применят на практике то, что изучают, и жизнь проходит впустую. Это я по-дружески вам говорю. Я сам ударялся в подобного рода крайности, но мой учитель по своей доброте наставил меня на правильный срединный путь. И я ему очень благодарен.

Теперь вернемся к сути дела. Итак, мы говорили об изменчивых факторах сознания. Затем, есть пять определяющих факторов сознания, – таких как распознавание и так далее. Всего получается 52 фактора сознания.

Теперь рассмотрим, в чем заключается источник страдания. Когда учителя объясняют Истину об Источнике Страдания, то ее объясняют обычно через теорию взаимозависимого происхождения из двенадцати звеньев. Эта теория двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения открывает перед нами эволюцию циклов жизни – такую же, как эволюция семени и дерева. Семя происходит из дерева, а дерево произошло из предыдущего семени.

Всякое буддийское учение обычно исходит от самого Будды. Так один из индийских царей задал Будде вопрос об эволюции жизни. Будда объяснил ему, что благодаря тому, что существует это, существует то. Когда возникает одно, то возникает и другое. То есть, он объяснял, как из неведения (1) возникают кармические факторы (2), как из кармических факторов возникает сознание (3), и так далее. Смысл этого учения в том, что все возникает по своим специфическим причинам. Если есть причина, то появляется и следствие. Следствие не возникает само по себе, не творится каким-то творцом. Ну и в чем же состоит эта причина? Он объяснил, что первопричиной является неведение. Из-за неведения возникают кармические действия.

Я попытаюсь объяснить, как из-за неведения эти кармические действия возникают. Я сделаю это в рамках интерпретации, рассматривающей три последовательные жизни. Это даст лучшую картину.

Когда из-за неведения мы верим в существование постоянного "Я" и считаем, что другие тоже обладают этим постоянным "Я", у нас может возникнуть страстная привязанность или ненависть по отношению к другим существам. Из-за этих эмоций мы совершаем действия речью и телом и таким образом производим негативную карму.

Попытаемся немножко углубиться в то, чем является неведение. То, что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепляние за постоянное "Я". Когда, например, кто-то говорит, что мы глупы, мы полагаем, что это относится к чему-то постоянному в нас. Мы забываем, что наше "Я" является просто моментом внутренней причинно-следственной связи. Вот такое заблуждение мы и называем неведением. С точки зрения буддийской философии высшего уровня, и мы сами, и все явления подобны миражу, как отражение луны в воде. Поэтому представлять все явления как обладающие неким постоянным врожденным существованием является нашим заблуждением. Такое мнение является иллюзией. В будущем я объясню это более детально. Вначале мы будем говорить о более простых вещах. Итак, понятно, что из-за неведения мы подвергаемся опасности либо начать испытывать ненависть, либо начать испытывать страстную привязанность. Благодаря неведению мы развиваем сильное чувство привязанности к себе, желание лелеять свое "Я". Когда присутствует это чувство постоянной заботы о себе, тогда гораздо легче возникает и ненависть, и страстная привязанность. Эти отрицательные переживания оставляют отпечаток в психике, который и называется кармой.

Второе звено в схеме взаимозависимого происхождения так и называется – самскары, или карма.

Если опустить ногу на песок, на песке останется отпечаток. Когда мы говорим в магнитофон, на ленте тоже остается отпечаток. Точно так же, какое бы действие мы ни делали, оно оставляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново будет гораздо легче, потому что уже есть отпечаток. Если мы попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не увидим. Но тем не менее он есть. Этот отпечаток в психике и называется «карма».

Кармические отпечатки делятся на три категории. Первый класс отпечатков, которые ведут к нашему счастью в будущей жизни, мы называем положительной кармой. Те отпечатки, которые в будущей жизни приводят к страданию, наносят вред, мы называем отрицательной кармой. И третий вид кармы – нейтральная карма. Может быть, в будущем наука и сможет находить, где находятся отпечатки, научится определять, как работает кармическая причинно-следственная связь. С другой стороны, можно говорить о двух типах кармы. До сих пор мы рассматривали карму с точки зрения ее сущности. А это двойственное деление кармы – с точки зрения ее функции. Одна из них называется «ввергающая карма». Другая – «завершающая карма».

Мне хотелось бы подчеркнуть еще раз: то, что я излагаю, – не мое личное мнение, а учение, которое применялось и разрабатывалось буддийскими учеными на протяжении более двух тысяч лет, и две тысячи лет практической работы с этим учением показывают, насколько оно точно. Я хочу, чтобы вы внимательно к этому отнеслись. Исследуя это учение, применяя его на практике, великие ученые не нашли в нем ни тени ошибки. Это весьма редкое явление. Ведь вы знаете, наверное, что в науке, бывает, ученые создадут одну теорию, а затем оказывается, что правильнее другая теория и т. д. Учение же Будды уже более двух тысяч лет не подвергалось изменению в своих основах. Это показывает, что оно в высокой степени истинно. Я призываю вас не просто принимать его на веру, – исследуйте. Сам я имею довольно скептический характер, и прежде чем учение принять, я много раз спорил, пытаясь найти в нем слабости и ошибки, но не смог.

Что такое ввергающая карма? Речь идет о том, что если вы создаете кармический отпечаток, благодаря которому в следующей жизни опять сможете стать человеком, то такой отпечаток называется ввергающей кармой. В психике каждого из нас в любой момент находится много отпечатков: у нас есть ввергающая карма человека, ввергающая карма, которая сделает нас животным, ввергающая карма, которая потянет еще куда-нибудь. Здесь нет никакой предопределенности, это зависит от условий. Например, если семена разных растений мы бросим в сухом и жарком месте, они не взойдут. Но если одно из семян попадет на подходящую почву и найдет там воду, оно прорастет.

В этом смысле очень важен момент смерти. Если вы умираете с отрицательными мыслями, они и послужат тем условием, которое активизирует негативную карму в вашей психике, и вы родитесь в дурной участи. А если перед смертью вы вспомните, например, что целую жизнь не занимались практикой, и решите, что оставшиеся секунды, которые вы здесь живете, надо подумать о чем-то благом и хорошем, если такая мысль у вас зародится, она послужит для реализации позитивной кармы, имеющейся в сознании.

Я уверяю вас, это очень важная вещь относительно смерти. А ведь смерть может прийти в любой момент. Некоторые умирают в пятилетнем возрасте. Любой из нас может умереть завтра. И никак не приготовиться к моменту смерти – это не храбрость, но неумение.

Если вы восприняли то, что я сказал, то когда наступит смерть, постарайтесь создать что-то благое в своем уме, а после этого умирайте. Не нужно привязываться ни к чему. Очень опасным явлением в наших душах является привязанность. Ведь когда мы умираем, мы можем чувствовать крайне сильную привязанность к друзьям, своему богатству, и эта привязанность подействует как сильное сопутствующее условие для кармы, которая ввергнет нас в дурную участь. Поэтому в повседневной жизни очень хорошая практика – ослабление привязанности.

Видите, помимо формальной практики, мы можем выполнять массу неформальных практик в нашей жизни. Можно идти на работу пешком и все это время практиковать. Вы можете стараться уменьшить свою привязанность, можете практиковать засыпание с положительными мыслями. Это чрезвычайно важный момент. Если вы привыкните в момент засыпания переводить свое сознание в какое-то благое состояние, это очень поможет повторить такую практику в момент смерти.

Итак, я объяснил, что такое ввергающая карма. Сейчас я скажу о завершающей карме. Допустим, родились вы человеком и у вас все идет хорошо. У вас хороший род, богатство, условия, страна. Это значит, что ваша завершающая карма так же хороша, как и ввергающая. А если вы родились человеком, но все у вас наперекосяк, ничего не получается, значит, ввергающая карма у вас хорошая, а завершающая была плохая. Или возьмем, например, собаку, живущую у богатого человека. У нее ввергающая карма была очень плохая, а завершающая хорошая, потому что эту собаку хорошо кормят, ухаживают за ней, все у нее в порядке. Я думаю, что из этого примера вам ясно, что имеется в виду.

Теперь третье звено цепи, – сознание (3). Здесь речь идет не просто о сознании, а о сознании, в котором имеются отпечатки. То есть, когда мы создаем такого рода отпечаток, этот отпечаток остается в сознании, и уже через это сознание возникает следующее звено цепи – психо-физическое: «имя и форма» (4).

Обратите внимание: неведение у вас было в прошлой жизни, кармические отпечатки тоже в прошлой жизни. Была создана ввергающая карма и завершающая карма, затем она вместе с сознанием проявляется как «имя и форма» – живой зародыш во чреве матери. Потом формируются органы чувств (5) и следующий этап – контакт (6). Благодаря контакту возникают чувства (7), ощущения. Благодаря чувству следующим, восьмым будет влечение (8). Благодаря влечению происходит цепляние (9).

Влечение и цепляние являются условием. То есть, к периоду нашей жизни относятся факторы, начиная с «имени-формы» до чувства, а затем остальные последующие условия появляются в момент смерти. Во время смерти влечение и цепляние действуют в виде условий, факторов.

До тех пор, пока у нас нет постижения Пустоты, жажда и цепляние все равно остаются, потому что мы продолжаем верить в "Я". Как в прошлой жизни, так и в этой, мы совершили много действий, получили много кармических отпечатков. И вот в момент смерти влечение и цепляние играют роль условий, через которые накопленная карма проявляется и ввергает нас в следующее существование.

Итак, следующее звено цепи называется «существование» (10). Это очень похоже на встречу зерна с водой и почвой. Благодаря существованию происходит рождение (11) – это одиннадцатое звено. И наконец, двенадцатое – это опять старость и смерть (12).

Таким образом, получается нечто вроде постоянно вращающегося колеса. Как говорил Наставник Нагарджуна: 

Когда мы рассматриваем круг существования дерева, там все просто – семя-дерево, семя-дерево. Для человеческого существования все несколько сложнее.

Получается двенадцать звеньев. Что такое три? Поскольку мы перечислили все двенадцать, то обозначить три очень легко. Три – это первое, восьмое и девятое. То есть, – неведение, влечение и цепляние. Это – причина и условия. Неведение – это основная причина. Влечение и цепляние – это условия. Отсюда возникают существование и карма.

Если нам присуще просто неведение, без влечения и цепляния, то возникает лишь карма. Если же есть неведение, влечение и цепляние, то отсюда возникает существование, то есть, следующее звено двенадцатичленной схемы. Потому что, как вы уже знаете, существование возникает тогда, когда происшедшая из неведения карма встречается с условиями (влечением и цеплянием) и производит существование таким образом.

Из этих двух – из кармы и существования, возникают остальные семь, то есть: «имя-форма», шесть органов чувств и так далее. Затем из этих семи во время рождения, жизни, старения, смерти опять-таки возникают три – неведение, влечение и цепляние. И так вращается колесо сансары.

Поэтому, подумайте об этом сегодня, а завтра обсудим вопросы, которые у вас возникнут по данному поводу. И когда вы в этом разберетесь, даже простое повторение формулы: из трех – два, из двух – семь, из семи – три, будет воссоздавать всю картину, если вы хорошо это понимаете.

Некоторые медитирующие просто не могут удержаться от слез, когда повторяют эту формулу, проникая во всю глубину этого учения.

Итак, вчера я говорил о Благородной Истине Источника Страдания и мы обсуждали двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения.

Если вы размышляли после прослушанного, вы могли продумать эволюцию вашей психической жизни. А цель, с которой ее надо проанализировать, состоит в том, чтобы знать, из чего возникает дурное в психике, чтобы можно было ее изменить.

Когда мы говорим «сансара», мы не подразумеваем что-то внешнее, мы говорим о собственной жизни. Творим дурную карму, и она ввергает нас в рождение. В этом рождении мы снова производим те «три-два» и «два-семь», что приводит нас к следующей жизни. И так происходит движение по кругу жизни.

А когда вы ясно понимаете значение слова «сансара», то тогда вы ясно понимаете, что значит отречение.

Отречение ведь не означает бросить свою семью, уйти куда-то в горы. Отбросить ответственность за свою семью – это не отречение. Прийти к отречению – значит осознать, что мы столь долго находимся под властью заблуждения, злобы, пристрастия. Оставаясь в круге сансары, мы переживаем три уровня страдания: страдание страдания, страдание изменчивости и страдание обусловленности. То, что мы обычно полагаем счастьем, если внимательно разобраться, оказывается страданием изменчивости. И многие практикующие, которые занимались медитацией на тему четырех благородных истин и медитацией по двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения, обретали высокие достижения.

Итак, из четырех благородных истин первая и вторая толкуют о сансаре. Вторая истина посвящена тому, чтобы объяснить причины страдания. И я объяснял вам двенадцатичленную цепь взаимозависимого возникновения, которая описывает, как собственно происходит это вращение в сансаре, это движение по кругу перерождений.

Теперь мы будем говорить о Благородной Истине Пресечения Страданий и о Благородной Истине Пути.

Из четырех благородных истин мы обладаем первыми двумя. У нас есть опыт трех уровней страдания, и надо только идентифицировать, распознать их; у всех нас есть причины страдания, – такие как заблуждение, злоба, пристрастие, и мы это знаем. Но мы не обладаем третьей и четвертой. А третья и четвертая – это нечто прекрасное, что нам надо развить и достичь. И достигнув этих двух, мы будем способны обрести нирвану.

Сначала я хотел бы привести одно сравнение. Допустим, некто болен. И он занимается своими делами, не зная, что болен. Это может быть очень опасно, потому что потом окажется слишком поздно что-то делать с болезнью. Если нет никаких средств излечиться, тогда, конечно, знать о болезни нет никакого смысла, – только лишнее расстройство. Но если есть умелый доктор, он скажет, что вы больны тем-то и тем-то и вам надо быть внимательным к болезни. Может быть внутренняя скрытая болезнь, незаметная, но опасная. И если человек будет об этом размышлять, он станет более бдительным. Ведь все мы не хотим страдать, и этот человек захочет избавиться от страдания. А для того, чтобы избавиться от страдания, крайне важно знать причину болезни.

Теперь свяжите это с Благородной Истиной Страдания и с Благородной Истиной Причины Страдания. Вчера мы говорили о страдании, которое имеет три уровня. И затем – о причинах страдания, которые были описаны как двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения. Таким образом мы разобрались в причинах страдания.

Итак, если больной на самом деле хочет избавиться от болезни, ему надо увериться, что излечиться возможно. Иначе он не станет искать спасительных средств. Так если, например, человек узнает, что заболел спидом и от этого невозможно излечиться, он будет крайне подавлен безысходностью. Если же мы знаем, что болезнь можно излечить, то начнем искать лекарства.

Третья Благородная Истина – Пресечение Страдания. Пресечение страдания подразумевает убеждение, что избавиться от страданий возможно, и мы можем стремиться к этой цели. А Четвертая Благородная Истина – это собственно лекарство, которое устраняет все заблуждения из сознания и приводит нас к состоянию Освобождения от страданий. Третья Благородная Истина – это то, что видят Будда и Архаты. Они всегда находятся в состоянии счастья.

Поговорим об этом подробнее. Мы задаемся вопросом: возможно ли устранить полностью омрачения из нашего сознания или нет? И ответ таков: «Да, сознание может быть полностью избавлено от скверн, потому что сама природа сознания свободна от них».

Эти скверны, омрачения сознания, которые мы обозначаем санскритским словом «клеши» – не являются природой сознания. Если бы заблуждения и омрачения присутствовали в самой природе сознания, тогда не имело бы никакого смысла предпринимать попытки освободиться. И если бы какое-то из омрачений, например, злоба или страсть, были на самом деле природой сознания, они всегда бы там и находились, и никакое другое переживание не возникало бы. Но мы по себе знаем, что сейчас испытываем злобу, потом – пристрастие, а затем сострадание. Раз состояние непостоянно и происходит перемена, они не находятся в природе сознания.

Если же омрачения не входят в природу сознания – тогда умелыми способами их можно отделить от сознания.

Возьмем для примера воду. Если вода грязная, то сначала может показаться, что невозможно очистить ее, превратить в абсолютно чистую. Но зная, что получить чистую воду возможно, мы используем различные устройства, отделяем частицы грязи и получаем чистую воду. Это происходит благодаря нашей уверенности.

Чистота сознания от всяческих омрачений называется состоянием Освобождения. Всякая вода, насколько бы она ни была чиста или грязна, имеет потенцию быть совершенно очищенной. И даже очень грязная вода может быть превращена в абсолютно чистую. Также и с сознанием.

Эту потенцию сознания быть очищенным называют природой Будды. Если разбираться, где находится природа Будды, – то это наиболее тонкое, тончайшее из сознаний, о которых мы говорили. Именно оно может быть превращено в Сознание Будды. И те, кто интересуется тантрой, должны знать, что это для них важно, поскольку в тантре применяется, используется, вовлекается в практику именно этот наитончайший уровень.

Но без ясного осознания Четырех Благородных Истин занятия тантрой подобны тому, как если бы ребенок пытался управлять самолетом. Вместо того, чтобы быстро полететь, он разобьется вдребезги.

Итак, мы с вами говорили о природе Будды. Любое живое существо, обладающее этим тонким сознанием, может устранить всякие дурные качества. Они ведь не входят в сознание, и поэтому базируясь на нем, можно устранить их из сознания совсем. И не только это. Можно обрести понимание всех явлений. Можно развить все благие качества, и вот такое состояние сознания называется состоянием Пробуждения, состоянием Будды. Поэтому Третья Благородная Истина называется Истиной Пресечения Страдания, пресечения причины страдания.

Мы говорим сейчас с вами об Освобождении. Итак, очищение от всех негативных качеств – это Освобождение. А для Пробуждения требуется еще и развитие всех благих качеств. Если взять ту же аналогию с водой, то очищение воды – это Освобождение, а дополнение ее еще каким-то нектаром, сиропом, превращение ее в очень вкусную воду – это Пробуждение.

Когда мы говорим «нирвана», то это не что-то определенное, твердое, парящее где-то в небесах, это наше собственное очищение от омрачений, оно находится внутри, это внутреннее состояние. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Собственно Благородная Истина Пути – это постижение Пустоты. И теперь подумайте: Четвертая Благородная Истина Пути и Вторая Благородная Истина Источника Страдания – совершенно противоположны друг другу. Болезнь и лекарство должны быть несовместимой противоположностью. Если лекарство применено, то болезнь исчезает, она не может сосуществовать с лекарством. То есть, причина болезни и лекарства должны находиться в противоречии по отношении друг к другу. Если же путь – Четвертая Благородная Истина и Причина Страдания будут в дружественных отношениях, тогда путь не сможет быть противоядием для причины страдания. Это как тьма и свет.

Подумайте, ведь всяческие страдания возникают из омрачений, – из клеш. Корень их – заблуждение, незнание природы вещей, незнание того, что мы из себя представляем, что представляет из себя наше "Я", что представляют из себя другие явления. Представление о себе, о том, что "Я" – это нечто самосущее, существующее самостоятельно, по своей природе – это заблуждение относительно "Я". И в тибетских текстах говорится, что из этого заблуждения относительно своего "Я" возникает прежде всего пристрастие к нему, самолелеяние, затем разделение людей на друзей и врагов, разделение на приятное и неприятное.

Очень важно, когда мы говорим о том, что такое заблуждение, не просто понять на словах, но обрести некоторое внутреннее ощущение того, что говорится. Я сейчас попробую кратко объяснить это с точки зрения прасангики, высшей из четырех буддийских школ философии. Но, пожалуйста, не удовлетворяйтесь этим общим изложением. Очень важно изучить, исследовать и понять все это точно. Можно прочувствовать это на примере ситуации, когда кто-то начинает вас ругать. Когда это происходит, нужно заметить происхождение внутреннего чувства «себя», – чувства протеста, что «меня» критикуют. Здесь мы можем засечь свое представление о том, что в нас находится какое-то "Я", существующее само по себе. Именно тогда, когда обидные слова врезаются вам в сердце, тогда и проявляется ваше знание своего "Я". В этот момент мы можем увидеть, что в нашем представлении "Я" не является просто наименованием тела, ума и так далее, но является чем-то, существующим объективно и независимо. Именно это называется заблуждением.

В течение многих жизней у нас было представление, что "Я" существует не просто как наименование тела, ума и так далее, а объективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие явления как за истинно существующие – это тоже неведение относительно других явлений. И вот именно оно-то и является основным корнем круговорота существования.

Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто исчезнет. Для того, чтобы устранить причину всех страданий, омрачений, нам необходима Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Четвертой Благородной Истиной Пути является сознание, постигающее Пустоту, – свободу явлений и "Я" от самосущего, самостоятельного бытия. То есть, если мы говорим об «относительности», о «пустоте», то здесь не подразумевается отсутствие "Я" вообще. Здесь говорится об отсутствии самостоятельно существующего «абсолютного» "Я".

Что касается пустотности, относительности, то существуют разные уровни. Так, например, постижение пустоты как отсутствия самодостаточного независимого существования "Я", – это грубый уровень постижения Пустоты. А более тонкий уровень – постижение Пустоты как отсутствия истинно существующего, самосущего бытия всех явлений.

Теперь давайте разберемся. Вторая Благородная Истина – Истина Источника Страданий, – это сознание, то есть факторы сознания, которые разбирались выше. А что касается противоядия основной причине всех страданий – это тоже сознание. Поэтому очень важно исследование того, что есть сознание, и каковы факторы сознания. Итак, заблуждение, неведение – это представление о существующем истинно "Я", а противоядие этому, постижение Пустоты, – постижение отсутствия такого "Я". В тибетском буддизме мы говорим о многих типах противоречий. И один из типов противоречий – это противоречие по сущности. Другой тип – противоречие по несовместимости. Данный конкретный случай – противоречие по несовместимости. Это как свет и тьма. Они представляют противоречие, поскольку не могут сосуществовать. Там где есть свет, нет тьмы. Так же, как горячее и холодное. Там где есть тепло, нет холода.

Заблуждение и мудрость постижения – такие же несовместимые противоположности. Но заблуждение нельзя просто взять и выбросить. Заблуждение может быть устранено только при помощи мудрости, постигающей отсутствие истинно существующего "Я" или истинно существующих явлений. И чем больше вы развиваете в своем сознании постижение и приближаетесь к мудрости, тем слабее и слабее делается заблуждение.

Так, например, какой-нибудь человек сначала верит, что Земля плоская. А другой начинает объяснять, что она круглая. И чем больше первый человек будет размышлять и прислушиваться к обоснованиям, тем яснее он поймет, что Земля круглая, а представление о том, что она плоская, просто исчезнет. Итак, заблуждение устраняют, вновь и вновь проводя медитацию о Пустоте.

Заблуждение подразделяют на девять категорий, уровней по степени тонкости и постепенно их устраняют все совершенно. А когда совершенно устраняется неведение, тогда более не существует даже семян всех таких клеш, как злоба, пристрастие и заблуждение. Когда же устранены все клеши, вы уже не производите негативной кармы – то есть, причины для существования в круговерти бытия.

И если мы проследим по двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения, то увидим, что сначала устраняется неведение, потом карма, затем сознание и так далее, – все двенадцать. А когда вы достигаете этого состояния, то данная форма, ваше тело, сохраняется как плод прошлой кармы, но будущее тело уже не будет произведено, то есть не будет перерождений. И когда достигается это состояние, качество тела меняется. В теле не возникает больше боли, оно не подвержено ей. И вы можете преобразовывать это тело во множество форм и вещей.

Именно такую потенцию, способность имеет наше сознание. А те, кто получил учение по Четырем Благородным Истинам, обрел тем самым основы. Потом можно получать учение относительно Бодхичитты, практики шести совершенств – парамит и таким образом достигать состояния Пробуждения Будды.

А у некоторых людей так велики сострадание и любовь, что они не могут переносить то, что пока практикуют сутру, чтобы достичь состояния Будды, столько существ страдает. Они нуждаются в более интенсивном, быстром методе. Тогда для них наиболее пригодна практика тантры, поскольку в тантре существует много быстрых методов.

Но без знания практики сутры нельзя практиковать тантру. В тантре сначала вы получаете посвящение у истинного, достойного доверия учителя, если мотивация ваша – сострадание живым существам. Вы не должны практиковать тантру только из-за того, что путь сутры слишком долог и вы хотите побыстрее обрести результат. Это неправильно. Таким образом вы наживете лишь трудности.

И еще очень важная вещь: не испытывайте гордости, получив посвящение тантры, полностью исследуйте все относительно этой практики. Что такое Этап Зарождения, – и далее. Великий учитель Цонкапа говорил, что здесь особенно необходимо исследование, поскольку существуют различные ложнонаправленные учения и методы. Это опасно.

А что касается истинного учителя, достойного доверия, то это значит, что линия преемственности вашего наставника должна восходить к какому-то великому учителю прошлого, – такому как Нагарджуна или другие, а у них линия восходит к самому Будде. Вот такой наставник может быть подлинным.

Стадия Зарождения и Стадии Завершения в тантре – это очень интересно. На уровне завершения используют наше человеческое тело. Вам придется исследовать, как эта практика относительно чакр и энергетических каналов связана с достижением основной цели, с устранением коренной причины неведения – заблуждения, как она направлена на развитие бодхичитты, сострадания и любви, и если в учении, которое вам дается, вы не находите этих объяснений, это значит, что учение не достойно доверия.

Ведь в сутре и в тантре цель одна – устранение причины страдания, то есть заблуждения, и развитие бодхичитты, любви. И так же – закладывание основ для дальнейшего обретения Формного Тела Будды. В стадии завершения есть практика Махамудры и практика Дзогчен. Это – высочайшие практики стадии Завершения. Но учение относительно Четырех Благородных Истин является общим для всех.