"О любви и сексе" - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

60. Приятие

Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.


Ум всегда объясняет свои действия,

всякое безумие для него естественно.

Все, что он ни делает - благо

или, по крайней мере, необходимость,

поэтому любое несогласие с ним

вызывает гнев и нетерпимость.

То, что создает для вас беспокойства,

вы это не принимаете,

но те же действия в отношении другого

оправдываете,

не отвергаете.

Никто не является особенным,

каждый подобен всем остальным.

Те же желания, что парят вокруг вас,

свойственны другим.

Поэтому, чтобы другого ближе узнать,

вам нужно научиться себя принимать,

трансформировать свои желания,

сублимировать их,

не акцентируя ни на ком внимание.

Отбрасывая все свои убеждения,

тревогу, мораль, веру, сомнения,

вы сеете зерна любви, себе доверяя,

никого не судя и ни в чем не обвиняя,

лишь сострадая во всем,

себя не теряя,

двигаясь не из ума,

из целостности сознания,

не разделяя на два,

все как есть, принимая из понимания.

Неосуждающий ум, как отражение,

обладает свойствами тотального принятия.

Он видит мир целиком, в его творении,

а не как, то или иное мероприятие.

Если вы отвергаете себя,

свою ненависть, алчность, желания,

вам никогда не удастся

покинуть противостояние.

Принятие - это трансформация

протеста, сопротивления, злобы

в неподавляющее сознание,

где вы любить готовы.

Все что в вас есть,

без осуждения принимайте,

беспристрастно смотрите на алчность, спесь,

на поверхность всю муть поднимайте,

не убегайте от страха, тревоги,

недоверия и нелюбви,

здесь все, как есть проживайте,

наблюдайте протесты свои.

Вы не сможете страх отбросить,

он появляется всегда,

даже если его и не просят,

его не заменить ничем никогда.

Через страх нужно переступить

тем, что есть,

себе доверяя,

себя собою прожить

Здесь,

сознание не теряя.

Принятие является трансформацией,

оно рождает осознанность,

растворяя

всякую зависимость

и обусловленность.