"Псахим" - читать интересную книгу автора (Талмуд)

Введение

Трактат Мишны "Псахим" посвящен, в основном, трем главным законам: 1) о хамеце и маце, 2) о совершении жертвоприношения песах и 3) о проведении седера в первую ночь праздника.

Согласно Торе, с хамецем в течение праздника Песах связаны три запрета. Первый из них - это запрет УПОТРЕБЛЯТЬ ХАМЕЦ В ПИЩУ. Основанием для него служат следующие слова Торы: "Семь дней ешьте опресноки... ибо душа всякого, кто будет есть квасное с первого дня [праздника] до седьмого, будет отторгнута от [духовного народа] Израиля" (Шмот 12: 15). Второй - запрет ИЗВЛЕКАТЬ ИЗ ХАМЕЦА КАКУЮ БЫ ТО НИ БЫЛО ПОЛЬЗУ. В Торе сказано: "И не используйте квасное для пищи" (Шмот 13: 3). Из этого мудрецы Торы делают вывод, что какое бы то ни было использование хамеца, прямо или косвенно связанное с питанием, запрещено (Псахим 21б, см. комм. Раши). И третий - это запрет ОСТАВЛЯТЬ ХАМЕЦ В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ПРАЗДНИКА ПЕСАХ. Об этом в Торе буквально сказано: "И пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного, и пусть никто [даже] не сможет увидеть закваски во всех ваших пределах" (Шмот 13: 7). И еще: "Семь дней пусть закваски не будет в ваших домах" (Шмот 12: 19). Отсюда следует, что еще до момента, когда вступает в силу запрет употреблять хамец в пищу, его уже не должно быть во владении еврея. Тора говорит (Шмот 12: 15): "Но в первый день очистите ваши дома от квасного", а из Устной Торы известно, что "первый день", о котором здесь сказано, это четырнадцатое нисана, то есть канун Песаха.

Согласно другой точке зрения, которую приводит Гемара, тот же самый запрет вытекает из другого отрывка в Торе (Шмот 34: 25): "Не режь, пока есть квасное [в твоем владении], жертву, посвященную Мне, [и не брызгай ее] кровь [на жертвенник]". То есть: Тора запрещает еврею резать ягненка (или козленка), предназначенного для жертвоприношения песах, все время, пока в пределах его владения еще остается хамец. Как известно, жертву песах режут четырнадцатого нисана после полудня - значит, хамец должен быть убран из еврейских домов к этому времени.

Что практически означает предписание Торы "очистить дом от квасного"?

Гемара приводит несколько мнений об этом. Согласно одному из них, речь идет о мысленном отречении - по ее выражению, "суть отречения - в сердце". А именно: "Пусть каждый отречется в сердце своем от всего квасного, принадлежащего ему, и приравняет его к праху земному. Пусть он начнет думать, что в его владениях вообще нет никакого квасного, а если и есть, то оно словно прах земной, совершенно ни на что не пригодный" (Рамбам, Законы о маце и о хамеце 2: 2). И, кстати, переводчики Торы на арамейский язык Йонатан бен Узиэль и Онкелос перевели повеление "очистите ваши дома от квасного" именно так: "объявите несуществующим".

Согласно другой точке зрения, "очищение дома от квасного" означает физическое уничтожение хамеца, и потому одного только мысленного отречения от него недостаточно. Что же касается изречения Гемары "суть отречения - в сердце", то оно действенно только в одном отношении: когда ради того, чтобы не нарушить запрет иметь хамец в своем владении в течение Песаха, его объявляют бесхозным, не принадлежащим никому. Раз в Торе сказано: "И пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного... во всех пределах твоих", то отсюда следует: ты не имеешь права видеть в своих владениях ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ ТЕБЕ хамец, однако видеть в своих владениях ЧУЖОЙ хамец запрета нет (Псахим 46, Тосафот). Иными словами: с того самого момента, когда еврей мысленно отрекается от своего хамеца, последний уже не считается находящимся в его владении, а его бывший хозяин не нарушает запрета иметь хамец в Песах. Однако, тем не менее, предписание "очистить дом от квасного" он не исполняет до тех пор, пока не уничтожит свой хамец в буквальном смысле слова.

Есть, правда, точка зрения, что заповедь "очистить дом от квасного" можно исполнить любым из этих двух способов: или мысленно отречься от своего хамеца, или физически его уничтожить без отречения в сердце (Гаран, Гамеири). Но существует мнение, что эти два способа относятся к двум разным видам хамеца - известному и неизвестному: от хамеца, который не нашли, но который, возможно, находится где-то в доме, необходимо отречься мысленно, однако тот хамец, о котором известно доподлинно, нужно уничтожить в буквальном смысле этого слова ("Кесеф мишнэ"; Гамеири).

Среди авторитетов Торы на этот счет есть и другие мнения. Как бы там ни было, мудрецы предписали хамец уничтожать и потому обязали в ночь на 14 нисана совершать "проверку наличия хамеца" (которой посвящена глава первая нашего трактата Мишны).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПЕСАХ - центральная заповедь праздника Песах, о которой Тора дает подробные указания (Шмот 12:3-10). Для жертвы песах годятся только ягнята или козлята: "самец, не достигший года, без единого телесного недостатка". Время, когда их режут, точно определено в Торе (Бемидбар 9:3):"В четырнадцатый день этого месяца, ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ совершите его, в предназначенное для этого время ". И сказано также (Шмот 12:6): "Пусть зарежет его вся собравшаяся [для этого] община Израиля после полудня". Мудрецы разъясняют, что начало этого времени - шесть так называемых временных часов, то есть полдень, "когда начинают склоняться вечерние тени". Следовательно, с полудня 14 нисана, когда хамец уничтожен, а солнце начинает склоняться к западу, уже проявляется святость праздника Песах, и с этого времени вступает в силу запрет совершать какую бы то ни было работу, не связанную напрямую с подготовкой к празднику.

Сказано в Торе (Шмот 12:4): "По числу душ [в доме], в соответствии с мерой еды каждого объединитесь [чтобы есть] ягненка". Отсюда следует, что ОСНОВНОЕ предназначение жертвы песах - для еды, и что тем самым она отличается от всех других жертвоприношений, части которых разрешено есть (как разъясняется в главе седьмой). Отсюда также вытекает, что песах можно резать лишь тогда, когда точно известно, кто примет участие в седере, и что минимальное количество мяса жертвы песах, которое необходимо съесть, это казаит. Все остальные подробности того, как жертву песах режут, свежуют, жарят и едят, как это жертвоприношение совершают в состоянии ритуальной нечистоты, кто именно обязан сделать это не 14 нисана, а через месяц, в Песах шейни - все эти вопросы рассматриваются в этом трактате.

Его первые три главы посвящены разбору законов, связанных с исполнением запрета хамеца в течение Песаха.

Глава четвертая рассматривает запрет работать в канун Песаха.

Главы с пятой по девятую обсуждают все, что связано с совершением жертвоприношения песах.

И, наконец, глава десятая подробно излагает правила проведения седера в первую ночь праздника. Рамбам объясняет, почему в последовательности трактатов Мишны "Псахим" идет сразу за трактатами "Шабат" и "Эйрувин": потому что в главе Торы о праздниках Песах упоминается сразу после Субботы, а также потому, что заповедь о Песахе - первая заповедь, данная Всевышним народу Израиля через Моше. Но почему этот трактат назван "Псахим" (то есть "Песахи", во множественном числе), а не "Песах"?

Наиболее простой из ответов - потому что в нем рассматриваются как законы празднования "первого", основного праздника Песах, так и законы, связанные со "вторым Песахом", Песах шейни.

Гамеири, однако, рассказывает, что во времена гаонов этот трактат разделили на два. Один из них, включавший первые четыре главы и главу десятую, рассматривал законы о хамеце, маце и проведении седера, а второй, состоявший из глав с пятой по девятую, был целиком посвящен жертвоприношению песах. Первый из этих трактатов называли "Песах ришон", то есть "Первый [трактат о] Песахе", а второй - "Песах шейни", "Второй [трактат о] Песахе". Когда же их вновь объединили вместе, то весь трактат в целом стали называть "Псахим", во множественном числе.