"Мистерии и магия Севера" - читать интересную книгу автора (Асвинн Фрейя)

Второй этт

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град

Перед нами первая руна второго этта — этта Хагалаз, получившего своё имя по названию стихии, в отличие от остальных двух, которые названы в честь богов (первый — в честь Фрейи и Фрейра, а третий — по имени Тюра). Некоторые мастера рун пытались распространить этот принцип и на второй этт, соотнося его либо с Одином, либо с Тором. Я же попытаюсь доказать, что большая часть рун этого этта связана с богинями — прежде всего, с норнами.

Как уже говорилось, первый этт посвящён упорядочению хаоса и утверждению космического миропорядка. А теперь, рассматривая руны второго этта, мы познакомимся с враждебными силами, которые стремятся разрушить этот порядок и тем самым порождают перемены, необходимые для жизни и развития. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что Хагалаз — опасная руна. Её значение — «град» (англ. hail), а град состоит из замёрзшей воды и воздуха, и хотя он не так твёрд и плотен, как лёд, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это — разрушительная сила природы.

Чтобы проникнуть в значение Хагалаз глубже, необходимо рассматривать её в сочетании с двумя другими рунами — Исой и Наутиз. Три эти руны — первые три руны второго этта — связаны друг с другом как магически, так по смыслу.

Из девяти миров, соединённых осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трём нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, «подземный мир». Хагалаз соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает «туманный мир» и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной Наутиз. Нифльхейм — это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов — точнее, инеистых великанов, — именуется Ётунхейм и связан с руной Иса.

Имя «Хель» (Hel) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто «покров» и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ. hell), восходящий к древнееврейскому понятию «геенна». (Из-за этого Хель иногда ошибочно представляют как «пекло», то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод.) Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В эддах оно описывается как мрачное, угрюмое место, но никаким мучениям его обитатели не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хёда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.

Богиня Хель — это поздний скандинавский вариант благосклонной к людям германской богини Хольды, в фольклоре известной также под именем Госпожи Метелицы (Dame Holle). Между прочим, в её честь получила своё название Голландия. Значительная часть территории этой страны находится ниже уровня моря, и в наши дни Голландию называют Нидерландами, то есть «нижними землями», — что опять-таки возвращает нас к образу «подземного мира». Кроме того, Голландия — страна туманов, так что образы Хель и Нифльхель связаны с ней очень тесно. Имя «Холле» лингвистически связано с древнейшим из известных нам названий царства Хель — «Халья» (Halja). Эта богиня укрывает землю снежным покровом. В Голландии, когда идёт снег, говорят: «Госпожа Метелица перины выбивает».

Оккультное и глубинное психологическое значение руны Хагалаз заслуживают особого внимания. Хель — это царство мёртвых, а для нас, живых, мёртвые — это часть нашего прошлого. Рассмотрев предшествующие руны в порядке футарка, мы соотнесли их с мифом творения, как он изложен в «Прорицании вёльвы», и остановились на руне Вуньо — символе золотого века. Вслед за этим, согласно мифу, из Ётунхейма явились три великанши. Это не кто иные, как три норны — богини судьбы, сообща олицетворяющие время: Урд символизирует прошлое, Верданди — настоящее, а Скульд — будущее. Богиня Урд — эзотерическая управительница руны Хагалаз.

Психологическое значение руны Хагалаз в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд, мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешёнными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наши нынешние схемы поведения. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдалённом прошлом — иными словами, в наших предыдущих воплощениях.

Царство Хель можно отождествить с личным бессознательным, самые глубинный слой которого связан с коллективным бессознательным. В этой области заключен потенциал высшего блага — и, в то же время, полного уничтожения. Хагалаз насыщена тёмной женской энергией и тесно связана со злым колдовством — в частности, с вредоносной женской магией. Первая злая колдунья, появляющаяся в скандинавских мифах, — Гулльвейг — олицетворяет, подобно Хель, тёмную ипостась Богини. Из-за Гулльвейг в Вальхаллу проникла жажда золота. До того золото было для асов игрушкой, а Гулльвейг принесла с собою алчность и злые чары, за что её трижды покарали сожжением: «Трижды сожгли её, // трижды рождённую, // и всё же она // доселе живёт».

Впрочем, осталась жить она не в обычном смысле этого слова. Когда Гулльвейг возродилась вновь после третьего сожжения, Локи съел её сердце, тем самым вобрав в себя и заключавшееся в ней зло. (Возможно и другое толкование: три смерти Гулльвейг вызвали к жизни трёх норн, вышедших на сцену вскоре после этого эпизода.) Бог-мужчина не может убить Богиню — даже злую. В этом и была ошибка Одина. Дело усугубилось тем, что он отказался заплатить виру ванам — родичам Гулльвейг, и между асами и ванами началась война. Вира — это обязательная денежная пеня за убийство, под которым у древних скандинавов понималось прилюдное умерщвление человека. Следует заметить, что «лицензии на убийство» обычай виры не давал, так как предумышленное, втайне подготовленное убийство было делом неслыханным.

С Хагалаз связано верхненемецкое слово Hachel — «колдунья». Оно соответствует англосаксонскому haegtessa, от которого произошло современное английское hag — «ведьма, колдунья». Староголландский эквивалент haegtessa — слово hagedisse, имевшее два значения: «колдунья» и «ящерица». Ящерица — животное, тесно связанное с шаманскими практиками; в этом своём значении слово hagedisse сохранилось в голландском языке до сих пор.

Град — это соединение двух стихий: воздуха и воды. В Голландии было широко распространено представление, что ведьмы умеют управлять погодой и могут насылать град на поля своих врагов. Народное поверье гласило, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо. Способность насылать град приписывалась двум скандинавским полубогиням — Торгерд и Ирпе. Таким образом, руна Хагалаз может применяться в операциях вредоносной магии. Однажды я использовала её в сочетании с Турисаз, и для человека, на которого были направлены эти чары, результат оказался катастрофическим. Задействованные руны вывели его сознание все отбросы, накопившиеся в области бессознательного. Симптомы, в которых это проявилось, несведущий наблюдатель мог бы истолковать как одержимость дьяволом. Сама по себе руна Хагалаз, без сознательного обращения к её силе, порождает общий дискомфорт как предчувствие перемены. Под её влиянием неосознанные разрушительные силы доходят до сознания постепенно, благодаря чему им можно найти конструктивное применение.

Царство Хель — эквивалент шаманского подземного мира, и попасть в него можно посредством шаманского путешествия в изменённом состоянии сознания. Путешествовать в Хель довелось Одину и Хермоду, но одолеть этот путь было под силу только коню Одина — Слейпниру. Никакой другой конь с этим не справится.

Но довольно о связанных с Хагалаз опасностях! Ведь существует и другой вариант этой руны, дарующий надёжную защиту — прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали её изображение на видном месте — над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси Хагалаз обычно именуется Heil, а это слово означает благословение и приветствие. В такой форме эта руна служила для благословения новобрачных и, как нетрудно видеть, она образована двумя сплетёнными рунами Альгиз (символизирующими союз мужской и женской форм Альгиз): [илл. 1 на стр. 45].

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

Наутиз — вторая из трёх рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд — повелительницей будущего. Принятая в футарке последовательность трёх этих рун — Хагалаз, Наутиз и Иса — не соответствует обычной последовательности, в которой перечисляются норны, — Урд, Верданди и Скульд: вторая руна второго этта связана с третьей норной — Скульд.

Слово Skuld родственно бытующему в голландском и немецком языках слову Schuld — «долг, задолженность». В традиционных скандинавских представлениях оно может обозначать виру — wergild. Wer на древнегерманском означает «человек», а gild — «деньги» и «вина»; таким образом wer — gild = «человек-вина». В совокупности эти ассоциации образуют скандинавский аналог привычного нам представления о карме. Они отражены в мифе о войне между асами и ванами, вспыхнувшей из-за того, что Один отказался выплатить ванам виру за убийство Гулльвейг. Действия, совершённые в прошлом (Хагалаз), породили обстоятельства, предопределившие будущее (Наутиз = нужда). (В голландском языке война обозначается словом oorlog, а схожее с ним слово orlog в древнескандинавском означает «судьба».)

Скульд — младшая из трёх норн. Она перерезает нить жизни, когда та подходит к концу. Нас постигает та судьба, которую мы сами сотворили себе в течение жизни. Урд и Верданди изображают с открытыми лицами, но лицо Скульд обычно скрыто под покрывалом. Разумеется, это означает, что будущее скрыто от нашего взора. Скульд играет очень важную роль в гадании — по той очевидной причине, что она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя.

Духовный смысл этой руны — нужда, необходимость — раскрывает соответствующая строфа «Англосаксонской рунической поэмы»:

Эта строфа подлежит толкованию на нескольких уровнях. Во-первых, здесь может идти речь о нужде, возникшей в прошлом и наложившей ограничения на настоящее и будущее. В таком контексте «нужда» может означать вину — не в традиционном христианском смысле, а на более личном уровне. У всякого человека, следующего каким бы то ни было духовным путём, развивается система личных нравственных ценностей. Но ничто человеческое нам не чуждо: нам не всегда удаётся соответствовать собственным критериям добродетели, и в связи с этим мы испытываем чувство несостоятельности. Чувство это понижает нашу самооценку и ограничивает наши творческие способности. Однако всё это необходимо и неизбежно — ведь именно так мы учимся на собственных ошибках. В другой возможной интерпретации — так сказать, психоаналитической, — Наутиз символизирует те наши потребности, которые мы не признаём, но должны заметить и признать, после чего либо исполнить в соответствии с аксиомой Кроули «Делай, что ты желаешь», либо сознательно отвергнуть. Но прежде, чем сделать этот выбор, потребности надо осознать.

В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за Наутиз. До тех пор, пока вы не разберётесь с этой проблемой, нужда, обозначенная Наутиз, будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением. С другой стороны, однажды она выпала мне в ответ на вопрос: «Следует ли мне что-то предпринять в связи с беспокоящей меня проблемой?», — и я остро ощутила, что в данном конкретном случае Наутиз, наоборот, означает, что ничего делать не нужно.

В магии Наутиз помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм — «Речах Сигрдривы» — Сигурду советуют выцарапать руну Науд (Наутиз) на ногтях как средство защиту. Наутиз, как и Турисаз, может сковать другого человека и лишить его силы.

Как Хагалаз правит царством Хель, так Наутиз властвует над миром Нифльхель — обиталищем дракона Нидхёгга, имя которого означает «гложущий снизу». Нидхёгг подгрызает корни ясеня Иггдрасиль, стремясь погубить мировое древо. Этому мифу можно дать психологическое толкование: Нидхёгг символизирует тень в сфере бессознательного, подтачивающую наше самосознание, олицетворяемое мировым ясенем. Хель, как мы помним, вовсе не такое уж неприятное место или состояние сознания. А вот Нифльхель — мир крайне отталкивающий. Каждый из девяти миров — это и план мироздания, достигнуть которого можно в шаманском или астральном путешествии, и особая область индивидуального внутреннего мира. Нифльхель — это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жёсткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх — это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась руны Наутиз — руны, обучающей нас искусству выживания.

Один древнегерманский обычай связывает руну Наутиз со стихией огня. Это так называемые «огни нужды», которые первоначально представляли собой ритуальные костры, зажигавшиеся в праздничные ночи Бельтана, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и Самайна. Обычай этот восходит к культу священного огня, возникшему задолго до Асатру. Священный огонь применялся в самых разнообразных ритуалах — для жертвоприношения, врачевания, очищения и т. д. Что же касается «огней нужды», то в этом ритуале двое девственных подростков, мальчик и девочка, разжигали два костра на некотором расстоянии друг от друга. Огонь при этом разводили трением сухих деревянных палочек. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. (Кое-где сохранился пережиток этого обряда — обычай, по которому жених и невеста прыгают через костёр.) Обычно «огни нужды» зажигали тогда, когда наступали трудные времена: голод, засуха или мор.

Нетрудно понять, почему огню придавали столь важное значение: ведь в странах Севера зимой бывают лютые морозы, так что огонь, ассоциировавшийся с солнцем, по праву считался источником жизни. Однако в старину на Севере повсеместно росли густые леса, а потому огонь с лёгкостью мог превратиться в разрушительную, враждебную силу. Не случайно один из поэтических кеннингов огня — «гроза лесов».

Наутиз соотносится также с мифом о том, как был скован Локи — бог огня. Когда он превратился в разрушителя, асы схватили его и наложили на него оковы. Скрытый смысл этого мифа — в том, что силу огня можно обуздать при разумном с ним обращении.

В заключение можно добавить, что с Наутиз, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу: ведь скрещённые пальцы правой руки образуют эту руну.

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лёд

Иса — третья руна второго этта. Как и первые две руны этого этта, Иса связана с одной из стихий — со стихией льда. Иса — это замёрзшая вода, вода в самом плотном её состоянии. Вода подвижна, а лёд твёрд и статичен. Таким образом, Иса воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному «защитному кругу». Иса — это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли.

Лёд враждебен всему живому, и не случайно древние скандинавы воспринимали его как вызов, требующий полного напряжения сил. В результате они не только преуспели в борьбе за выживание в неблагоприятных условиях, но и обогнали в развитии многие другие народы, превратившись в стойкое и выносливое племя воинов. Однако побочным следствием этого явилось пренебрежение духовными ценностями, из-за которого затормозилось развитие местной духовной культуры. В итоге народы Севера приняли христианство — чуждую им религию Средиземноморья. В сущности, они поступили так, потому что у них не было выбора, — а в результате мы вынуждены теперь довольствоваться лишь жалкими остатками того, что некогда было многообещающей национальной традицией.

Иса символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она «сгущает» и «уплотняет» дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной — как эгоцентризм и установка «каждый — сам за себя». Северные народы утратили чувство общности и, в целом, предались погоне за скорой выгодой и удовольствиями — в отличие от так называемых «примитивных» народов, обитающих в жарких странах, которым никогда не приходилось сталкиваться со столь суровыми испытаниями, но которые, тем не менее, сохранили чувство единства и не поддались взаимному отчуждению. Материализм и эгоизм непременно нас погубят — если только мы не перестанем продавать, покупать и эксплуатировать друг друга и не научимся сотрудничать между собой и со всей Природой на благо своего народа и всего человечества.

Иса связана с Верданди — норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, Иса статична: она просто «есть». Её предназначение — сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, «консервирует». Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива. Она представляет тёмную сторону Богини — богиню бесплодную, неспособную к деторождению; в скандинавской мифологии в такой роли выступает Ринд, трижды отказавшуюся родить Одину сына, который отомстил бы за Бальдра — солнечного бога, олицетворяющего полную противоположность руны Иса. Ринд в этом мифе символизирует скованную льдом Землю, не желающую уступить объятьям Солнца, которое в данном случае воплощает собой Один. Кроме того, Иса властвует над Ётунхеймом — миром инеистых великанов, олицетворяющих разрушительные силы зимы.

На психологическом уровне Иса символизирует наше «я» в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. Иса отлично помогает сосредоточить волю на одной избранной цели. В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определённая схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить её, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно (как вообще нередко случается с глубоко укоренившимися привычками и застарелыми предрассудками). В большинстве случаев рекомендуется оставить эти области в покое: если вы не полностью отдаёте себе отчёт в том, что делаете, попытка активизировать их только усугубит проблему. Но если вы всё-таки хотите исследовать такую область, прибегните к помощи Совуло или даже Турисаз. Эти огненные руны представляют силы, противоположные руне Иса. Они откроют вам доступ к застывшей схеме, укоренившейся в бессознательном, и символически растопят сковавший её лёд, после чего её можно будет изменить по вашему усмотрению. Ещё лучше воспользоваться руной Кеназ, так как она представляет не стихийный, а укрощённый огонь и, вдобавок, способствует исследованию и приобретению знаний.

В гадании Иса обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится. Желаемая перемена произойдёт не раньше, чем через три месяца (эквивалент одного сезона); впрочем, её можно приблизить, прибегнув к магической помощи одной из огненной рун.

В некоторых случаях руне Иса находится полезное применение. С её помощью можно свести на нет действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточённом споре. Мысленно представив себе руну Иса, вы быстро охладите все страсти. Сосредоточенная сила этой руны — единственный достойный противовес действию Турисаз. Иса отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать её и как упреждающее средство — чтобы предотвратить какое-либо возможное действие. Магические войны — большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация; но в том маловероятном случае, если вы всё-таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надёжной Защитой.

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

Йера — четвёртая руна этта Хагалаз и двенадцатая в общей последовательности футарка — отличный пример того, сколь тщательно продуман рунический ряд: ведь в году — двенадцать месяцев, а в сутках — дважды двенадцать часов. А название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счётом времени.

Каждая из трёх предшествующих рун ассоциировалась с одной из норн. Вслед за убийством Гулльвейг в «Прорицании вёльвы» на сцену выходят три девы-великанши из Ётунхейма, а поскольку Гулльвейг была сожжена трижды, но осталась в живых, можно сделать вывод, что эти великанши, они же норны, представляют собой три ипостаси Гулльвейг. Как уже говорилось, каждая норна символизирует один из аспектов времени: Урд — прошлое, Верданди — настоящее, Скульд — будущее. А руна Йера, следующая непосредственно за тремя рунами норн, олицетворяет время в целом.

Две половинки Йеры — символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно Йера связана с зимнем солнцеворотом — возвращением света. Кроме того, Йера соотносится с мистерий Бальдра и Хёда — умерщвлённых и возродившихся богов. Бальдр погибает в день летнего солнцестояния, а возрождается — в день зимнего солнцестояния, Хёд же погибает на зимнее солнцестояние, а возрождается — на летнее. Если расположить месяцы года на ободе колеса и поместить руну Йера в точку зимнего солнцестояния, а остальные руны расположить на равных расстояниях друг от друга в порядке футарка, то в позиции, диаметрально противоположной Йере, — в точке летнего солнцестояния — окажется руна Дагаз. Так выявляется особая взаимосвязь между рунами Дагаз и Йера и тот факт, что они взаимно дополняют друг друга (Йера связана с делением года, а Дагаз — с делением суток).

Йера символизирует годовой цикл и смену времён года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, что всё пребывает в вечном движении и ничто не остаётся неизменным. Она способствует плавным переменам, помогая осторожно преобразовать плетение вирда. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему — конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения.

Йера связана со стихией земли, а из богов (кроме вышеупомянутых Бальдра и Хёда) с ней ассоциируются близнецы-ваны — Фрейр и Фрейя. Эта руна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. Частично с ней также соотносится Тор. В некоторых областях зимнее солнцестояние традиционно считалось праздником Тора, хотя кое-где этот праздник посвящали Фрейру. Кроме того, Тор почитался как защитник земледельцев и покровитель сельского хозяйства.

На индивидуальном уровне Йера как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий. Лично мне Йера представляется весьма благотворной и обнадёживающей руной, гораздо менее суровой, чем Иса и Наутиз. В магии её можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов. Всё зависит от того, в каком положении вы её начертите. В том виде, в каком она изображена в начале этого раздела, Йера ускоряет ход событий, а в перевёрнутом — [илл. 1 на стр. 53] — напротив, замедляет. Последнее может быть полезно, когда ситуация развивается слишком быстро и вы не успеваете справляться с потоком перемен.

Если Иса символизирует точку наиглубочайшего погружения в материю, то Йера знаменует собой поворот в обратном направлении. От Феху до Йеры мы наблюдали последовательное нисхождение энергии (духа) в материю. От Йеры же начинается восхождение, признаки которого ещё ярче проявляются в следующей по порядку руне — Эйваз.

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

Долгое время мне было очень трудно наладить контакт с этой руной. Я глубоко признательна Эдреду Торссону и Торольфу Уордлу, высказавшим идею о том, что тис — это не что иное, как Иггдрасиль. Поскольку в этой книге я ставлю перед собой задачу выразить своё личное понимание рун, приобретённое в непосредственной работе с ними, я стараюсь ничего не списывать из других руководств и не заимствовать идеи у других авторов. В тех же случаях, когда избежать этого невозможно, я всегда это оговариваю и приношу благодарность тем, кто подсказал мне удачную мысль. Далее в этом разделе — за указанным исключением — представлены результаты моих личных исследований.

Итак, Эйваз символизирует мировое древо — Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник — опору всего тела. Эйваз — это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий всё мироздание, можно уподобить позвоночнику вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырёх позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Далее, Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием «чакры» и отвечающими, по-видимому, за энергообмен между духовным и физическим планами (на древнескандинавском эти передатчики духовной энергии можно обозначить словом hvel — «колесо»; этот термин употребляется в данном контексте и в трудах Рудольфа Горслебена). Девятый же мир — Мидгард — соответствует физическому телу. Каждая чакра, в свою очередь, соотносится с одной из основных желёз внутренней секреции. В оккультной традиции обычно выделяется семь чакр, но в моей системе их восемь: кроме семи общеизвестных, я учитываю энергетический центр, расположенный под ногами. Поставив чакры в соответствие восьми мирам (кроме Мидгарда), их затем можно активизировать с помощью определённых рун, перечень которых дан в главе 4. Поскольку эта техника требует известных навыков и находится ещё в стадии разработки, привести конкретные результаты этой магической теории я пока не могу; скажу лишь, что дерзанье — залог победы. Или не духом дерзанья прославились в мире народы Севера?

А дерзанье, между прочим, самым непосредственным образом связано с символикой этой руны. Эйваз традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь — охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны — в мощи и напористости. Под влиянием Эйваз можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйваз — это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. «Дерзай!» — говорит она.

Связь этой руны с испытанием, которому подвергся Один на ветвях Иггдрасиля, отразилась в одной народной голландской игре — Paaltje Zitten, что можно перевести как «сидение на столбе». Именно в этом она и заключается. В землю вкапывают огромные столбы, мужчины взбираются наверх и сидят там, сколько выдержат. Цель состязания, само собой, — продержаться дольше всех. Не слишком ли дерзко с моей стороны предположить, что эта игра — пережиток какого-то древнего, ныне забытого ритуала? А во Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал иной, гораздо более древний обычай. Когда стране угрожала опасность, от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый восьмым веком.

Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так-то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.

С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз-Иггдрасилем мы уже знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания на древе. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов». Далее, Один и Улль противостоят друг другу, а, следовательно, и дополняют друг друга. В одном мифе (более древнем, чем эддические) повествуется о том, как Улль (или Митодин) свергает и изгоняет Одина. Это происходит в день осеннего равноденствия, после чего Улль воцаряется над миром и правит всю зиму. А в день весеннего равноденствия Один берёт над ним верх и властвует над миром до следующей битвы — до очередного осеннего равноденствия. Этот миф связан с годовым циклом сельскохозяйственных работ.

Как мы помним, руна Йера отмечает поворотную точку, в которой инволюция (нисхождение духа в материю) уступает место эволюции (восхождению материи к духу). Эйваз — движущая сила эволюции на данном этапе космологического процесса. Сообразуясь с состоянием мироздания на данный момент, Один приносит себя в жертву на ветвях Иггдрасиля. Первым из всех живых существ совершив добровольный шаг по пути эволюции, он превзошёл себя и преобразился из Игга в Одина. На психологическом уровне Эйваз нередко ставит человека в трудное положение. Под её влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.

Эйваз — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда-либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такую связанную руну возвышает и очищает дух. Вот как выглядит этот символ: [илл. 1 на стр. 56].

Для воззвания к Уллю как нельзя лучше подходит сочетание рун Эйваз и Вуньо. Чтобы использовать Эйваз в магической операции, визуализируйте эту руну, ощутите её внутри себя — от головы до «хвоста» — и соедините это ощущение со своим желанием свободно перемещаться на всём внутреннем пространстве от бессознательного до высшего сознания. В процессе этого вбирайте и усваивайте информацию, поступающую от обоих этих предельных состояний сознания. Это не так трудно, как может показаться на первый взгляд, поскольку эти состояния отражаются друг в друге, что символически проявлено в самой форме руны Эйваз: если разделить её пополам горизонтальной чертой, то образовавшиеся половинки — прямая и перевёрнутая руны Лагуз — окажутся зеркальным отражением друг друга.

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды?

Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго этта и одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно.

Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, — [илл. 2 на стр. 57] — проявится её сходство с естественной позой роженицы. Поэтому я очень обрадовалась, когда в небольшой, но толковой брошюре Торольфа Уордла «Руническая мудрость» обнаружился внятный ответ на вопрос, почему же эта руна связана с родами. Я стараюсь не цитировать других авторов, но в данном случае сделаю исключение, так как эта информация, на мой взгляд, слишком ценна, чтобы не поделиться ею. Торольф Уорлд предполагает, что «Англосаксонская руническая поэма» подверглась цензуре, что кажется весьма вероятным, так как она была записана христианами, чьи религиозные воззрения не позволяли принять некоторые заложенные в ней идеи.

В традиционном варианте соответствующая строфа поэмы такова:

С англосаксонского языка это можно перевести так:

Но, согласно Торольфу, два англосаксонских слова в оригинале были изменены. Эти слова — wigan («воины») и beorsele (пивная), на месте которых первоначально стояли wifan («жёны») и beorthsele («родильный дом»). Следовательно, эти строки должны выглядеть так:

Когда я впервые установила связь с руной Перто, первое моё впечатление было таково, что она символизирует чрево Великой Богини, пространство, или космос. И в то же время я почувствовала, что космос этот — не что иное, как колодец Мимира, где спрятан глаз Один — жертва, которую отец богов принёс за право испить из этого источника мудрости. Этот его глаз — Луна в ночном небе, а оставшееся при нём всевидящее око — Солнце в небе дневном.

Эта руна следует в порядке футарка за Эйваз — руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошёл испытание на ветвях мирового древа. Принеся себя в жертву, он обрёл руны, однако ему всё ещё недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти-то мудрость и знание он и получил из колодца Мимира, эквивалентного тому, что в других оккультных традициях именуется «акашическими архивами». В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества — «коллективная душа». Там хранится всё знание — и оттуда его можно извлечь. Исследуя руническую мудрость, я и сама черпаю из источника Мимира — пытаюсь восстановить знания, утраченные для наших современников, но хранящиеся в колодце коллективного бессознательного.

Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляю как раз те авторы, которые определяют руну Перто как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна Перто, близкая в этом качестве Наутиз. Руной Перто управляют сообща все три норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов.

Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Перто действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.

Таким образом, главная покровительница руны Перто — богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.

До сих пор мы рассматривали Перто только в прямом положении — раскрытую вправо. Но если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. Перто станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.

Из рун Йера, Эйваз и Перто можно составить магическую картину мироздания: Йера символизирует время, Перто — пространство, а Эйваз — Иггдрасиль, как символ сотворённого мира объединяющий то и другое и существующий благодаря взаимодействию сил пространства и времени в динамическом равновесии.

Психологическое значение руны Перто в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Перто и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.

В руническом раскладе Перто обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Например, в одном раскладе Перто, выпавшая в значимой позиции, сообщила вопрошающей, к немалому её изумлению, что обстоятельства рождения её внучки окутаны некой тайной. Позднее это подтвердилось: отцом девочки оказался вовсе не муж её матери, как полагала вопрошающая, а другой мужчина. Это — типичная ситуация Перто. Когда Перто выпадает в ответ на какой-нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь. Заметив за этой руной такую дурную привычку, мы прозвали её «Отвяжись!».

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

Эта руна известна в двух формах — прямой [илл. 1 на стр. 61] и перевёрнутой [илл. 2 на стр. 61]. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении — [илл. 3 на стр. 61]. Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях, причём в прямой имеет фонетическое соответствие «М» и называется «Маннар» (MannaR), то есть оказывается тождественной руне Манназ. В перевёрнутая же форме в скандинавских рунических рядах она обозначает звук, средний между r и z, придавая слову оттенок магического звучания. Например, исландское слово AsgardR записывалось рядом рун Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз, причём Альгиз изображалась перевёрнутой и немного более крупной, чем остальные руны. Возможно, это делалось для того, чтобы отличить обычную «буквенную» руну от руны магического звука.

Основное значение руны Альгиз — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира. Древнегерманское слово alhs означает «храм» или «святилище». Так как именно в alhs хранили все магические аксессуары и ритуальная утварь, эти сакральные места наверняка старались защитить как можно надёжней. Согласно Тациту, германцы поклонялись божественным близнецам, носившим имя «Альцис» (Alcis). Хотя прояснить характер этих близнецов и отождествить их с какими-либо божествами, известными из других источников, до сих пор не удалось, выдвигалась гипотеза, что это — некий северный эквивалент Кастора и Поллукса. Другие авторы отождествляют близнецов-Альцис с Бальдром и Хёдом. Но по моему мнению, эти близнецы должны быть братом и сестрой, так как Альгиз имеет мужскую и женскую формы. Бытующая среди рунических мастеров убеждённость, что Альцис — это братья-близнецы, может объясняться попросту тем, что большинство серьёзных исследователей рун — мужчины. Они упустили из виду возможность, что эти близнецы могут оказаться Фрейром и Фрейей. Не исключен, впрочем, и другой вариант: поскольку эта руна — один из древнейших известных нам рунических знаков, она может олицетворять неких первозданных супругов-близнецов, породивших всех прочих богов и богинь. Фигурируют в германских мифах и другие близнечные пары: Ньёрд и Нертус, Зиу и Зиса.

Тот факт, что в скандинавском футарке прямая Альгиз носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна Альгиз связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении Альгиз соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны: [илл. 1 на стр. 62].

На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: Альгиз в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины-мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны Альгиз на надгробиях, причём знаком [илл. 2 на стр. 62] обозначалась дата рождения, а знаком [илл. 3 на стр. 62] — дата смерти.

В прямом положении Альгиз имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно. В скандинавской традиции этот образ ассоциируется с мифом о том, как боги нашли два дерева — Аска и Эмблу — и создали из них первого мужчину и первую женщину. Боги вручили им дар жизни, и от них пошёл весь человеческий род. Схожим образом после Рагнарёк, последней битвы, жизнь снова возродится от Иггдрасиля, в ветвях которого найдут себе убежище мужчина и женщина — Лив и Ливтрасир. Таким образом, деревья в мифах устойчиво ассоциируются с жизнью.

Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы Альгиз, — [илл. 4 на стр. 62] — идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал.

Руну Альгиз часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак Альгиз повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну Альгиз так и называют — «вороньей лапкой»: [илл. 1 на стр. 63]. (Кроме того, валькирии — проводницы душ в загробный мир: они сопровождают души павших воинов в Вальхаллу.)

В своём обычном, прямом положении руна Альгиз может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека — к богам. Альгиз сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне Альгиз проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиз.

Руну Альгиз можно использовать и в целительстве. Стоя с поднятыми руками (в позе, напоминающей традиционную форму руны Альгиз) и взывая к силам Уруз, Совуло и Ансуз, я однажды преисполнилась настолько мощной энергией врачевания, что физически почувствовала, как она струится через мои ладони. В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга.

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

Древние народы Севера, как и все первобытные народы, чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») — женского рода. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата. В пользу этой гипотезы свидетельствует то, что солнце считалось богиней и в синтоизме (местной религии японцев), и в ранних древнеегипетских культах. Очевидно, солнце было главным объектом поклонения в первобытном обществе. Ведь от него зависит сама жизнь — и в гораздо большей степени, чем от луны. А в первобытных культурах, сложившихся задолго до возникновения футарка, женское начало устойчиво ассоциировалось с жизнью, тогда как роль мужчины в продолжении рода долгое время оставалась неизвестной и непонятной. Таким образом, связь солнца с женским началом установилась в глубокой древности, и это, среди прочего, подтверждает, что скандинавские мифы начали складываться задолго до эпохи викингов, в которую были записаны эдды.

На землях современной Голландии в древности существовал культ трёх богинь, которым поклонялись ещё тогда, когда не знали асов и даже ванов. Анбет олицетворяла землю, Вильбет — луну, а Барбет — солнце. Следы культа Барбет, солнечной богини, сохранялись вплоть до христианской эпохи, в которую она превратилась в святую Варвару. В северной мифологии с солнцем связывалась богиня Сунна, правившая солнечной колесницей. В ходе археологических раскопок на территории Скандинавии были найдены колесницы с установленными на них изображениями солнечного диска; большинство таких находок датируется бронзовым веком. Сочетание колесницы и солнечного диска наводит на мысль о связи между рунами Райдо и Совуло. Райдо — это принцип управления или управляющее начало, а Совуло — высшая духовная сила, держащая бразды правления.

В южных странах солнце естественным образом связывалось с палящим, губительным зноем, а луна — с вечерней прохладой, освежающей и исцеляющей тело и душу после трудового дня, так что именно луна ассоциировалась с женщиной — кормилицей и утешительницей. На севере же, напротив, солнце всегда ценили выше, потому что видели реже. Именно поэтому народы севера обращали внимание, в первую очередь, на тепло и свет, исходящие от солнца, и чтили его как источник жизни и роста. На юге солнце нередко вызывает засуху и голод, а на севере причиной голода чаще всего становится недостаток тёплых, солнечных дней.

Совуло символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Совуло связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться (впрочем, интерпретировать её всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада).

Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Совуло внезапным ударом сметает всё на своём пути — обычно для того, чтобы расчистить место чему-то новому и лучшему (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Совуло связана с Тором — богом-громовником. Поэтому Совуло можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», — повернуть её слева [илл. 1 на стр. 66] направо [илл. 2 на стр. 66] всё же можно. Таким образом, Совуло имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.

Совуло связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются и солнце с каждым днём набирает силу, а во второе дни становятся короче и сила солнца мало-помалу идёт на убыль. В скандинавской мифологии этот годовой цикл связан с мистерией гибели Бальдра, солнечного бога, от руки его тёмного брата-близнеца — Хёда, который, в свою очередь, гибнет в день солнцестояния, уступая место возродившемуся Бальдру. Из богов с руной Совуло теснее всего связан именно Бальдр.

Если соединить в одном знаке две руны Совуло, получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов. В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т. е. по ходу солнца), — [илл. 3 на стр. 66] либо против — [илл. 4 на стр. 66]. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.

Кроме Сунны, Бальдра и Тора, Совуло косвенно связана с Одином, так как солнце символизирует око Одина. Глаз, который он отдал Мимиру в уплату за мудрость, связан с луной, а второй глаз — с солнцем. Солнечный глаз его открыт и доступен взорам, а лунный — скрыт на дне Мимирова колодца, почему и ассоциируется с луной, сияющей в ночном небе: ведь лунный свет — всего лишь отражение солнечного. Пожертвовав глазом, Один стал в движущей силой в эволюционном развитии коллективной души северных народностей.

Силы творения, описанию которых посвящён первый этт, должны быть дополнены и уравновешены разрушительными силами. В своём обзоре космологии первого этта мы остановились на пришествии золотого века. Теперь мы вступаем в новую стадию инволюционно-эволюционного цикла.

«Золотым веком» в мифах называется время, когда золото служило исключительно для украшения и воспринималось как игрушка, не имея денежной стоимости. В мифах повествуется о том, как боги мастерили золотое убранство и утварь ради чистого удовольствия. Но затем явилась женщина по имени Гулльвейг, чьё имя можно перевести как «Жажда золота», и посеяла между асов раздор, выявив пагубную силу золота. За это асы осудили её на смерть и трижды сожгли, но она всё же осталась в живых. Тогда, согласно одному из мифов, Локи съел её сердце и тем самым принял на себя зло, воплощённое в Гулльвейг.

По моему толкованию мифа, после каждого сожжения Гулльвейг рождалась норна. Так в мир явились три норны. Гулльвейг была принадлежала к классу божеств, в мифах именуемых ванами. Ваны потребовали у асов виру за смерть Гулльвейг, но Один отказался платить. В результате между асами и ванами развязалась война. Согласно некоторым источникам, победили в этой войне ваны: они захватили Асгард и удерживали его девять (или, по другим вариантам, семь) лет. Но в конце концов асы и ваны поняли, что должны примириться и объединить силы в борьбе против инеистых великанов. Они заключили мир и обменялись заложниками. Фрейя, Фрейр и Ньёрд поселились в Асгарде, а Мимир и Хёнир отправились жить к ванам, в Ванахейм.

Какое отношение имеет этот миф ко второму этту? Первая руна второго этта, Хагалаз, символизирует разрушительные силы специфически женской природы. Поэтому я склонна связывать эту руну с Гулльвейг и, что ещё важнее, с Урд — норной прошлого и хранительницей источника вирд (или Урд). Руна Наутиз олицетворяет третью норну — Скульд. А Иса, третья руна данного этта, связана со второй норной — Верданди. В совокупности три эти руны соотносятся с течением и счётом времени.

Если асы установили космический ход времени и отделили день от ночи, назначив пути Солнцу и Луне, то три норны принесли в мир время как биологическую реальность. Иными словами, от норн исходит присущее нам осознание хода времени, течения лет от детства до старости. Когда норны сотворили время как длительность процессов, отражающуюся в сознании и опыте, всё в мире обрело начало и конец, и всё, что рождалось, стало обречено умереть. На этой стадии инволюция достигает нижней точки, дух погружается в материю до предела, и единственный выход из неё ведёт через руну Йера.

Инволюция сменяется эволюцией, когда Один, олицетворяющий коллективное сознание северных народов, выступает в нелёгкий путь на поиски знания. Первым шагом на этом пути стало его самопожертвование на ветвях мирового древа, представленное руной Эйваз. Благодаря этой жертве Один постиг руны и мистерии, отображённые в рунических символах. Он переступил грань между жизнью и смертью и получил доступ в царство мёртвых, став предводителем Дикой охоты.

Затем Один отдал глаз за право испить из колодца Мимира, представленного руной Перто, и обрёл знание прошлого, настоящего и будущего. Однако он понял и ограниченность своей силы, ибо даже прозрев грядущее, он оказался не в силах его изменить. Спустившись в царство мёртвых, Один вызвал дух вёльвы (в эддах она носит имя Хейд, а древнегерманские племена называли её Эрдой) и соединился с ней в любви. От этой связи родились валькирии, которых олицетворяет руна Альгиз. Валькирии защищают воинов в битве и от имени Одина отбирают тех, кому предстоит переселиться в Вальхаллу.

Второй этт завершается руной Совуло, символизирующей возрождение сознания и его вступление в эволюционный процесс. Первая половина второго этта продолжает первый этт — в том смысле, что все руны вплоть до Йеры связаны с процессом творения и инволюцией, в ходе которой сознание погружается в материю всё глубже и глубже, подчиняясь её власти и условностям времени и пространства, насаждённым тремя норнами.

Йера символизирует точку поворота от инволюции к эволюции. Здесь колесо времени завершает свой оборот, и Один, принося себя в жертву, полагает начало процессу возрождения сознания. В этом качестве он становится персонификацией солнца, направляющего душу народа на путь эволюции.