"Новая инквизиция" - читать интересную книгу автора (Уилсон Роберт Антон)

Глава 6 «СОЗНАНИЕ», «МАТЕРИЯ» И МОНИЗМ

Келлерман оскорбил колдуна, и потом на протяжении недели в него не известно откуда летели камни.

Одни люди свяжут эти события в причинно-следственную цепочку, а другие категорически откажутся так думать.

А еще вспомним злополучного матроса на «Брехзее», раненого в лоб невесть откуда взявшейся пулей, которая затем непонятным образом исчезла, или камни, медленно падавшие лишь в опредепен-ных местах…

Одни люди (к примеру, в Африке, где пострадал Келлерман) верят в колдовство, а другие (к примеру, в Европе и США) ставят эксперименты. Они концентрируются, пытаются проецировать «ментальную» энергию и отчетливо видят в воображении результаты…

Насколько мне известно, в философии существуют четыре теории о связи «сознания» и «материи»:

1. «Материя» первична, а «сознание» вторично (т. е. это побочное, «сопровождающее» «материю» явление).

2. «Сознание» первично, а «материя» вторична.

3. «Сознание» и «материя» одинаково реальны, но независимы и гармонично взаимодействуют друг с другом изначально заданным образом.

4. «Сознание» и «материя» — созданные людьми метафоры.

Первая теория разработана самыми фундаментальными из материалистов-фундаменталистов. Разумеется, они никогда не согласятся, что это лишь теория, а будут называть это «доказанным фактом». В действительности, эта теория кажется «доказанным фактом» только тем, кто старается не задумываться над такими проблемами, как неопределенность всех умозаключений, или продемонстрированный Геделем бесконечный регресс, который возникает в любой момент при введении нетривиального параметра, или доказательство копенгагенистов-прагматистов, согласно которому ни одна теория не может быть доказана как истинная, а в лучшем случае может быть временно полезной для определенного класса задач.

Безусловно, либеральные материалисты это знают. Они оправдывают свою позицию по поводу «первичности» материи и «вторичности» сознания принципом «лезвия Оккама», отсекающим все замысловатые альтернативы, чтобы оставить самую простую. Хотя у этой теории есть масса положительных сторон, и сам я нередко пользуюсь ею в качестве рабочей гипотезы, это вовсе не значит, что она окончательно и бесповоротно снимает проблему о сознании и материи. Как мы не раз убеждались, физики уже не могут прийти к единому мнению по поводу того, какая из моделей «проще», и их суждения все больше носят не научный, а эстетический характер. Можно ли считать модель ЭУГ (множественных вселенных) «проще» «Копенгагенской интерпретации»? Другими словами, что целесообразнее: интерпретировать уравнения буквально и признать существование 10100 альтернативных вселенных или, не обращая внимания на буквальное значение уравнений, считать их инструментами, которые «случайно» выдают лабораторные результаты?

Какое пространство «проще»: евклидово или риманово, фуллерово или гильбертово?

Какая модель «проще»: Персинджера-Лафренье, «избирательных» смерчей или бесконечных мистификаций?

По-моему, отчасти решение зависит от сугубо индивидуального интуитивного ощущения «простоты», а отчасти от области звания, в которой оценивается эффективность того или иного «простого» решения.

Вторая теория («сознание» первично) разработана философами-идеалистами и «христианской наукой».

Критика обеих этих теорий строится, главным образом, на том, что не существует экспериментов, которые когда-либо подтверждали их справедливость, и, вероятно, ни один эксперимент не сможет подтвердить их справедливость. Они столь «философичны», абстрактны и не конкретны, что их нельзя ни доказать, ни опровергнуть экспериментально. Они относятся к гипотетической «реальности», которая не подлежит экспериментальной проверке. (Обычно этот вопрос поднимают материалисты, чтобы раскритиковать идеализм, но в действительности это относится и к материализму. Именно поэтому копенгагенисты вообще перестали обсуждать этот вид «реальности».)

Вообще, ни один эксперимент или серия экспериментов не дают нам оснований высказывать абсолютные суждения о «сознании» и «материи». Эксперименты только дают нам право утверждать, что на данном этапе одна модель кажется полезнее других. Любое превышение этого права и вера в модель иррациональна; сторонники «христианской науки» это признают, но материалисты-фундаменталисты — никогда.

Третья теория о равноценности и независимости «сознания» и «материи» разработана Декартом, и, насколько мне известно, ни один современный мыслитель не воспринимает ее всерьез. Она настолько несовершенна и надуманна, что возникает подозрение, будто Декарт просто хотел применить некоторые механистические принципы к анализу поведения, но при этом не обидеть Старую Инквизицию.

Наверняка, я никого не удивлю, сообщив, что четвертая теория о метафоричности «сознания» и «материи» кажется мне самой оправданной. Перефразируя Юма, мы никогда не наблюдаем наше «сознание», а тем более «сознание вообще». Мы наблюдаем или ощущаем лишь ментальное состояние1, ментальное состояние2, ментальное состояние3 и т. д. Точно так же мы никогда не наблюдаем «материю вообще», а ощущаем лишь чувственный сигнал1, чувственный сигнал2 и т. д. (Вспомним, что этимологически понятие «материя» означает «то, что измеряется», которое исторически возникло в результате проведения измерения1, измерения2 и т. д. Метафоричность этого понятия становится очевидной, когда мы вспоминаем, как Платон вывел из курятника1, курятника2 и т. д. вечный курятник.)

Обычно одни метафоры кажутся полезнее других; вот так и метафоры о «сознании» и «материи» долгое время казались полезными, да и до сих пор считаются полезными.

Но точно так же, как старые метафоры о «пространстве» и «времени» стали бесполезными после появления теории относительности Эйнштейна, уступив место современной метафоре о «пространстве-времени», метафоры о «сознании» и «материи» тоже могут оказаться бесполезными и уступить место новым метафорам.

Врачам, психиатрам и социологам кажутся все более полезными психосоматические метафоры. На основании множества накопленных свидетельств можно утверждать, что негативные мысли и эмоции вызывают у людей болезни, а положительные мысли и эмоции восстанавливают и укрепляют здоровье. Для «объяснения» этих данных либо привлекается некое загадочное «психосоматическое единство», либо просто констатируется, что из-за несостоятельности старых моделей «сознания» и «материи» необходимо создать новую холистическую модель, в которой «сознание» и «материя» сольются друг с другом точно так же, как «пространство» и «время» слились в единое «пространство-время» в теории относительности Эйнштейна.

Кроме того, бихевиористы говорят об огромной пользе (прагматической ценности) моделей, в которых «мое сознание» и «ваше сознание» считаются элементами единого социального поля, а не отдельными, как кирпичики, аристотелевскими сущностями. В каждой из версий «Копенгагенской интерпретации» явно или неявно подразумевается, что «экспериментальная реальность» включает в себя экспериментатора и не имеет ничего общего с прежней философской «реальностью», существующей независимо и «отдельно» от нас. По мнению сторонников одного из направлений в области психологии, не только «сознание» влияет на «тело», но и «тело» влияет на «сознание», в результате чего, к примеру, постоянное напряжение мышц провоцирует вечное «психическое состояние» беспокойства или раздражения, а расслабление мышц способствует «психической» разрядке. По мнению сторонников другой психологической модели, каждый «неврастеник» или «психически больной человек» — это элемент единого социального поля хронических страхов и отклонений. Таким образом, в одних моделях «сознание» вливается в «материю», в других — «материя» вливается в «сознание», и «сознание» все больше становится явлением, которое вообще невозможно удовлетворительно смоделировать, если не рассматривать его вместе с окружающим егоgt; социальным полем. Кстати, интересно, это социальное поле «духовно» или «материально»?

Если «сознание» и «материя» — это изживающие себя бесполезные метафоры, и нам нужна новая холистическая модель…

Если вспомнить слона из Бэй-Риджа, кентавра из Сент-Луиса, полуволка-полуоленя, полуволка-полулошадь, двухголового козла, дождь из рыб и лягушек… О, я ощущаю, как меня прямо-таки распирает от ереси, и я уже не могу от нее удержаться… И я вот-вот что-то сболтну…

Нет, не будем спешить и продолжим неторопливо и ответственно рассуждать. А то, не приведи господь, джентльменов из КНРСПЯ, которые вынуждены читать эти строки, чтобы написать свою предсказуемую рецензию, хватит апоплексический удар.

В книге «Тайная коллегия» (1973 г.) уже известный нам Жак Балле рассказывает о «чудесах», или «галлюцинациях», или «видимостях», которые наблюдались в португальском городе Фатима в 1919 году.

Первую «галлюцинацию» наблюдали три деревенские девочки в мае 1919 года. Вторую «галлюцинацию» наблюдало уже пятьдесят «зрителей». Третья «галлюцинация» собрала 4500 «зрителей», четвертая — 18000 «зрителей». Пятая (и последняя) «галлюцинация» в октябре 1919 года наблюдалась, или разделялась, тридцатью тысячами не-» посредственных «зрителей», и еще семьюдесятью тысячами человек находившихся в сотне миль от Фатимы.

Снова «массовая галлюцинация». Кое-кто из читателей наверняка задумается над механизмом распространения таких «галлюцинаций», который кажется не менее «оккультным», чем в случае «телепатии». А те, у кого совсем «едет крыша», возможно, даже задумаются, а не был ли сам «Джордж Вашингтон» такой же «массовой галлюцинацией»: ведь его видели менее ста тысяч человек, и вообще колонистам нужен был человек вроде Вашингтона, они хотели увидеть такого человека в своих рядах, мечтали о таком человеке и, в конце концов, получили массовую «галлюцинацию» под названием «Джордж Вашингтон».

К «массовым галлюцинациям» в Фатиме и ее окрестностях относились взрывы, клубы дыма, необъяснимый гул и жужжание в небе, яркие вспышки разноцветных огней на облаках, и пр., и, наконец, гигантский «НЛО» «ярче солнца», который видели (прошу прощения, которым «галлюцинировали») вышеупомянутые 100000 человек, находившиеся в этом районе Португалии.

И я вспоминаю об электромагнитных флуктуациях Персинджера-Лафренье, энергетических колебаниях и, конечно же, об излучении волн мозга под действием таких возмущений.

А потом я начинаю представлять «сознание» каждого из ста тысяч человек элементом социального поля, и отдаю себе отчет в том, что каждое такое «сознание» обращено в католицизм (это же Португалия!), очаровано католическим искусством и поглощено католическим туннелем реальности, который изнутри кажется таким же экзистенциально «реальным», как симфонии Бетховена в туннеле реальности западной музыки.

И прихожу к выводу, что, возможно, рассматривать каждое из этих «сознаний» в отрыве от энергетических полей так же старомодно и по-аристотелевски, как рассматривать их в отрыве от социального поля.

А теперь снова откроем книгу Мичелла и Рикарда «Необыкновенные явления».

4 сентября 1964 года в Манстеде (графство Суррей, Англия) впервые увидели так называемую «суррейскую пуму», которая с тех пор регулярно появлялась перед глазами сотен «галлюцинировавших очевидцев». Отпечатки следов, обнаруженные местной полицией, действительно принадлежали пуме, а не огромной собаке, которую люди могли ошибочно принять за пуму. Фотографию пумы напечатали в лондонской «Пит» 14 августа 1966 года. В январе 1965 года полицейские настоятельно рекомендовали местным жителям не углубляться в лесные массивы Суррея. Эту «галлюцинацию» разделяли охотники, фермеры, журналисты и полицейские.

Хотя ни из одного английского зоопарка пума не сбегала, суррейскую пуму можно не считать галлюцинацией, если допустить, что она могла сбежать из какого-то замка (всякое бывает), а ее бывший владелец молчал, чтобы не нести ответственность за ущерб, который она могла причинить.

Точно. Наверняка так оно и было.

Впрочем, суррейская пума никому не причинила ущерб, она не нападала ни на скот, ни на людей, и ни разу не кусала бродячих Шариков и Пушков.

В телепередаче «Би-Би-Си» «Мир завтрашнего дня» от 21 мая 1986 года рассказывалось о трех животных, которые, возможно, могли быть убиты суррейской пумой. Но приглашенные на передачу жители Суррея говорили, что этих животных вполне могла задрать обычная собака.

Настоящая пума съедает до 120 кг мяса в неделю, это хищник, который должен убивать других животных, чтобы выжить. Но суррейская пума за 22 года в лучшем случае съела двух оленей и овцу.

Так что с логической точки зрения в Суррее пумы нет, а если и есть, то уж очень она странная. Выходит, все свидетели, как и необразованные католики из Фатимы, галлюцинировали.

А отпечатки следов, обнаруженные полицейскими? Проделки шутника. А фотография? Очередная подделка, фотомонтаж. А царапины от когтей, принадлежавших представителю отряда кошачьих весом более сорока килограммов, которые обнаружили на заборе? Розыгрыш.

Если только не окажется, что в континууме «сознание-материя», где «сознание» и «материя» иногда независимы друг от друга, а иногда сплавлены друг с другом, одни явления, на которые мы настроены, более «ментальны», а другие явления — более «материальны».

20 октября 1879 года лондонская «Таймс» сообщила, что все лето в Испании была страшная засуха. После массовых молебнов дождь действительно пошел.

«Материалисты побеждены», — гордо подумают почитатели старого идола в первый момент.

Но дождь все шел, и шел, и шел.

Он разрушил пять деревень и уничтожил 1500 человек.

В отличие от циничного Чарльза Форта, я не намерен приписывать эти явления проискам спятившего каверзного «Бога», особенно когда в результате этого явления среди убитых оказалось 1500 человек. Но мне приходят в голову еретические и «опасные» мысли о нелокальных эффектах; о трехзначной квантовой логике с ее вероятными ответами «да», «нет» и «может быть»; о «материальных» объектах, возникающих в результате суперпозиции волн; и о «мыслях», которые возникают в результате суперпозиции волн, если, конечно, мы признаем, что «мысли» появляются в результате деятельности мозга, а мозг состоит из клеток, а клетки состоят из атомов, а атомы состоят из электронов, а электроны — это суперпозиции волн.

21 марта 1913 года веллингтонская «Ивнинг пост» сообщила о другой засухе, на этот раз в Австралии, и о массовых молебнах о дожде.

«Величайшим бедствием в истории Австралии» назвала «Ивнинг пост» наводнение из-за послемолебенного дождя.

Если «Бог» не безумен, как утверждал Форт, то, возможно, как предполагал Бакминстер Фуллер, «Бог» не существительное, а глагол. То есть, «Бог» — это действие религиозных людей, акт молитвы, сконцентрированная энергия…

Точно так же, в некоторых физических моделях электрон — это операция, выполняемая людьми (физиками).

4 июня 1913 года «Хоумвэд мэйл» (Китай) сообщает об очередной засухе и массовых молебнах о дожде китайским «богам».

В результате дождя шестнадцать человек утонуло. Кантон расчищали и перестраивали целый месяц. Возможно, кто-то облегченно вздохнет, узнав, что временные сбои дает не только христианский «Бог».

По сообщению «Таймс оф Индиа» за 16 сентября 1905 года, в Индии была засуха. Как вы поняли, индусы молились местным «богам». Последовавшее за этим землетрясение полностью разрушило город Лахор.

Слава Богу, что есть такое понятие, как «случайное стечение обстоятельств». Иначе материалистам-фундаменталистам пришлось бы считать эти истории такими же непонятными и пугающими, какими их считают религиозные фундаменталисты.

Старое доброе слово «совпадение». Едва это слово приходит нам на ум, как сразу же проходят замешательство и страх, и мы забываем такие истории. Произнесите слово «совпадение» еще несколько раз, и вы сможете забыть почти все мучительно-необъяснимые истории, о которых я здесь рассказывал. Мысленно повторяйте «совпадение, совпадение, совпадение»; вы чувствуете, как это слово вас убаюкивает?

Только не вздумайте размышлять над значением слова «совпадение». Ведь совпадение — это случайная связь двух событий, стечение событий, согласованность событий. Поэтому объяснение случайной связи событий (молебен о дожде и последующий дождь) «совпадением» означает, что вы объясняете случайную связь событий случайной связью событий. Возможно, это утешительно, но вряд ли логично.

23 августа 1981 года в лондонской «Санди экспресс» появилось сообщение о странном случае, свидетелем которого был м-р Дж. Л. Томлинсон из графства Кент. Во время игры в гольф он увидел, как мячик подкатился к красной лисице, которая его схватила и убежала прочь.

Ничего странного.

На мячике для гольфа, изготовленном компанией «Р. Фокc и сыновья», был отпечатан логотип компании — красная лиса.

Просто очередное «совпадение».

Потом я обратил внимание, что это сообщение появилось 23 августа, в день рождения моей младшей дочери.

Как заявит любой воинствующий ортодокс, размышлять о таких совпадениях — это все равно, что верить в предрассудки и мистику. Именно поэтому, хотя ни старые, ни новые инквизиторы этого не понимают, некневсе упорно продолжают об этом размышлять.

В течение ряда лет я коллекционирую истории совпадений, связанные с загадочным числом 23, причем я прикалываюсь вовсе не над фундаменталистами, а над собой, потому что только так я могу заставить себя думать или хотя бы ощущать нейрологические реакции, которые иногда бывают не только механическими и предсказуемыми.

В результате продолжительной и масштабной серии экспериментов биолог Харди, психолог Харви и философ Кестлер выдвинули предположение, что случаи проявления порядка из хаоса связаны с действием какого-то «формирующего» или «организующего» принципа Эго предположение перекликается с теориями синхронистичности Юнга, морфогенетического резонанса Шелдрейка и нелокального взаимодействия Белла. А недавно д-р Дэвид Бом высказал предположение, что нелокальному взаимодействию присущи элементы «сознания», или, как он выразился «сознаниеподобные» аспекты.

Выходит, единое синергическое нелокальное взаимодействие действует не в «пространстве» и во «времени» на «сознание» и на «материю», а, скорее, обладает «пространственноподобными», «время-подобными», «сознаниеподобными» и «материеподобными» аспектами, или видимостями?..

Из личного опыта могу предположить, что в ближайшие несколько дней вы еще не раз встретитесь с числом 23. Уж очень это заразное явление. Впрочем, как скажут фундаменталисты, велика сила внушения и глупости.

Какое прекрасное слово «совпадение». Если его все время повторять, оно подействует на вас, как мантра: устранит тревоги и сомнения, расслабит и успокоит и, наконец, вообще остановит мысли.

Во время последнего лекционного турне ко мне подошел один из моих поклонников и сообщил, что разгадал мой «трюк» с загадкой числа 23, из-за которого читатели моих книг постоянно на него натыкаются.

«Это нейрологическая ловушка, — сказал он. — Вы закладываете ожидание, и после этого мы обращаем на число 23 больше внимания, чем на остальные числа».

Меня порадовала его проницательность. В самом деле, во всех моих книгах я пишу о том, что наши эмические реальности программируются нашими ожиданиями. Каждый из нас — тот «Мастер, который делает траву зеленой».

Потом этот парень пригласил меня поужинать, но так как у меня не было настроения для настоящего ужина (после лекции я обычно ем в закусочных и пью пиво), то мы отправились в пиццерию, где выдаются номерки, которые громко называются вслух, когда ваша пицца подогрета.

Конечно, нам достался номер 23. «Как вы это делаете?», — спросил мой новый друг, снова испытывая замешательство. «Боже, неужто она и впрямь такая маленькая?» — прозвучал в моей голове участливый голос Пикассо.

Недавно я проводил семинар в Амстердаме и посетил музей Ван Гога. Рассматривая его поразительные «психоделические» полотна и не переставая восхищаться его чудесным лабиринтом реальности, в котором проявилась многомерность, поэтичность и творчество его видения, я в который раз понял, что величие Ван Гога в том, что он не копировал туннели реальности Рембрандта, а величие Пикассо в том, что он не копировал Ван Гога, а величие Мондриана в том, что он не копировал Пикассо… Иными словами, «великое» искусство — это новая синергия, новая трансакция между «наблюдателем» и «наблюдаемым».

Я вдруг вспомнил, что Адольф Гитлер однажды сказал: «Любого, кто нарисует небо зеленым, следует сразу же стерилизовать».

Наверное, я глубже понял психологию человека, который всегда прав. Он находится в одном туннеле реальности, потому что боится заблудиться в лабиринтах реальности, по которым бесстрашно блуждают творческие люди.

Но мы еще побродим по этому лабиринту…

В антологии «Будущее науки» (1976 г.) д-р Эванс Харрис Уокер и д-р Ник Херберт предлагают несколько иной взгляд на теорию неявного порядка, который, по мнению д-ра Дэвида Бома, заложен в основе явного, развернутого порядка «пространства», «времени» и «материи». Бом иногда называет этот неявный порядок «скрытой переменной», программирующей явный порядок. С помощью теории «скрытой переменной» Херберт и Уокер пытаются объяснить такое явление, как «психокинез».

Но сначала два небольших отступления.

Отступление первое. Вот уже почти двадцать лет физик Сол Пол Сираг и биолог Пол Сигал ведут дружеский спор о том, какая наука важнее — физика или биология. По мнению д-ра Сигала, все наши представления, включая научные модели, зарождаются в нашем мозгу. Когда мы полностью поймем, как работает наш мозг, то сумеем не только понять, как зарождаются наши представления и научные модели, но и научимся более творчески и эффективно генерировать эти модели. Вероятнее всего, с этим сумеет справиться только такая наука, как биология, поэтому биология — главная наука.

По мнению Сирага, мозг, обладающий такими удивительными способностями, состоит из клеток, которые состоят из молекул, а те состоят из атомов, а атомы состоят из таинственных «волночастиц», или «волн» и «частиц», изучаемых квантовой механикой. Чтобы полностью понять, как работает наш мозг, мы сначала должны понимать квантовую физику, поэтому физика- это наука первостепенной важности, даже для биолога.

На это Сигал в духе копенгагенизма отвечает, что «волны», «частицы» и пр. — это все те же создаваемые мозгом модели, и прежде, чем разбираться в моделях мозга, надо разобраться в самой сущности мозга…

И спор, как и доказательство Геделя, утопает в бесконечном регрессе.

Отступление второе. Взгляд материалистов-фундаменталистов на эту же проблему красиво и доходчиво сформулировал д-р Карл Саган из КНРСПЯ в знаменитой книге «Драконы Эдема». Саган счастливо обходит топи бесконечного регресса, изначально допуская, что работу мозга можно полностью понять с помощью молекулярной химии. Если согласиться с таким допущением, то вполне очевидно, что «сознание» — это производная «материи» (молекул), и материалистический фундаментализм — здоровая научная философия.

Одна из еретических точек зрения, которые высказываются в этой книге, как раз и заключается в том, что материалистический фундаментализм опирается на доэйнштейновские и доквантовые представления. Но если инженеры из Хьюстона, которые время от времени впадают в докоперниковскую реальность, когда спрашивают астронавтов, как у них там «наверху», все же большую часть времени разделяют посткоперниковский туннель реальности, — то материалистический фундаментализм, с моей точки зрения, пребывает в доквантовом нейросемантическом туннеле постоянно.

С точки зрения квантовой механики, «молекулы» как полезные научные модели (они полезнее «призраков», «психокинетических сил» или поэтических строк) относятся к «крупномасштабным» моделям биофизики и квантовой механики. Это значит, что молекулы состоят из атомов, электронов, кварков и других квантовомеханических «сущностей», и, значит, «деятельность» молекул невозможно полностью объяснить, не спустившись на атомный и субатомные уровни. А раз так, сами по себе «молекулы» не могут полностью объяснить работу мозга и деятельность сознания.

Спускаясь на субатомный, или квантовый, уровень, мы сталкиваемся с «модельным агностицизмом», когда у нас есть не одна, а несколько моделей, и понимаем, что это вовсе не недостаток, а полезная процедура для «высвобождения творческой энергии». Мы, хотя бы временно, а возможно, навсегда, становимся модельными агностиками, а не догматичными фундаменталистами.

С точки зрения различных квантовых моделей, материалистическое представление о сводимости сознания к молекулам кажется не только аристотелевским и доэйнштейновским, но и явно несостоятельным.

Потому что сознание «сводится» к «волнам» и (или) «частицам», а они, в свою очередь, могут быть:

— моделями для объяснения чего-то столь фундаментального, о чем мы не можем осмысленно говорить (копентагенизм); и (или) — аспектами «вектора состояния», который, с математической точки зрения, выдает все вероятные результаты, поэтому любое проявление «материи» или «сознания» здесь уравновешивается их противоположными проявлениями в параллельных вселенных (модель ЭУГ);

и (или) — локально настроенными аспектами нелокально взаимодействующего Целого, которое, не вписываясь в модели двузначной аристотелевской логики, характеризуется родственными восточному монизму метафорами (различные интерпретации теоремы Белла);

и (или) — созданы вместе с их «прошлым» нашими действиями по измерению (модель Уилера); и (или) — явной локальной разверткой неявного нелокального порядка (модель Бома).

В любом случае «сознание» «сводится» к чему-то такому, что выходит за рамки моделей материалистического фундаментализма.

По мнению д-ра Уокера и д-ра Херберта, «согласно теории скрытой переменной сознания, (1) за наблюдаемой (теоретической) структурой обычной квантовой механики есть субквантовый уровень; (2) события, происходящие на этом субквантовом уровне, кажутся сознательными».

Другими словами, в этой модели под сознанием понимается функция субквантового скрытого нелокального порядка Бома.

По этой модели, сознание не находится в голове: сознание — это аспект нелокального поля, а наш мозг — это просто локальный приемник. Тогда «эго» — это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля. Это созвучно представлению Шредингера о том, что сумма всех сознаний равна единице, созвучно представлению Шелдрейка о морфогенетическом поле и созвучно представлению Харви-Харди-Кестлера о «формирующем принципе». Возможно, это неизбежное следствие серьезного отношения к некневсем нашим данным, а, возможно, это следствие допущения, что кроме мистификаторов и лжецов в мире живут более или менее объективные наблюдатели, и даже самые худшие из нас не только порой замечают, что происходит вокруг, но и сообщают об этом довольно внятно и последовательно.

Если эта модель обладает хоть какой-нибудь ценностью, и «сознание» резонно считать нелокальным программным обеспечением, а не локальным аппаратным обеспечением, то возникает вопрос: в какой мере локальный приемник, или «эго», может настраиваться на это нелокальное поле или оказывать на него влияние? Уокер и Херберт действительно задались этим вопросом, и ответили на него серией предсказании.

По их мнению, эти прогнозы подтверждаются самой продолжительной в истории науки серией экспериментов по изучению «паранормальных» явлений, в частности, «психокинеза», которые проводились вышедшим на пенсию инженером-электриком Хэкуном Форвальдом. В этих экспериментах добровольцы получали явно не случайные результаты с той же вероятностью, которая фигурировала в предсказаниях Уокера и Херберта, полученных на основе их модели функционирования скрытого порядка Бома. Разумеется, фундаменталисты «знают», что все добровольцы — «мошенники и лжецы», ко тем из нас, кто этого не «знает», есть над чем задуматься.

Если проще, полученные результаты означают, что любое локальное сознание — это такой же элемент нелокального «сознания», как «личность» в социологии-это элемент окружающей среды.

Херберт и Уокер приходят к выводу, что «… наше сознание управляет физическими событиями по законам квантовой механики».

Это вовсе не единственная, а лишь одна из многих моделей. И, вопреки мнению фундаменталистов, задумываться над ней не противозаконно, не аморально и не губительно для здоровья.

Возможно, некневсе читатели удивляются, когда я вновь и вновь повторяю, что не ставлю перед собой задачу опровергнуть материализм как таковой. Мало того, я убежден, что опровергнуть материализм невозможно, как невозможно опровергнуть идеализм, ментализм, теизм, пантеизм или любые другие устоявшиеся философские учения. У всех этих туннелей реальности, или моделей, всегда были, есть, и почти наверняка будут сторонники, потому что ни одну из этих моделей нельзя окончательно ни доказать, ни опровергнуть. Моя нелюбовь к материалистическому фундаментализму, а также идеалистическому фундаментализму, теистическому фундаментализму или пантеистическому фундаментализму связана с тем, что фундаментализм блокирует мышление и восприятие, тогда как модельный агностицизм побуждает нас размышлять дальше и всматриваться глубже.

В любой критике в адрес материалистического фундаментализма, уже традиционно и, боюсь, даже предсказуемо, цитируется строфа из Уильяма Блейка:

От одномерности amp; ньютонова сна! Хотя я не считаю себя большим знатоком видений Блейка, мне все же кажется, что он, хотя бы отчасти, разделял многомодельный подход. Возможно, в этих строках он говорил о том, что, как правило, у него есть четыре точки зрения на каждую проблему, хуже, если три, но всегда — не меньше двух; одна же точка зрения кажется ему чем-то вроде гипнотического транса. Разумеется, это очень трудно понять сторонникам одномодельного подхода, модельным монотеистам и, в особенности, аристотелевцам, которые считают любую модель «истинной или ложной», и однажды поверив в «истинность» какой-то модели, считают все остальные модели по определению ложными. Наверное, именно модельный монотеизм лежит в основе нетерпимости, которая всегда провоцирует насилие, войны и порождает тип человека, который всегда прав.

Вспомним знаменитые, или печально знаменитые, эксперименты «с двумя щелями», описанные Гриббином в книге «В поисках кота Шредингера». Эти эксперименты, которые впервые были поставлены в девятнадцатом веке и ставятся до сих пор, иллюстрируют ту, как минимум, «двумерность», или двойственность, восприятия, о которой говорил Блейк.

Повесьте экран, в котором на некотором расстоянии друг от друга прорезаны две щели, параллельно стене, на которой висит другой экран, куда будет падать свет, пройдя через щели первого экрана. Перед первым экраном поставьте источник света, который пройдет через обе щели.

В результате прохождения света через щели первого экрана на втором экране возникнет интерференционная картина. Она вполне предсказуема для волновой модели света и математических уравнений, описывающих такую интерференцию волн, если считать, что две световые волны вышли из двух щелей первого экрана и при попадании на второй экран интерферировали. В этом эксперименте наше зрение и математический анализ показывают, что «в действительности» свет — это волны, и через каждую щель проходят отдельные волны. Точно такую же картину можно наблюдать на морском побережье, когда морские волны проходят через ограждение с двумя щелями.

Но если вы откроете лишь одну щель, а вторую оставите закрытой, то световое пятно на втором экране будет свидетельствовать в пользу корпускулярной модели света, в которой свет считается потоком частиц.

Если сначала открыть одну щель, а потом другую, результат по-прежнему будет свидетельствовать в пользу корпускулярной модели света: интенсивность светового пятна на экране оказывается именно такой, какой она должна быть, если «в действительности» свет — это частицы. Здесь мы не увидим интерференционную картину, как в эксперименте с двумя щелями. Но если снова одновременно открыть обе щели, то вновь появится интерференционная картина, которая свидетельствует в пользу волновой модели света, но математически не согласуется с корпускулярной моделью света.

Создается впечатление, что свет распространяется в виде волны, когда «знает», что мы собираемся открыть обе щели, и распространяется в виде потока частиц, когда «знает», что мы собираемся открыть или одну щель, или обе щели последовательно (но не одновременно!).

Предпринималось множество экспериментальных попыток выяснить, как поведет себя свет, если мы его «обманем», то есть сначала откроем две щели одновременно, а затем, когда свет уже начнет распространяться, но еще не достигнет экрана, быстро закроем одну из щелей. Выяснялось, что поведение света описывается той моделью, которая соответствует состоянию щелей в момент попадания света на экран. Получается, что свет «действительно» начинает распространяться в виде волн, по дороге узнает, что мы его «обманули», закрыв одну из щелей, и мгновенно превращается в частицы. Но ведь. это же полный абсурд (надеюсь).

Как сказал Баки Фуллер, одна экспериментальная установка настраивает волновой аспект, другая — корпускулярный; но если мы на какой-то аспект не настроены, это вовсе не означает, что данный аспект не существует.

Такие опыты проводятся постоянно. Сначала их повторяли потому, что сами физики с трудом могли поверить в результаты. а позже их стали показывать студентам-физикам, чтобы проиллюстрировать, что квантовая механика действительно нарушает двузначную аристотелевскую логику и традиционные представления о «реальности».

Вот почему физики, руководствуясь принципом дополнительности Бора, больше не верят ни в волновую, ни в корпускулярную модель, а просто говорят, что обе модели одинаково полезны. (Обычно выбирается та модель, которая считается более полезной в данных условиях).

Такие же эксперименты проводились с «электронами», кирпичиками «материи», какими для «света» служат «фотоны». Проявилась та же дополнительность. Электроны ведут себя как волны и как частицы, то есть описываются волновыми и корпускулярными моделями.

Когда физики доходят до фундаментальных основ, нам нужны как минимум две модели, на что, вероятно, намекал Блейк, говоря о «двумерности». Одной моделью не обойтись.

Если же использовать четырехмодельный подход («четырехмерный» по Блейку), то можно сказать следующее:

1. «Это волны».

2. «Это частицы».

3. «Это и волны, и частицы», то есть в зависимости от обстоятельств будет работать одна из двух моделей.

4. «Это ни волны, ни частицы», то есть эти модели — не более чем метафоры; само этическое невербальное событие остается невыразимым.

Это самая настоящая буддийская логика: это Х, это не-Х, это Х и не-Х, это ни Х, ни не-Х. По мнению автора книги «Дао физики» Капры и многих других ученых, эта логика больше согласуется с квантовой механикой, чем традиционная аристотелевская логика, в которой это либоХ, либо не-Х. Если это чересчур сложно, можно остановиться на трехзначной квантовой логике фон Неймана с ее вариантами «да», «нет» и «может быть». Какой же относительно консервативной она сейчас нам кажется!

Загадочная история Гарри Оуэна и трех кварков.

Гарри Оуэн «был» «самым настоящим псом». Если верить полученным сведениям и не подозревать подвоха со стороны историков-ревизионистов, Гарри Оуэн родился в 1888 году. Он был породистым ирландским сеттером. Его хозяин специализировался на разведении породистых собак.

В романе «Улисс» Джеймса Джойса Гарри Оуэн появляется дважды. В первый раз его видит, или им галлюцинирует, анонимный и пьяный рассказчик в главе «Циклопы», и Гарри кажется ему уродливым, шелудивым, злобным и опасным псом. Второй раз его видит, или им галлюцинирует, сентиментальная девушка Герти Макдауэл, и Гарри кажется ей красивым и добрым псом, который «вот-вот заговорит, как человек».

Каков же реальный Гарри Оуэн?

В романе об этом ничего не сказано. Возможно, это одна из причин, по которым «Улисс» все больше кажется архетипическим романом XX века. Мы можем поверить пьянице, можем поверить сентиментальной девушке, можем немного поверить и ему, и ей, а можем вообще не поверить ни ему, ни ей.

Гарри Оуэн одновременноX, не-Х, Хи не-Х, ниХ, ни не-Х.

Наверное сейчас меня ненавидят не только материалисты-фундаменталисты, но и объективисты.

Три кварка впервые появляются в «Поминках по Финнегану». Они попадают в квантовую физику благодаря д-ру Мюррею Гелл-Манну.

Джойс в своих записях обозначает их как ^, [и ^[. Последний значок, очевидно, возник в результате сочетания двух первых. Иногда ^ и [— это Каин и Авель, и тогда ^[— это «cainapple», то есть Каин и Авель вместе плюс Запретный Плод. Вообще, много неологизмов в «Поминках по Финнегану» образовано именно этим способом. Так, слово «хаосмос» является ^[, или сочетанием, слов «хаос» (^) и «космос» ([) Наверное, суть литературных экспериментов Джойса сводилась к тому, что мы слишком поспешно называем вещи «реальными» или «нереальными» (^ или [) или «правильными» и «неправильными» (^ или [), хотя основной опыт мы приобретаем в режиме синтеза ^[.

Квантовая логика фон Неймана легко реконструируется в такой символизм: кот Шредингера либо жив (^), либо мертв ([), либо находится в промежуточном состоянии (^[).

Трансакционная психология утверждает, что мы не можем понять только наблюдателя (^) или только наблюдаемое ([), а можем понять лишь синергическую трансакцию (^[).

К примеру, какой-то человек совершает поступок, который кажется мне оскорбительным. Человек, который всегда прав, или модельный монотеист, расценит этот поступок однозначно: «Он на меня, нападает», — и начнет контратаку (или, как добавил бы Ницше, незаметно ускользнет и будет вынашивать планы мести).

Введение принципа дополнительности Бора придаст ситуации два значения: «он на меня нападает и он на меня не нападает». То есть, с одной точки зрения, он на меня нападает, но с другой, релятивистc-кой, точки зрения, согласно которой он, возможно, просто не знаком с местными «правилами» хорошего тона, ибо приехал издалека, он на меня не нападает.

Следуя буддийской логике, мы понимаем, что у ситуации есть четыре состояния: «он на меня нападает, он на меня не нападает, он на меня и нападает и не нападает, он на меня ни нападает ни не нападает». Это напоминает четырехмерное видение Блейка, включая модель, в которой все наши оценки — это не само этическое невербальное событие, которое мы оцениваем. Как продемонстрировали психологи, «социальные поля» настолько «реальны», что при вторжении в «личное» пространство человека он начинает заметным образом нервничать и вести себя настороженно.

Однако «социальные поля» не настолько «реальны», чтобы оставаться такими же постоянными, как физические поля. В каждой культуре свое «социальное поле». Американец начнет нервничать, если во время разговора вы приблизитесь к нему на расстояние одного фута, а мексиканец начнет нервничать, если во время разговора вы отойдете от него на один фут.

Переформулируем это на языке буддийской логики.

Социальные поля реальны. Социальные поля нереальны. Социальные поля и реальны и нереальны. Социальные поля ни реальны, ни нереальны.

Эта логика может сыграть важную роль при создании многих необходимых моделей в социальных науках, в том числе модели «коллективного бессознательного».

Хотя материалисты-фундаменталисты считают поле, которое зависит от того, во что верят люди, «немыслимым», социальным наукам такие поля «необходимы».

13 августа 1904 года «Мауи ньюс» (Гавайи) сообщила, что капитан британского парохода «Могиканин» Эркуарт по прибытии в Мауи поведал очень странную, даже по меркам нашей книги, историю. Какая-то непонятная сила, которую капитан Эркуарт назвал «магнитной», вывела из строя все двигатели и вызвала полную остановку парохода посреди океана.

Не исключено, что капитана Эркуарта и его славного парохода «Могиканин» вообще не существовало. Не исключено, что в том году на солнечных Гавайях расслаблялся очередной недобросовестный репортер.

Но не исключено, что и капитан, и пароход, и вся история были вполне «реальны», «реальны» в таком же смысле, в каком «реальны» мы с вами, «реальны» фотоны и кварки или «реален» валовой национальный продукт. Что же, по мнению капитана, случилось с пароходом и командой?

Оказывается, во время «магнитного» возмущения члены команды светились. Их не охватывало пламя, у них не поднималась высокая температура, он они явно светились. Каждого из членов команды окружал, если можно так выразиться, сияющий ореол. И пока все двигатели были заглушены, пароход стоял неподвижно, а команда «светилась», все металлические предметы намертво пристали к палубе.

Такой была настройка. Я не знаю, что осталось вне этой настройки.

Это очень напоминает современные рассказы о НЛО, особенно о дорожных происшествиях, связанных с НЛО. А еще похоже, что это могла быть флуктуация поля (помните Персинджера и Лафренье?).

В «Необыкновенных явлениях» Мичелл и Рикард сообщают об интересном происшествии. 5 ноября 1975 года молодой рабочий-лесозаготовщик Трэвис Уолтон и пятеро его товарищей увидели странное сияние среди деревьев в лесу под Сноуфлейком (Аризона). Очарованные туннелями реальности средств массовой информации и еще не отравленные материалистическим фундаментализмом, они назвали это НЛО.

В действительности, это следовало назвать НО, поскольку «объект» не покидал земли.

У Уолтона якобы хватило смелости подойти к «объекту», но его товарищи предпочли держаться в стороне. Не знаю, как вы, но мне кажется, сам я тоже держался бы в стороне.

Затем якобы ярко вспыхнул свет и Уолтона засосало это сияние. Остальные пятеро бросились к грузовику, на котором приехали.

Когда полицейская бригада начала осматривать место происшествия, Уолтона там не было. Поиски Уолтона продолжались пять дней. Когда Уолтона нашли, он находился в состоянии лихорадочного возбуждения или хорошо имитировал это состояние. Он рассказал, что его похитили инопланетяне и все это время проводили на нем эксперименты.

Возможно, в тот день инопланетяне-ученые действительно проводили эксперименты по исследованию поведения приматов.

Возможно, это была зона «сильной» флуктуации электромагнитного поля (аномальное сияние), где у человека, оказавшегося вблизи эпицентра, возникало аномальное излучение волн мозга.

Возможно, Уолтон и сотоварищи решили всех разыграть и выдумали всю эту историю с «исчезновением» тела для достоверности.

После этого происшествия Уолтона дважды проверяли на «детекторе лжи». Первую проверку он выдержал, а вторую завалил. Догадайтесь, какой из этих результатов показался убедительным материалистам-фундаменталистам, а какой — фундаменталистски настроенным фанатикам веры в «космических братьев».

Пятерых друзей Уолтона тоже проверяли на «детекторе лжи». Только четверо из них выдержали проверку. Как вы догадались, об этой четверке будут говорить те, кто ждет прибытия космических братьев, а на пятого будут ссылаться обитатели того туннеля реальности, в котором эти космические братья, как кость в горле.

В сущности, детектор лжи несовершенен. Он просто измеряет потенциал кожи, который, как правило, свидетельствует о степени беспокойства. А если так, то противоречивые результаты могут означать, что поскольку происшествие никак не вписывалось в традиционный туннель реальности всех его свидетелей, их беспокойство вызывалось опасением сойти с ума или прослыть психом.

По-моему, гораздо полезнее считать этот НЛО не внешним событием (^) или «массовой галлюцинацией» ([), а синтезом (^[) события и человеческой интерпретации.

Вспомним светящиеся фигуры «монских ангелов», которые появились среди британских солдат во время битвы при Монсе в первую мировую войну. Аристотелевцы по сей день спорят, что это было: ангелы или галлюцинации.

17 февраля 1930 года в лондонской «Дэйли ньюс» напечатано интервью с полковником немецкого генштаба Фридрихом Хозенвиртом, который раскрывает тайну появления «монских ангелов»: оказывается, эти фигуры проецировались на землю кинопроектором, установленным на борту аэроплана, чтобы сломить дух британской армии.

Возможно, не стоит поспешно называть «массовой галлюцинацией» любое аномальное явление, а попытаться найти другие объяснения?

18 февраля 1930 года в той же «Дэйли ньюс» напечатана статья, разоблачающая проходимца, который назвался «полковником Хозенвиртом». В немецком генштабе никогда не служил полковник Хозенвирт: ни в 1914 году, когда произошло «явление ангелов», ни в 1930 году, когда напечатано интервью.

Хм… Выходит, это была «массовая галлюцинация»…

Но продолжим читать эту же статью.

Рядовой Роберт Кливэл из первого чеширского полка подписал письменное показание под присягой о том, что он, как и его однополчане, видел светящиеся фигуры во время битвы при Монсе. Показания Кливэла заверены нотариально, так что эту история нельзя считать «стряпней» недобросовестного лондонского репортера.

Создается впечатление, что рядовой Кливэл вполне уверен, что видел эти фигуры, пусть даже он не называет их «ангелами».

Можно догадаться, почему британские солдаты называли их «ангелами». Наверное, это происходило по той же причине, по которой наши современники употребляют слово «инопланетяне» для объяснения всех странных явлений, свидетелями которых становятся.

Основное правило: «любое объяснение лучше его отсутствия».

Во многих книгах, где описывается эта таинственная история (или наглый обман?), указывается, что незадолго до битвы при Монсе писатель-фантаст Артур Махен напечатал рассказ «Лучники», в котором описывал похожее явление.

По мнению скептиков, с момента публикации это рассказа до битвы при Монсе прошло время, за которое слухи успели пересечь Ла-Манш, распространиться среди солдат и вызвать «массовую галлюцинацию». По мнению оккультно настроенных людей, первые сообщения о «чуде» пришли из Монса за несколько часов до того, как газета с рассказом Махена появилась в газетных киосках. Я прихожу к выводу, что люди верят часам, или так называемым часам, которые идут в их туннеле реальности.

Без задних мыслей попутно замечу, что Артур Махен был членом герметического ордена Золотой зари — оккультной ложи «магов», или так называемых «магов», или душевнобольных людей, возомнивших себя «магами». Члены этого ордена, к которому, среди прочих, принадлежали актриса Флоренс Фарр, поэт Уильям Батлер Йейтс, инженер Алан Беннет и знаменитый Алистер Кроули, постоянно предпринимали попытки проецировать «энергию мысли» и осуществить «психокинез».

А возможно, в Монсе наблюдалась такая же флуктуация магнитного поля, как и на борту «Могиканина», и светящиеся фигуры были обычными английскими солдатами, которые в пылу сражения не замечали, что сами тоже светятся.

Возможно, в нелокально взаимодействующей вселенной причудливое воображение Махена было неотъемлемой составляющей такой магнитной флуктуации.

Вспомним «комнату абсурда», спроектированную д-ром Эймсом, в которой люди «становятся» гигантами и карликами.

Сталкиваясь с явлениями, которые противоречат нашим представлением, мы не способны достаточно быстро перепрограммировать наш мозг для их адекватного восприятия. Вот почему мы выбираем «из двух зол меньшее», и скорее согласны смириться с «галлюцинацией», чем с хаосом и бездной.

Возможно, мир похож на эту «комнату абсурда», и когда мы не можем поверить в то, что видим, то начинаем видеть то, во что можем поверить, объясняя это соответствующей галлюцинацией.

Хотя нам известно, что гелиоцентрическая модель Коперника гораздо лучше геоцентрической модели Птолемея, мы по-прежнему восхищаемся «закатом солнца», и даже видим, как оно вечером «садится за горизонт», радуясь этой привычной галлюцинации.

Вспомните законы оптики и поставьте мысленный эксперимент. Гуляя по улице, повторяйте про себя: «Все, что я вижу, находится в моей голове». За десять минут прогулки вы, как минимум, раз сто, увидите «все» снаружи. Такова власть оптики и метафоры.

А знаете ли вы, что апельсин «в действительности» голубой? Он поглощает голубой свет, который проходит сквозь его кожуру. Но мы видим апельсин именно «оранжевым», потому что в нем нет оранжевого света. Оранжевый свет отражается от его кожуры и попадает на сетчатку наших глаз. «Сущность» апельсина- голубого цвета, но мы это не видим; в наших мозгах апельсин оранжевый, и мы это видим.

Кто же тот Мастер, который делает апельсин оранжевым?

20 февраля 1980 года лондонская «Дэйли телеграф» сообщила, что отряд китайских альпинистов, поднимаясь по северному склону Эвереста, на высоте 7700 метров над уровнем моря наткнулся на модную, явно дорогую, женскую туфельку на высоком каблуке из тонкой коричневой кожи. По мнению альпинистов, ее мог обронить какой-то альпинист, который взял ее с собой в память о жене или невесте».

1 марта 1980 «Дэйли телеграф» публикует статью с мнением членов лондонского альпинистского клуба по поводу находки этой туфельки, которые считают объяснение китайских альпинистов «не объяснением»: «На такую высоту альпинисты берут с собой только то, что необходимо для выживания и успешного восхождения».

Это мнение поддерживает лорд Хант, руководитель английской экспедиции 1952 года: «Это не просто маловероятно; это в принципе невозможно».

Тогда как же туфелька попала на Эверест?

Лорд Хант сомневается в «достоверности» сообщения китайских альпинистов. Иными словами, это очередная ложь коммунистов.

• Повторяю: я не сомневаюсь, что есть лживые коммунисты, и есть недобросовестные репортеры. Я сомневаюсь лишь в том, что правомерно объяснять любые «неудобные» факты происками этих ребят. Возможно, имеет смысл иногда вспоминать об «избирательных» смерчах или «испарениях от молнии, принявших сферическую форму под воздействием окружающей их влаги»?

А что, если снежный человек нашел себе снежную подругу, которая всегда обувается по последней моде?

10 июля 1980 года «Индепендент энд гэзет» (Беркли, США) опубликовала странное сообщение: якобы сани, принадлежавшие семье Роджерс из Сан-Пабло, улетели с заднего двора. Они поднялись высоко в воздух, пронеслись над соседним домом, перелетели на соседнюю улицу и застряли в высоковольтных проводах.

Звука взрыва никто не слышал. Резиновый бассейн, валявшийся на заднем дворе рядом с санями, остался на месте.

«Вряд ли нам суждено узнать, что там произошло на самом деле», — сказал капитан Ричард Трэкслер из местного пожарного управления.

Я хорошо знаю Беркли, потому что жил там восемь лет. Там полно колдунов, или якобы колдунов, или психов, возомнивших себя колдунами. Они вечно экспериментируют: пытаются передавать мысли на расстояние, передвигать предметы силой мысли и т. д. В Беркли и в Пало-Альто работают лаборатории парапсихологии. Возможно, кто-то сумел сфокусировать мысль, желание и надежду…

Нет, так думать запрещено. Это ересь. Наверное, снова проделки «избирательного» смерча, специально прилетевшего за санями.

Попутно замечу, что в Беркли расположена штаб-квартира Ново-реформированного ортодоксального ордена Золотой Зари, который ведет свое происхождение от лондонской ложи «Золотая Заря» Артура Махена, Уильяма Батлера Йейтса и других исследователей недвойственного сознания, вернее, «сознаниеподобного» поведения синергического целого.

И, кстати, Беркли расположен на известном сейсмическом разломе, который проходит возле Сан-Пабло. По мнению Персинджера и Лафренье, энергетические флуктуации статистически возникают на сейсмических разломах. Возможно, у либерального материалиста возникнет желание об этом поразмыслить.

В 1982 году в седьмом номере брайтонского журнала «Квиксилвер мессенджер» опубликовано интервью с художником Полем Деверо, где он рассказал, что еще в 1957 году, будучи студентом колледжа изящных искусств в Ревенсбурне, видел СНЛО (совершенно неопознанный летающий объект), который даже самый ярый фанатик веры в «космических братьев» вряд ли назвал бы космическим кораблем. В первый раз, когда Деверо увидел этот объект, он был прямоугольный и ярко-оранжевый (т. е. казался оранжевым, хотя «в действительности» был голубым). Его видели еще с десяток человек. СНЛО, или его видимость, парил, или якобы парил, метрах в тридцати над землей, или над тем, что казалось землей, в течение пятнадцати минут, или в течение периода времени, который показался пятнадцатью минутами, понемногу изменяя форму. Деверо наблюдал за ним из окна третьего этажа, остальные очевидцы — с земли. Перед исчезновением этот призрак показался большинству очевидцев, находившихся на земле, «человеком Вселенной» Леонардо да Винчи, а самому Деверо — ангелом в ниспадающей мантии. Затем видимость растворилась.

Конечно, любой материалист-фундаменталист вам тут же скажет, что это типичная «массовая галлюцинация». Но лично я совершенно не представляю, как «массовая галлюцинация» может распространяться без «поддержки» поля Персинджера-Лафренье: выходит, это проявление «запрещенной законами природы телепатии»? Ведь как иначе можно передать образ или мысль от одного мозга к другим?

Ну, возможно, образ и мысль передавались при помощи речи, но из-за сильного возбуждения очевидцы впоследствии об этом забыли. Не исключено, что в Равенсбурне кто-то закричал: «Эй, гляньте-ка на этот оранжевый прямоугольник в небе!» Не исключено, что в Сноуфлэйке кто-то спросил: «Эй, вы видите вон тот НЛО?» Не исключено, что в Фатиме кто-то спросил: «Что это за странное свечение ярче солнечного?»

Поставьте такой эксперимент самостоятельно и посмотрите, удастся ли вам вызвать таким способом «массовую галлюцинацию».

Возможно, некневсе из вас, прельстившись моей ересью, отойдут от старой аристотелевской логики и начнут оперировать в рассуждениях буддийской и (или) квантовой логикой.

По буддийской логике: это была массовая галлюцинация. Это не была массовая галлюцинация. Это была и не была массовая галлюцинация. Это не была ни массовая галлюцинация, ни не массовая галлюцинация.

По квантовой логике: это была массовая галлюцинация. Нет, это не была массовая галлюцинация. Может быть, это была массовая галлюцинация.

Короче говоря, по-моему, эти логические системы прекрасно описывают наш опыт в целом, а не только одну из его составляющих: Они гораздо больше, чем двузначная аристотелевская логика, согласуются с загадочными явлениями нашего бытия здесь, в «комнате абсурда» вселенной, которую мы воспринимаем нашими органами чувств приматов. Разумеется, если после длительного анализа некоторые элементы восприятия можно свести к одному из двух аристотелевских состояний «истинно» или «ложно», это вполне нормально. Но если с этого начинать, изначально ограничивая свой выбор рамками аристотелевской логики «или-или», то такой подход чреват однобокостью и неадекватностью.

В том же интервью Деверо так прокомментировал увиденное: «Когда ты видишь, как у тебя на глазах что-то исчезает, пусть даже ты часто видишь это на телеэкране, возникает странное чувство… Тот, кто этого не видел, вряд ли меня поймет… Когда ты действительно видишь НЛО, но совершенно к этому не готов. И это не лезет ни в какие рамки… И это не кино… Вроде, все как в кино, но это не кино. И в результате ты получаешь психическую травму. На уровне фундаментальных понятий… Ты испытываешь потрясение… Видеть это не во сне, а наяву, в полном сознании, вместе с другими людьми, которые это видят… Невольно начинаешь задумываться о природе реальности».

Люди, пережившие подобный опыт, не смогут не преисполниться симпатии к Деверо. Я же прокомментирую это так: материалистический фундаментализм, как и любой другой фундаментализм, играет роль защитного механизма и редактирующего устройства, предотвращающих у неискушенных людей потрясение и «психологические травмы на уровне фундаментальных понятий» при столкновении с опытом, который подвергает сомнению «природу реальности».

Насколько мне известно, во всех «мистических» учениях Востока, в частности, говорится о том, что многие люди практически все время галлюцинируют; разработаны техники, ослабляющие привычку галлюцинировать; этим техникам следует обучаться постепенно, иначе у ученика «съедет крыша», он станет еще больше галлюцинировать, и даже может решить, что учитель намеренно на него «нападает», пытаясь свести с ума. Если нечаянно нажать на такую кнопку паники, неподготовленный ученик может даже попытаться убить учителя «в целях самозащиты».

Если вам кажется, что это уже слишком и такое мог придумать только «мистик», то спросите об этом любого психиатра или консультирующего психолога. Знакомые мне специалисты, особенно из тех, кто занимается «активными», или «шоковыми», методами психотерапии, как правило, осваивают какое-нибудь боевое искусство, чтобы в случае чего эффективно защититься.

В «Необыкновенных явлениях» Мичелла и Рикарда приводится сообщение д-ра Андрия Пухарича, в котором он рассказывает, что вместе с «сотнями» других зрителей «видел», как индийский факир выполняет известный трюк с веревкой. Факир подбрасывает конец веревки вверх, и она остается наверху «в нарушение закона гравитации». По этой веревке якобы взбирается мальчик, и где-то наверху исчезает. Затем факир якобы тоже взбирается по веревке вверх, зажав в зубах нож, и зрители слышат что-то похожее на крики. Потом на землю якобы падают куски человеческого тела. Факир спускается, якобы складывает эти куски в нечто, похожее на ящик, и через пару мгновений перед зрителями появляется целый и невредимый мальчик.

Разумеется, фундаменталисты тут же скажут, что это выполняется при помощи стандартного набора техник фокусника; действительно, так оно часто и бывает. Но в данном случае сценические фокусы были явно не при чем. Друг Пухарича, тоже психолог, снял это представление на кинопленку. Когда пленку проявили, оказалось, что во время всего представления факир и мальчик стояли около веревки, которая все время лежала на земле.

Выходит, сотни зрителей разделяли «массовую галлюцинацию».

Если вы согласны с этим мнением, попробуйте вызвать такую же «массовую галлюцинацию», используя все доступные вашему воображению техники. Только помните: камера не зафиксировала никаких трюков, а факир и мальчик во время представления стояли неподвижно.

Возможно, после такого эксперимента вы лучше поймете суть буддийской логики. Это массовая галлюцинация. Это не массовая галлюцинация. Это массовая галлюцинация и не массовая галлюцинация. Это ни массовая галлюцинация, ни не массовая галлюцинация.

И, возможно, в поисках покоя и определенности предпочтете объяснить это странное явление очередным «испарением молнией, принявшим сферическую форму под воздействием окружающей влаги».

В 1934 году в Лондоне показывался этот же «фокус» с веревкой. Толпа зрителей «видела» чудо. Представление тайно снималось на кинопленку. Но никакого «чуда» на пленке не было.

В «эксперименте с двумя щелями» второй экран «воспринимает» свет в виде волн, когда открыты обе щели, и в виде потока частиц, когда открыта лишь одна из щелей. В феноменологических моделях социологии «сознание» — это не только результат деятельности мозга, но и синергия мозга с окружающим социальным полем. В квантовой модели Уокера-Херберта «сознание» подразумевает нелокальное взаимодействие, описываемое теоремой Белла, где «пространство» и «время» либо нереальны, либо вообще не имеют значения.

Согласно модели Уилера, наши нынешние эксперименты влияют на всю вселенную, в том числе и на ее прошлое. Согласно теории супердетерминизма, каждая возникающая в моей голове мысль оказывает влияние на всю вселенную, в том числе и на ее прошлое, поскольку любая мысль либо представляет собой «собственно» энергетическое событие, которое происходит в моем мозгу, либо связана с таким энергетическим событием. А энергетическое событие нелокально взаимодействует со всем, повсюду и всегда.

Но, естественно, такая формулировка не совсем корректна, поскольку дает одностороннее представление о нелокальном взаимодействии. Правильная формулировка должна звучать так: каждая моя мысль — это результат сотрудничества всей вселенной (прошлой, настоящей и будущей), порождающей данное энергетическое событие в моем мозгу.

По-моему, эту мысль пытался выразить в книге «Дао физики» д-р Капра, когда говорил, что только всестороннее понимание проявления нелокальности позволяет понять истинное значение квантовой механики.

Впрочем, это лишь двумерное видение. Если вы захотите разделить четырехмерное видение Блейка и буддизма, вам придется сказать: Я создаю вселенную. Вселенная создает меня. Я создаю вселенную, а вселенная создает меня. Я не создаю вселенную, а вселенная не создает меня.

Наверное, вся эта тарабарщина может иметь какой-то смысл или, по крайней мере, столько же смысла, сколько содержится в книге «Алиса в стране чудес», только в том случае, если старина Шредингер был совершенно прав: видимость разделенности «сознаний», как и видимость разделенности «в пространстве» и разделенности «во времени» — всего лишь видимость.

Общая сумма отдельных человеческих сознаний равна единице.

Иными словами, ты, тот мастер, который делает траву зеленой, нелокален. Локальный ты, как зелень травы или плоская Земля — это лишь социальное правило игры, или галлюцинация.

Теперь понятнее?