"Умри, Йог, умри." - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

Глава 9. МЫСЛИ В ПАМЯТИ — РАЗУМ

Сутра:

Послушай, о император, мысли — это чистый разум: этот мир снов возникает от пяти элементов. Начало, сосуд, признание, достижение.Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.

Для начала нужно отбросить секс, гнев, эго, мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения. Нужно отречься от мирских желаний, нужно отбросить жадность: они ловят лебедя и убивают его.

Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным. Быть естественным — вот техника: приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными. Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни. Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней. Все эти приёмы приведут вас только к дверям короля, к политике.

Нужно отбросить очарование всех видов и колдовство.Послушайте Йогешвару для того, чтобы начать путь йоги. Отрекитесь от всех состояний и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.

Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества. Не нужно ходить с нестрижеными волосами, завязанными в лохматые косички. Вам не нужны добродетели, не нужно сажать деревья, разводить сады, не нужно копать колодцы и озёра. Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король. Не трать свою жизнь на то, чтобы лазить по вершинам гор, ходить в паломничество, соблюдать посты и обеты.

Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках,мы и так уже достаточно занимались лжейогой. Отбросьте все занятия и торговлю знанием, всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах. Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников, отрекитесь от титулов: они подобны могилам, дебаты подобны яду. Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.

Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием, оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди. Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.

Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.

Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.

Нари, муна, саранги — сатгуру говорит, чтобы вы отбросили все эти три занятия.

Начало, сосуд, признание, достижение —Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.

Что вы получите в конце,если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.

В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?

Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек — это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас. Нет такого препятствия, которое не позволило бы человеку стать Богом. Мы рисуем вокруг себя линию Лакшми, охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы сделали охранительные действия. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.

Путешествие йоги, единение — это неизвестное путешествие. Но лишь тот, кто устал от известного, отправится в путешествие за неизведанным. Наполнило ли то, что вы познали, ваше сердце удовлетворением?

Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы не отправились в путешествие к Богу. Вы достигаете Бога. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым... вы надеетесь на то, что придёт завтра — и вы наполнитесь удовлетворённостью. И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены. Ничьи обещания никогда не могут быть удовлетворены.

Вчера я слушал популярную песню. И там есть такие строки:

Кто знает тех людей,чья любовь нашла ответную любовь?

Таких людей, чья любовь нашла ответную любовь, никогда не было. В этом мире никто никогда не нашёл удовлетворения.

Кто знает тех людей,чья любовь нашла ответную любовь? Когда я спросил это у бутонов цветов, я получил гирлянду шипов. Когда я думал о счастье, я получил пыль несчастья. Когда я хотел петь песни привязанности, я получил холодные взгляды. Такое утешение я получил, и подавленность сердца удвоилась.

Каждый друг дружил со мной несколько мгновений, а потом мы расставались. У кого есть время, дружить с сумасшедшим,держать его за руку? Часто я боюсь собственной тени.

Если это можно назвать жизнью, я буду жить так, я не буду плакать,но буду соединять губы вместе и загонять внутрь свои слёзы.Как несчастье может теперь меня разочаровать? Я уже так сроднился с несчастьем.

Кто знает тех людей,чья любовь нашла ответную любовь? Когда я спросил это у бутонов цветов, я получил гирлянду шипов

Такие люди никогда не жили. Здесь каждый, кто просил у цветов, получил в ответ шипы. В этом мире повсюду шипы, и нет ничего другого. Да, издалека они могут показаться вам цветами, но когда вы приближаетесь, они оказываются шипами. То, чего у вас нет, кажется вам таким красивым, но когда вы получаете это, это оказывается таким бесполезным. Нас притягивает то, чего у нас нет. Отдалённый барабанчик звучит приятно.

Только те начинают своё путешествие к йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе — вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя — вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным — значит быть несчастным.

Поэтому чем дальше вы отходите от себя, когда гонитесь за богатством, за положением, властью, тем более несчастными вы становитесь. Мир не означает эти деревья, звёзды, луну. Мир означает бегство от себя, от своего сердца. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия.

Посмотрите внимательно на вашу жизнь. Подумайте об этом. И только тогда вы сможете понять эти вечные слова Горакха. Почему только Горакха? Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни. Вы всё ещё надеетесь. Ваши надежды всё ещё не исчезли.

Океан мира совершенно иллюзорен: смотрите, он не смачивает даже губ.

Создаётся такое ощущение, что на воде круги, но так кажется только на расстоянии. Это мираж. Когда вы приближаетесь, вы видите, что не можете смочить этой водой даже губ. Вода, которая попадает вам в рот, не смачивает даже губы и ни в коей мере не может утолить вашу жажду.

Это бесплодная пустыня.О Мануджа,ты сажаешь семена желания в своём сердце?

В этом месте нет даже зелени. Вы без пользы сажаете в своём сердце семена желания. И вы будете много сожалеть об этом. Эти семена никогда не прорастут.

Это бесплодная пустыня.О Мануджа,ты сажаешь семена желания в своём сердце?

Почему же вы сажаете семена новых желаний? Старые семена никогда не прорастают, а вы уже сажаете новые семена. Вы поступали так жизнь за жизнью.

Я приблизился, но не получил ни капли воды, это был лишь бесплодный мираж. О Шива, настоящее золото — не жёлтое, ты знаешь о том, что небо не голубое, на самом деле. Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие. Ты говоришь истинно, но никто не слышит этого.

Большая привязанность к этому миру даёт отсутствие, присутствие в отсутствии. Вы просто забываете о том, что действительно существует. Вы не видите того, что есть в действительности.

Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.

Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет. Вы привязываетесь к тому, чего у вас нет. Вы с удивлением узнаете об этом факте.

Людям кажется, что они привязываются к тому, что у них есть. Но это ошибочное мнение. Вы ничуть не привязываетесь к тому, что у вас есть. Вы привязываетесь к тому, чего у вас нет. Если у вас есть десять тысяч рупий, вас они не слишком-то волнуют. Вы привязаны к десяти миллионам, которых у вас нет. Даже если вы отбросите эти десять тысяч, это вам не поможет. До тех пор, пока вы не отбросите десять миллионов, которых у вас нет, всё бесполезно.

Это кажется очень нелепым, что мы так привязаны к тому, чего у нас нет. Вы не привязаны к своей жене, которая у вас есть. Вы давно освободились от неё, вы на неё даже не глядите. Вы не можете даже узнать её. Сколько дней вы с ней провели, сколько лет прошло с тех пор, когда вы смотрели на неё такими влюблёнными глазами? Кто смотрит на свою жену? Люди не смотрят на своих жён.

Вы зависли на том, чего нет рядом. Отсутствие этого привязывает вас. Вот почему так трудно выполнять задачу мастера. Ему приходится отнимать у вас то, чего у вас нет. Если вы приблизитесь, вы не найдёте даже капли, а раньше вам казалось, что там целый океан.

Этот обман подобен голубому небу. Оно только кажется голубым. Но у неба нет цвета. Небо — это не вещь, которую можно раскрасить. Небо — это сущность пустоты. Как вы можете раскрасить пустоту? Небо только выглядит таким голубым.

О Шива, настоящее золото — не жёлтое, ты знаешь о том, что небо не голубое на самом деле.

Это точно доказано, и теперь есть научные подтверждения этому: что небо не имеет краски, и, тем не менее, оно кажется голубым. Когда вы находитесь в пустыне и мучаетесь от жажды, ваша жажда даёт рождение миражам. И не только обычные люди, необычные люди также становятся жертвами миражей. Даже Рама отправился в погоню за золотым оленем. Но существует ли золотой лень? Вы когда-нибудь видели золотых оленей?

Это красивая история. Рама позволил украсть Ситу. Не из-за Раваны, но из-за того, что он начал преследовать золотого оленя. Если вы спросите меня, моё мнение таково: то, что Равана украл Ситу, дело второстепенное. Важно то, что Рама упустил Ситу. Подумайте немного: если бы вы были на его месте, вы бы наверняка подумали: «Существуют ли золотые олени? Кто-нибудь когда-нибудь видел золотого оленя?» Но показался золотой олень, и Рама погнался за ним. Он поднял свой лук и стрелы и из-за этого упустил Ситу. Он погнался за тем, чего никогда не было и никогда не могло быть. Это было полностью неразумно; он не подумал, не понял, он погнался за золотым оленем.

Но эта история очень красивая. Все мы таким же образом ищем золотого оленя и теряем свою Ситу. Сита — это ваша душа, которая у вас есть. Вы забыли о ней. Вы повернулись к ней спиной. Вы отправились на поиски золотого оленя, славы и положения, богатства, уважения, чести. Это всё золотой олень, который никогда не существовал и никогда не будет существовать.

Моё существование подобно пузырям, весь этот мираж подобен винным парам. Откройте глаза сердца всему миру — и тогда ваше положение становится подобным сну.

Просто немного откройте глаза миру, потому что всё в этом мире подобно сну.

Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну. Власть в этом мире не больше, чем сон.

Моё существование подобно пузырям...

Существование подобно пузырям, мыльным пузырям: в одно мгновение они есть, а в другое мгновение их больше нет.

Весь этот спектакль подобен действию винных паров.

Весь этот мир становится следствием действия винных паров, но только потому, что мы верим в него.

Во что только не верят люди? Весь наш мир состоит из верований. Мы верим. Всё дело в вере. И мы верим в это, и поэтому это продолжает жить. Те, кто не делится своей верой, смеются.

Человек, который бегает за деньгами, считает, что деньги — это истина. А тот, кто не бегает за деньгами, будет смеяться над вами, думая, что вы сумасшедшие. Что могут сделать деньги? Они остаются теми же. Тот, кто не верит, будет очень удивлён: за чем вы гоняетесь? Но тот, кто верит в это, совершенно опьянен этим. Он не в себе.

Этот мир — результат нашего желания, нашего стремления, погони, амбиций. И тот, кто не пробуждается мгновенно от амбиций, никогда не узнаёт себя. Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.

Послушай, о император, мысли — это чистый разум.

Горакх говорит: О император! Он называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы — нищие. Вы властелины, но верите вы в то, что вы — рабы. Вы верите, и поэтому вы стали рабами.

Послушай, о император, мысли — это чистый разум.

Послушайте несколько слов понимания, осознанности. Или вы так и будете бегать, избегать? Неужели вы не остановитесь? Неужели вы не остановитесь и не подумаете немного о том, что вы столько пробежали — но куда вы добрались? Только оглянитесь ещё раз.

Этот мир снов возникает от пяти элементов.

То, за чем вы бегаете — в этом нет ничего, это просто комбинация пяти элементов. Земля, вода, огонь, воздух, эфир — это игра, которая создаётся ими. И в этой игре нет ничего. То, что вы ищете, есть внутри вас. То, что выше этих пяти элементов, присутствует внутри вас. Эти пять элементов создаются и исчезают. Они исчезают и возникают снова, как волны. Вместе с ними вы так никогда и не можете стать экстатичными. Они начинают исчезать ещё до того, как они полностью проявляются. Как ваша жизнь может основываться на них? Они сиюминутны. Вы становитесь несчастными от всего того, что сиюминутно. Ищите немного вечного. Это находится внутри вас.

Если вы будете внимательно глядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаете в том, что видите. Тот, кто увязает в том, что видит, отклонился. А тот, кто пробужден к чувству свидетеля, достиг.

Начало, сосуд, признание, достижение...

Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам. А если вы будете смотреть на это бессознательно, вы просто забываете о наблюдателе. Вы увязаете в том, что видите. Тот, кто увязает в том, что видит, отклонился. А тот, кто пробужден в искателе, достиг.

Начало, сосуд, признание, достижение —Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.

Горакх говорит: «О император, мне нужно сказать тебе четыре вещи. Горакх вливает всю свою жизненную силу в эти четыре вещи!»

Начало, сосуд, признание, достижение...

Эти четыре вещи... Первая — это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Вы не повернули своего взора назад. Вы не смотрите назад — то, что Махавира называет пратикраманом, возвращением назад.

Ум обладает двумя состояниями. Аакраман означает внешнее, пратикраман означает внутреннее. Аакраман — другой, пратикраман — вы сами. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.

Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением. Обращение не означает, что индуист становится христианином или христианин становится индуистом. Разве это обращение? Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы не идёте во внешний храм для омовения, вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. Животные живут внешней жизнью. Растения также живут внешней жизнью. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия.

Все бегают во внешнем мире, и в нём нет ничего особенного. Достоинство начинается в вашей жизни с того мгновения, когда вы начинаете обращаться внутрь. Вы приобретаете славу, вы становитесь волшебниками, вы обретаете достоинство. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному. И это великая революция. Никакая другая революция не может быть такой великой. Это Горакх называет началом.

Он говорит: «Послушай, император, ты ещё не основал свою империю. Ты не занёс топора, чтобы начать отсекать те залежи богатств, которые ты считаешь своими».

Второе: сосуд. Сосуд означает глиняный горшок. Это тело, сосуд из глины. Сосуд — это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело — это сама вселенная.

Учёные говорят, что в каждом теле есть, по крайней мере, 1015 клеток. Вот почему мы называем бытие Пурушей, владельцем этого города, в котором огромное население. Бомбей меньше этого города. Калькутта намного меньше этого города. Население Калькутты — десять миллионов, а население вашего тела — 1015, 1015 клеток! Ваше тело представляет собой такое огромное количество клеток, которые живут вместе.

Это событие не такое маленькое. Пусть оно вас не обманывает, когда вы смотрите на такие маленькие границы вашего тела. Теперь вы знаете, что учёные открыли атомную энергию. Атом не виден простыми глазами. Но если атом взорвётся, за девяносто секунд такой огромный город, как Хиросима, с населением в сотни тысяч человек, превратится в пепел. Это такая огромная энергия, она спрятана внутри, и она не может быть видна внешними глазами. И тогда тело становится очень большим. Это очень большая энергия, она спрятана внутри. Она обладает великими тайнами.

Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело — это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной.

Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм.

Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное. Оно так украсило тело. Такое волшебство при помощи всего лишь пяти элементов. Бог — это волшебник. Его волшебство самое великое. Самое большое доказательство, если оно вообще возможно — это ваше тело.

Учёные говорят, что в вашем теле происходит очень много работы. И если нам придётся делать всё это на заводе, шум будет слышен за четыре мили. Мы ещё не открыли, как тело со всем этим справляется. Учёные продвинулись очень далеко. Они даже отправили человека на луну. Они изобрели атомные бомбы. И теперь мы произвели столько атомных бомб, что мы можем превратить население всей планеты в пепел, причём не только один раз, но тысячи раз. Наука очень продвинулась, но, несмотря на этот прогресс, наука не смогла превратить даже единственного кусочка хлеба в кровь. Она всё ещё не может превратить хлеб в кровь. Это чудо происходит в вашем теле. Оно не только делает из хлеба кровь, но создаёт ещё и плоть. Хлеб превращается в ваш мозг. Хлеб также превращается в ваши мысли. И благодаря какой-то неизвестной двери хлеб воздействует на ваше сознание.

Говорят: «Когда человек голоден, ему не хочется восхвалять Кришну Гопалу». Голодный человек не может молиться. Голодный человек не имеет достаточно энергии для того, чтобы воспевать молитвы, для бхаджанов. Для этого нужен полный желудок. Поэтому в странах, которые становятся бедными, перестают воспевать бхаджаны, они становятся лживыми. В этой стране бхаджаны когда-то были правдивыми, потому что эта страна была богатая, по крайней мере, люди получали свой хлеб насущный каждый день. Никто не умирал от голода. В те дни родился Будда, родился Махавира, Горакх, Патанджали, Кришна. И мы были на большой высоте. По крайней мере, люди не голодали. Они были богатыми. Нельзя сказать, что они были баснословно богатыми, я не могу так сказать. Но они не были голодными. Их тела были удовлетворены. И появлялись бхаджаны.

Когда страна бедная, в ней начинает поднимать голову коммунизм, а не религия. И тогда люди становятся готовыми к тому, чтобы умереть. Тогда их загоняют в тупик, на них давят, в обществе царит насилие, угнетение, убийства. И в такой обстановке бхаджаны не могут появиться. Голодный человек может совершать насилие, но не любить. Голодный человек гневлив, он не может быть сострадательным.

Говорю вам, что эта страна будет долго оставаться бедной, и в ней не может появиться ничего, кроме коммунизма, если и дальше всё будет так продолжаться. Сознательно или бессознательно, эта страна идёт к коммунизму. Возможно, те, кто ведут её к коммунизму, не понимают этого. Возможно, они даже прикладывают усилия к тому, чтобы страна не стала коммунистической. Но дело не в том, какие усилия вы прикладываете, дело просто в том, что если страна будет оставаться бедной, кроме коммунизма в ней ничто невозможно. В ней не могут родиться бхаджаны.

Действуйте быстро. Эта страна находится в нищем положении, и голод в ней должен быть уничтожен. Иначе она попадёт в огромную яму, из которой ей будет тяжело выбраться. Освободиться от рабства англичан оказалось не так трудно. Но если эта страна станет коммунистической, нарушить эти узы рабства будет намного труднее, практически невозможно. Если такая страна, как Россия, не может выбраться из этой ловушки, мы подавно не сможем этого сделать. Мы очень легко попадаем в рабское положение, и мы с такой готовностью оставались рабами такое длительное время. Коммунизм — это ужасное рабство. Да, нам будет доступен хлеб, но наше бытие будет отнято. Но хлеб такой ценой — это слишком дорого.

Хлеб можно получить и так, нужно лишь небольшое понимание. Не трудно заработать на хлеб. Но наша глупость настолько древняя, что причины, по которым мы такие бедные, те же, что и раньше, бедность только растёт. Мы сами становимся врагами методов, которые могут уничтожить рабство.

Эта причина, которая лежит за поражением Индии. Вся причина заключается лишь в том, что у нас очень большое население. Нам нужно контролировать рождаемость. Без этого наша страна никогда не может стать богатой. Не то чтобы быть богатой — она даже не сможет быть сытой. Это причина нашего поражения. Причина поражения Индии заключается в том, что Индия не пыталась контролировать рождаемость в семьях. Но нужно сделать это обязательным для каждой семьи. Причина нищеты Индии в том, что её население перевалило за шестьсот миллионов. Скоро в этой стране население будет один миллиард и больше. У нас нет возможности дать пищу всем этим людям. Люди с каждым днём будут становиться всё более голодными и голодными. И чем более голодными они будут становиться, тем в большем гневе они будут. А чем более разгневанными они будут, тем большими коммунистами они будут становиться. Сами. Это неизбежный процесс.

Индия получила поражение из-за того, что она не приложила реальные усилия, направленные на то, чтобы сделать эту работу. Эта работа нуждается в том, чтобы сделать её насильно, потому что если вы предоставите людей самим себе, они не будут готовы принять это. Людей это не волнует, они не осознают этого. Они говорят, что Бог даёт им детей — и кто они такие, чтобы останавливать этот процесс? Они рожают детей как кролики. Их страна из-за этого будет становиться беднее с каждым днём. Они не понимают, что делают. Этот процесс нужно насильно остановить, и только когда он будет остановлен, что-то возможно, — но сделать это нужно насильно, потому что по-другому это невозможно.

Нужно остановить его с состраданием. Люди будут разочарованы, потому что это вмешательство в их старые привычки. Если человек получает радость только тогда, когда рожает детей столько, сколько возможно, — если его остановить, он будет крайней этим недоволен. Если сказать ему: «два ребёнка» или «три», он разгневается, потому что у его отца было двенадцать детей, а его пытаются ограничить тремя или даже двумя. В его семейной традиции таких вещей никогда раньше не было.

Индуистские священники и пандиты сердятся, мусульманские священники и пандиты сердятся, потому что количество их сторонников должно расти. Их волнует то, чтобы мусульман не стало меньше. Если их количество уменьшится, уменьшится их власть. Джайны тоже думают о том, чтобы джайнов не стало меньше. Если их количество уменьшится, их власть станет меньше. Никто не думает о том, что если общее количество увеличится, если станет больше мусульман, индуистов, джайнов, вся страна окажется в тяжёлом положении и, в конце концов, может вымереть.

Все священники вместе, соединившись с пандитами, приводят Индию к такому бедственному положению. И это не случайно. Если Индира Ганди совершила ошибку, то только одну: она не довела своё дело до конца. Она попыталась контролировать рождаемость, но эта идея встретила такую оппозицию со стороны священников разных верований. Они победили Индиру, и к власти пришли старики, у которых нет надежды, нет сил, с кем у этой страны нет никаких возможностей. Но все они соединились вместе, все старые, регрессивные люди. Вся глупость этой страны соединилась воедино.

Вы видите, какое чудо случилось? Все политические партии, чьи принципы не имели ничего общего, чьи пути развития не имеют ни оной общей тропинки — все они с готовностью решились идти вместе против неё. Вы нигде не найдёте такого сплочения в мире. Все их философии, все их принципы, все их идеи были совершенно отличными, и все эти отличия были отложены в сторону для того, чтобы прийти вместе к политической власти. Соединились все: правое крыло джана сингха, конгрессмены, социалисты. Все: мусульмане, индуисты — все эти древние религии, все консервативные элементы сплотились вместе против неё.

Создаётся такое ощущение, что вся страна решила оставаться бедной. Если она остаётся бедной, никакие бхаджаны, молитвы, воспевания невозможны.

То, что истинно для индивидуальности, также истинно для общества, также истинно для страны, истинно для всего человечества. Ваше тело должно быть полным радости, оно должно быть в восхищении, должно быть здоровым.

Поэтому вторая задача йогина заключается в том, чтобы поддерживать тело счастливым, цветущим, здоровым. Тело подобно цветку.

Оно улыбается. Оно наполнено радостью. Это храм Господа. И оно должно быть украшено гирляндами и венками.

Но ваши так называемые садху и саньясины учат вас обратному. Они дали вам яд. Они учили вас тому, что ваше тело вам враг. И если вы хотите достигнуть Бога, вы должны уничтожить тело, пытать его, позволять ему разлагаться, класть его на ложе из шипов, бить тело. И чем больше вы будете его бить, тем ближе вы подойдёте к Богу.

Это ложь. Это стопроцентная ложь. Чем больше вы будете уничтожать ваше тело, тем дальше вы будете от Бога. И если ваш храм упадёт, существует определённая опасность, что все идолы в нём также упадут. Таков храм. К нему нужно относиться с уважением. Мнение Горакха таково, что телу должно оказываться большое уважение. И поэтому он говорит: «Сначала начните внутреннее путешествие. А потом заботьтесь о храме».

Второе — это сосуд, первое — это начало. Сосуд — нужно позаботиться об этом храме. Он спрятан где-то в нём, сокровище спрятано. Все методы йоги направлены на то, чтобы позаботиться о Нём. Ограничения, правила, дыхательные практики, погружение чувств внутрь. Все они направлены не на то, чтобы уничтожить тело. Все они защищают тело. Они направлены на то, чтобы сделать тело красивым, здоровым, чтобы развивать энергию тела. И тело получает от этого удовольствие. В нём начинают цвести цветы. Благодаря этому корни тела глубоко уходят в землю.

Третье — это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм. Несчастье, плач, голод не смогут войти в него. Это может случиться только в том случае, если вы будете катить на гребне волны здоровья.

Начало, сосуд, признание, достижение...

Когда к вам приходит признание, то потом к вам приходит решительность, а потом достижение. Пока этого не случилось, не говорите, есть Бог или нет. До того как это случилось, не говорите, есть нирвана или нет. Пока этого не случилось, не делайте никаких выводов. Не говорите ни «да», ни «нет», не становитесь верующими или атеистами. Любые выводы, которые вы сделаете до этого, не будут основываться на вашем собственном опыте. Они будут заимствованными, они будут затхлыми, они будут даваться вам другими. Кто знает, дают ли вам их правильно или нет? Кто знает, не обманывают ли вас? Кто знает, не обманываются ли они сами, даже если они не пытаются обмануть вас? Кто знает?

Человек должен помнить, что «Я буду доверять только собственному знанию. Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». И тогда вы можете решать. Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.

Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это, и вы будете императорами.

Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы не знаете, куда вы бежите, вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.

Я слышал одну историю: когда Бог впервые сотворил мир, он жил прямо посередине мира, на дороге Махатмы Ганди. Естественно, Он сотворил мир, и поэтому Он жил в миру. Но люди начали слишком сильно беспокоить его. Они постоянно жаловались Ему: «Это неправильно, то неправильно». Причём их жалобы были настолько противоречивыми, что если даже вы хотели исполнить их, этого нельзя было сделать. Кто-то говорил: «Прекрати лить дожди хотя бы завтра, потому что я постирал одежду, и она должна высохнуть». Кто-то другой говорил, что лучше бы, если бы завтра лил дождь, потому что люди посадили семена в землю, и они не должны высохнуть. Кто-то говорил: «Пусть завтра выйдет солнце». А кто-то другой говорил, что солнце лучше не выпускать, потому что он собирается в поход и лучше пусть будет тень. Бог, должно быть, начал просто сходить с ума. Чьим советам Он должен следовать? Если сделать одно, нельзя сделать другое. Если выполнить просьбу одного человека, нельзя выполнить просьбу другого человека. И это начало ему надоедать. Люди не давали Ему спать ни днём, ни ночью. Они приходили к Нему прямо посреди ночи, стучали к Нему в двери и говорили, чтобы Он делал что-то одно, или что-то другое, чтобы завтра утром солнце вообще не светило. А другие говорили, чтобы завтра солнце светило с раннего утра, потому что им придётся работать в полях, а во тьме трудно работать.

Он призвал Богов, призвал советников и спросил их совета, чтобы они помогли Ему найти выход, иначе Он просто сойдёт с ума. «Куда Я могу спрятаться?» Такой вопрос Он задал всем. «Спасите меня от Моих подданных. Я сотворил их, и теперь они доставляют мне неудобства! Я совершил ошибку, когда сотворил человека!»

И по этой причине после человека Бог никого больше не сотворил. На Него снизошла осознанность, он стал умным. До сотворения человека Он сотворил многое: растения, птиц, зверей, горы, реки, луну и звёзды, а потом только, Он сотворил человека. И Он сотворил человека, после чего больше не сотворил ничего. Эта ошибка лишила его мужества.

И тогда Он сказал, что больше не сотворит ничего. Но то, что сделано, уже сделано. Куда Он мог спрятаться от человека? Кто-то посоветовал Ему спрятаться в Гималаях, на горе Эверест. И тогда Его будет очень трудно найти. Но прошло совсем немного времени, Хиллари вместе с Танзингом добрались и туда. Бог подумал, что после того, как они добрались туда, вскоре туда доберутся и остальные, там могут быть построены отели, и Его мучения начнутся снова. Люди начнут прилетать туда на вертолётах. Никто не знает, сколько времени пройдёт, прежде чем это станет реальностью. И это место не будет вечным уединением, оно не решит его трудностей.

И тогда кто-то посоветовал Ему: «Отправляйся на луну!» Он сказал, что это также не подойдёт: вскоре Армстронг попадёт на луну. Потом туда полетят русские, и его трудности начнутся снова. Потом пришёл старый Бог и что-то сказал Ему на ухо, после чего Он стал очень счастливым. Он сказал: «Да, это подходит, это прекрасная идея». А что сказал Ему старый Бог? Он посоветовал Ему спрятаться внутрь самого человека. Человек будет искать на луне, среди звёзд, но он так никогда и не взглянет внутрь. Он никогда не вспомнит.

И с тех пор Бог прятался внутри и пребывал в великой радости. Только иногда Его достигают люди вроде Горакха Йати. Но когда они достигают, все их жалобы уже пропали. И Бог просто радуется, когда видит их. Когда происходит их встреча, Он просто танцует. Туда не может добраться любой глупец. У них нет времени на это, они должны лететь в Дели. Только такие редкие личности, как Горакх Йати, Гаутама Будда, Вардхамана Махавира. Но когда Он сидит с такими людьми, он чувствует огромную радость. В их обществе Он счастлив. Они собираются все вместе и празднуют. Там представлены самые сладкие слова, которые произносились, самые прекрасные танцы, которые только танцевались, самые красивые песни, которые пелись, самые прекрасные ритмы барабанов, самые красивые мелодии вины, которые только игрались.

Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йати говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.

Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.

Для того чтобы начать, нужно отбросить вожделение, гнев, эго...

Если вы хотите начать это путешествие, вам придётся отказаться от секса. Секс означает, что вы не можете обходиться без других. Вам совершенно необходим другой. Если вы женщина, вам нужен мужчина, если вы мужчина, вам нужна женщина. И поэтому мужчины гоняются за женщинами, а женщины гоняются за мужчинами.

Освободиться от секса означает то, что сначала вы должны понять, кто вы. Действительно ли вам нужен другой или нет? Вы всё ещё не знаете, кто вы, но ищете другого. Тот, кто знакомится с собой, удивляется: другой ему вообще не нужен. Достаточно вашего собственного бытия.

Отбросьте секс, гнев, эго...

Тот, кто отбросил секс, кому не нужен другой — гнев от него отпадает самостоятельно. Гнев — это тень секса. Только сексуальный человек может гневаться. Почему? Потому что если кто-то строит препятствие между собой и своими желаниями, возникает гнев. Как вы можете заставить кого-то гневаться, если у вас нет сексуального желания? И не важно: какие бы препятствия вас ни окружали, у вас нет желаний. И поэтому вы не страдаете из-за этих препятствий. Ваши препятствия не появляются в качестве препятствий.

Иисус сказал: «Если кто-то ударит вас по одной щеке, подставьте другую. Если кто-то возьмёт вашу рубашку, отдайте ему ещё и штаны. Если кто-то попросит вас понести его вещи одну милю, пронесите две».

Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей. А тот, кто не нуждается в других, не может страдать от них. Нужно понять эту тонкость. Другие могут мучить вас только до тех пор, пока вы нуждаетесь в них. И поэтому они могут принести вам много беспокойств. Муж нуждается в жене, и поэтому она приносит ему беспокойства. Жена нуждается в муже, и поэтому он приносит ей беспокойства. Именно поэтому возлюбленные любят друг друга, но при этом ссорятся и мучают друг друга. Почему? Тот, от кого мы зависим — эта зависимость приносит нам трудности, потому что наш ключ в его руках. Мы не хозяева сами себе.

И поэтому возлюбленные продолжают бороться друг с другом. Кто главнее? Вот какой вопрос они решают. После брака муж с женой начинают бороться и решать вопрос, кто действительно главный. Они не говорят этого открыто, это нельзя говорить открыто. Они только делают политические выпады друг против друга. Но потом оказывается, что этого не стоило говорить. И тогда следующий ход делает жена. Потом делает ход муж. Оба они ставят свои фигурки на доску и делают свои ходы. Если жена что-то говорит, муж говорит что-то противоположное. Если муж что-то говорит, жена делает что-то противоположное. Они спорят даже на такие обычные темы, как поход в кино.

Однажды Мулла Насреддин сильно поспорил с женой. Они обменивались горячими восклицаниями полтора часа или около того. Потом Мулла вышел из дома. У него было такое состояние, как будто бы его избили. Он выскользнул, он вышел на холодный воздух, его ум немного успокоился. Это был небольшой вопрос: на какой фильм пойти? Он подумал: что тут такого, из-за чего стоило бы поднимать такой шум? Ну хорошо, поступим так, как хочет жена. И тогда он немного осознал. К чему ссориться? Это обходится слишком дорогой ценой. Теперь он начал чувствовать голод. Она больше не будет ему готовить. Ему придётся не спать ночью, она будет бросаться подушками. Она будет всё время провоцировать его на всякие ссоры, будет приносить ему беспокойства из-за всякого пустяка, она может даже просто громко включить радио. Не так легко ссориться. Не так легко перенести ссору. Если вы начинаете заварушку, она так легко не прекратится. Он подумал, как следует, всё понял и, внимательно посчитав все за и против, пришёл к выводу: лучше отправиться и посмотреть фильм, который она считает хорошим. Он вошёл внутрь и сказал: «Будь счастлива, я буду делать то, что ты мне говоришь, я принимаю то, что ты хочешь! Пойдём и посмотрим фильм, который ты хочешь увидеть!»

Его жена посмотрела на него и сказала: «Но теперь я переменила своё настроение. Теперь согласиться — значит отступить. Мне больше не хочется смотреть этот фильм!»

Если вас переполняет намерение ссориться, вам всё равно, любой предлог подойдёт для этого.

Но возлюбленные ссорятся. Психологи говорят, что основная причина, по которой возлюбленные ссорятся, заключается в том, что как только вы влюбляетесь в кого-то, вы начинаете понимать, что ваше счастье зависит от другого человека. Другой даёт вам тогда, когда даёте вы. Если другой вам не даёт, отказывает, вы также отказываете ему. Вы не остаетесь хозяевами себе, вы становитесь рабами. Вы страдаете от рабства. От страдания вырастает гнев, от гнева вырастает страдание, начинается борьба.

Секс и гнев идут рука об руку. А там, где есть секс и гнев, посреди между ними идёт эго. Если вы побеждаете других, ваше эго становится сильнее. Если другие вас побеждают, ваше эго прячется, оно уходит под поверхность земли. Другой путь — победить кого-то другого.

Тот, у кого нет желаний, у кого нет больше гнева — его эго растворяется самостоятельно. Секс и гнев — это два крыла, которые несут птицу эго.

Для начала нужно отбросить секс, гнев, эго, мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения.

Отбросьте идею о том, что вы можете получить что-то извне. Никто никогда не получал ничего и никогда ничего не получит. Чем больше вы будете спрашивать, тем больше трудностей у вас будет, тем более печальными вы будете.

Я жаждал луну и звёзды, но ничего не получил от этого, кроме тёмной мглы ночной.

Я — поэма, которая не нашла любви, я — путешественник, который не нашёл своего назначения, я получал только раны. Я жаждал весны, жаждал луны и звёзд.

Ни витые узоры, ни ажурные колонны не приносили мне удовлетворения, даже угасающие звёзды не пересекали мой путь. Мои глаза жаждали вида луны и звёзд.

Бесполезные желания воцарялись в моём сердце, я отправлялся за светом, но получал тьму. Я отправлялся за потоками красок и света, отправлялся за луной и звёздами, но не получал ничего, кроме кромешной мглы ночной.

Никто никогда ничего не получал, все получали только кромешную ночную мглу. Спросите у луны и звёзд: вы свободны спрашивать. Но ничего не происходит согласно вашим просьбам. Когда вы спрашиваете, вы становитесь нищими. Когда вы становитесь нищими, вы отбрасываете свои ценности. Вы становитесь разбросанными, и вы далеки от Бога. Станьте хозяевами себе. Если вы встретите мастера, станьте мастерами сами. Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного с подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, вы сможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.

Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали: «Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами. Теперь даже если вы будете императорами, это ничего не значит, это только ваш титул, внутри вы можете быть нищими.

...Мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения.

Отрекитесь от мирских желаний, отбросьте жадность: они просто ловят лебедя и уничтожают его.

Все эти мечты будут действовать, они схватят вашу душу и уничтожат её. Внутри они плетут петлю для лебедя вашей души.

Нужно отречься от мирских желаний, нужно отбросить жадность: они ловят лебедя и убивают его.

Откажитесь от несчастья, откажитесь от жадности. Все эти чувства убивают вас. Их яд отравляет вас.

Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.

Отбросьте это язык двоих. Отбросьте язык тебя и меня. Станьте недвойственными. Там, где нет вас, нет желания быть «я», «я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина. Тишина, которая воцаряется после шторма. Или затишье перед бурей. Тишина, если вы поймёте её — она также будет в центре вашего шторма. Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, внешний шум не сможет побеспокоить вас, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.

Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным.

Отбросьте чужие объятия, потому что вы остаетесь связанными этими объятиями. Ваша жизнь становится тюрьмой из-за этих объятий. Чужая жизнь делает вас рабами, закованными в эти цепи. Это препятствие, в котором вы увязли.

Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным.

Вы хотите получить освобождение? Вы хотите стать свободными? Вы хотите безграничности и свободы в открытом небе? Тогда вам придётся научиться быть недвойственным.

Быть естественным — вот техника: приходят асаны...

Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность — вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то.

Представьте себе, что вы хотите стать Буддой. Что вы будете делать? Если вы хотите стать Буддой, вы начинаете подражать Будде. И вы забудете о том, кто вы. Вы начинаете вести себя как Будда. Если вы хотите быть Махавирой, вы начинаете ходить обнажённые, как Махавира. Но это далеко от вас. Если вы хотите быть кем-то, какой-то идеал попадает к вам, входит в вашу жизнь, и она становится неестественной, лживой.

Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Идеалы означают, что в будущем маячит звезда, которой вы хотите стать: звезда Махавиры, Кришны, Будды. Вы знаете о том, что Будды больше никогда не будет. Нет никого, подобного ему. И в этом нет необходимости. Никогда не было другого Махавиры. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой лишь потому, что он не пытался стать Кришной. Он не пытался стать Рамой. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется. Бог не использует макет, это не испорченная пластинка, которая играет одну и ту же мелодию вновь и вновь, одну и ту же песню вновь и вновь.

Бог вечно новый, он течёт, он динамичный. Это не озеро, наполненное затхлой водой, которая гниет, разлагается. Он течёт, он есть поток. Он есть Ганг, он течёт.

Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Люди учат друг друга. Мамы и папы учат своих детей, они говорят им: «Вы должны стать такими...» Ни один папа и мама не говорят своим детям, чтобы они стали самим собой, чтобы они не становились Буддами и Махавирами. Они уже случились, они были прекрасными, это величие, но если вам придётся учиться у них, учитесь тому, как быть самим собою, вы так же, как они, должны быть самим собою. Не пытайтесь копировать их поведение, не подражайте. Подражание и повторение делает человека лживым, потому что в нём возникает двойственность. Вы представляете себя кем-то, вы накладываете на себя что-то, и это превращается в двойственность. Вы одно, а делаете что-то другое. Вы — одно, а говорите что-то другое. Ваша одежда — это одно, а душа у вас совсем другая. Есть отличие между внешним и внутренним цветом. Ваше внутреннее разделено, а быть разделённым — это неестественно.

Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть.

Немного подумайте об этом. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо — пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.

Если вы хотите, чтобы мир принял вас такими, как есть, начинаются трудности. И тогда получается так, что вы должны стать такими, какими вас хочет видеть мир. Если вы хотите, чтобы мир оказал вам почтение, начинаются трудности, потому что мир оказывает вам почтение согласно своим условиям. Если вы исполните его условия, он отнесётся к вам с почтением. Если вы не исполните его условия, он будет относиться к вам непочтительно.

Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.

Есть очень интересная история из жизни Джуннаида. Джуннаид пришёл погостить в одну деревню. Он был суфийским факиром, причём великим факиром. Его сосед оказался не очень хорошим, он всё время приносил всем беспокойства. Три или четыре дня он наблюдал, пока больше этого уже нельзя было вынести. Однажды Джуннаид молился на рассвете, он кланялся во время молитвы, и после молитвы он сказал: «Господь, пусть это человек умрёт. Зачем он нужен? Он мой сосед, но он приносит всем беспокойства, и ничего, кроме беспокойств. Он мучает всех людей, смущает их, он есть зло!»

Джуннаид никогда не получал ответа от Бога на свои молитвы, но в этот день он получил ответ. Бог сказал: «Джуннаид, ты был здесь четыре дня. А я был с этим человеком шестьдесят лет, потому что мне приходится уживаться со всеми. Я терпел его шестьдесят лет, а ты не можешь вытерпеть его четыре дня? Если я терпел его шестьдесят лет, должно быть, есть какая-то причина, какая-то тайна. Ты должен был, по крайней мере, подумать перед молитвой, что тот, кого принял Бог, не должен вызывать у тебя жалоб!»

Это прекрасные слова. С этого дня Джуннаид больше никогда не просил, чтобы Бог кого-то улучшил. «Пусть каждый будет таким, каким хочет видеть его Бог. Он и так прекрасен. Кто я такой, чтобы судить?» — так рассуждал Джуннаид.

Какие-то люди привели к Иисусу женщину и сказали: «Она совершила прелюбодеяние. И, согласно древним писаниям, её следует забить камнями до смерти. Что ты думаешь об этом?»

Иисус сидел на берегу реки. Он, должно быть, глубоко думал: «Если я скажу им забить её до смерти, это будет насилие. Что тогда случится с моим принципом любви к каждому? Если же я скажу им не делать этого, они будут сердиться на меня. Они скажут, что я выступаю против старых устоев религии». На самом деле, они именно этого и хотели. Они пришли для того, чтобы забить камнями его самого, если он скажет им, чтобы они её простили, потому что это выступает против устоев религии. А если бы он сказал им, чтобы они забили её камнями, они бы убили эту женщину, а потом сказали бы ему: «Что же случилось с твоей любовью, с твоим состраданием? Куда делась твоя любовь? Это была просто проверка!»

Но они не знали, какой ответ он даст им. Иисус сказал, что древние писания правы. Они должны быть правильными. Нужно взять камни и убить эту женщину, но пусть это сделает лишь тот, кто сам без греха. Кто никогда не совершил прелюбодеяния в своей жизни и даже не думал об этом.

И тогда все пять человек, которые держали камни в руках, а это были известные в деревне люди, все члены правления общины, — быстро растворились в толпе. Кому нужны неприятности? Вся деревня смотрит на них. Все знали свои грехи, и чужие также. В деревне всё видно. Кроме того, даже если они не совершали прелюбодеяния, они, определённо, думали об этом. Очень трудно найти такого человека, который не думал бы об этом. Трудно найти такого человека, который не думал бы об этом, кого не влекла бы запретная страсть. Все они попятились назад. Постепенно все те люди, которые пришли туда с камнями, оставляли камни и уходили, бросая камни. Постепенно толпа начала таять.

Наступил вечер, солнце садилось. И как только солнце село, начало темнеть, люди начали покидать это место. Эта женщина осталась одна. Она склонила свою голову к его стопам и сказала: «Ты можешь наказать меня, как считаешь нужным. Я проститутка. И я признаю это. Я грешница. И твоё сострадание переполнило моё сердце. Ты можешь наказать меня так, как считаешь нужным!»

Иисус сказал: «Кто я такой, чтобы наказывать? Кто я такой, чтобы стоять между тобой и Богом? Ты знаешь сама, что тебе делать, и знает Бог. Я не собираюсь никого судить. Если тебе кажется, что ты согрешила, больше не делай этого. А если тебе кажется, что в этом нет никакого греха, тогда ты можешь продолжать делать это. Только Бог решает. Окончательное решение должно быть принято Богом. Никто не должен вмешиваться. Теперь иди!»

Подумайте над тем, что он говорит. Вот ещё слова Иисуса: «Не сопротивляйтесь злу». Даже злу не следует сопротивляться. Почему же? Если Бог позволил этому случиться, для этого должна быть определённая причина. Пробудитесь внутри, живите внутри. Истинная нить жизни течёт внутри вас.

Быть естественным — вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.

Если ваша жизнь становится спонтанной, она останавливается. И тогда асаны сами входят в вашу жизнь, вы садитесь. Это настоящие йогические позы, истинные асаны. Когда вы скрещиваете ноги и сидите в Сиддхасане, это не истинные йогические позы. Каждый может сидеть так. Это просто обучение. Это физические упражнения. Это хорошо, делайте это, и ваше тело станет здоровым. Но вы не найдёте ваше бытие таким образом. Если ваши асаны проявятся спонтанно, если они появятся спонтанно из вашего собственного пространства, вы начнёте ощущать своё бытие.

Быть естественным — вот техника: приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.

И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно.

Вы видели, что как только вы говорите ложь, ваше дыхание начинает возбуждаться. Наблюдайте за этим. Когда вы лжете, ваше дыхание возбуждается. Это естественно, его ритм нарушается. Когда вы говорите правду, ритм продолжается, не меняясь.

Основываясь на этом, учёные создали машину, детектор лжи. На Западе этой машиной пользуются во время судебного разбирательства. Человек может этого даже не знать, но у его ног есть машина. И когда он встаёт для того, чтобы давать показания в суде, под него ставится машина, прямо перед судьёй виден графопостроитель. Он подобен кардиографу. Человека спрашивают что-то, например, какое время сейчас показывают часы? Он смотрит и говорит. Ему незачем лгать в этом вопросе и ответе. Как он может солгать? Граф строит линии.

Ему задают два или три таких вопроса, и он не может солгать, отвечая на них. Потом его спрашивают: «Ты украл?» Его сердцу хочется ответить: «Да», потому что если он действительно украл, его сердце прекрасно знает об этом. И его сердце отвечает: «Да». Но он подавляет «да». Голова говорит: «Нет». Тем временем его дыхание начинает меняться, и граф показывает это. Его поймали на лжи. Он солгал.

Никто не может солгать, не изменив своего дыхания. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания. Иногда во время медитации человек может даже испугаться: «Может быть, я умираю?» Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.

Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни.

Саньяма означает быть посередине. Не бросаться в крайности, ни в одну, ни в другую сторону. Нельзя есть слишком много еды, нельзя есть слишком мало еды. Нельзя слишком много спать, нельзя спать слишком мало, нужно жить посередине.

Пробудите саньяму.

В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.

Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни.

Ешьте подходящую пищу, подходящую аахару. Не ешьте всякий мусор. Аахара — это очень подходящее слово. Это означает не просто пищу. Аахара означает: всё, что к вам попадется. Человек приходит и начинает сплетничать. Центрированный человек скажет: «Брат мой, не корми меня этой аахарой. Не выплескивай на меня весь этот бесполезный мусор. В чём смысл? Меня он совершенно не интересует. Ты просто кормишь мои уши всяким мусором!» Человек, который ест подходящую аахару, не будет питаться всяким мусором. Он не станет глядеть на бесполезные вещи. Почему? Потому что это аахара. Он не будет смотреть на бесполезные вещи. Он не станет сидеть перед телевизором и наблюдать за тем, как кто-то сражается и совершает насилие. Он не станет ходить в кино, чтобы смотреть одни и те же глупые истории вновь и вновь. Он не станет брать этот мусор внутрь, потому что вы строитесь из того, что вы вливаете внутрь. Еда — не единственная аахара: всё бесполезное, что вы впитываете в себя, есть аахара.

Оставьте сон смерти жизни.

Такой человек оставляет бессознательность. Не подумайте, что отказ от сна означает то, что такой человек никогда не спит. Он будет спать, но теперь он не будет спать невдумчиво. Над этим стоит подумать. Теперь он не будет бесполезно пробужден. Вы спите, несмотря на то, что вы пробуждены. Вы ходите по дороге, и тысячи мыслей движутся вокруг вас. Это одни и те же старые трудности. Вы не видите ни дороги, ни людей, которые по ней идут. Если кто-нибудь внезапно вас спросит: «Около дороги, по которой вы только что прошли, растёт дерево. Цветут ли на нём цветы или нет?», вы ответите, что ничего не видели. А вы проходите по этой дороге ежедневно. Вы каждый день ходите по этой дороге на работу. И возвращаетесь обратно домой также по тому же маршруту. «Цветут ли на нём цветы или нет?» Как вы можете увидеть это? Вы продолжаете идти, погруженные в свои мысли.

Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются внутри, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. Но до тех пор, пока пыль ума остаётся, мир кажется тупым и утомительным. Создаётся такое ощущение, что все одинаковое. Но ничто не может быть одинаковым. С каждым днём происходит что-то новое. Солнце говорит «до свидания» прошедшему дню. И то солнце, которое было вчера, не будет завтра. Сегодняшний вечер цветёт определёнными красками. Сегодня в небе будут одни облака, с определёнными красками. А завтра будут другие облака с другим красками. Сегодня будет определённый солнечный восход, а завтра будет совершенно другой. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. Иначе всё было бы мёртвым. Но существование не мёртво, существование живёт в потоке.

Вы уснули. Но вы не знаете об этом. Вы продолжаете двигаться, так или иначе. Прямо сейчас ваше пробужденное состояние — это также сон, но в тот миг, когда к вам придёт осознанность, когда вы будете спать, когда ваше тело будет спать, внутри будет гореть маленький светильник осознанности.

Иногда в вашей жизни это происходит — это похоже... когда мать рождает ребёнка. Идёт дождь, грохочут тучи, сверкают молнии, но мать не слышит этого. Но стоит ребёнку легонько вздохнуть, и она сразу услышит. Что это такое? Громы громыхают в небе, молнии сверкают, но мать даже не знает этого. Она находится в блаженном неведении. Небольшая её часть пробуждена и следит за тем, нет ли у её ребёнка каких-то трудностей. И стоит ребёнку немного вздохнуть, как она мгновенно просыпается. Внутри неё кто-то пробужден, небольшая часть пробуждена, и она следит, нет ли трудностей у ребёнка. Её материнство пробуждено.

Здесь, если вы спите, и приходит кто-то и зовёт: «Рама», никто другой не услышит его. Но человек, чьё имя — Рама, ответит вам: «Брат мой, зачем я тебе понадобился? Неужели ты мне так и не дашь спокойно поспать?» Но никто другой не будет этого слышать. Звук, который вы произносите, когда говорите имя «Рама», попадает в уши каждому. Но все знают, даже во сне они понимают, они знают, что это не их имя. Вы пришли для того, чтобы смущать кого-то другого. Если кто-то спросит вас утром, вы не сможете сказать, что вы слышали имя Рамы. Вы скажете, что ничего не слышали. Но Рама слышал.

Я слышал, как в одной деревне умер скупой человек. Его жена сидела рядом с ним. Она не плакала. Там собралась толпа. Люди думали над тем, не сошла ли она с ума от этого шока. И как только пришёл нищий, и встал перед ними, и начал бить перед трупом по своей чаше для подаяний, тогда она начала плакать. Соседи были удивлены. Они спросили её о причинах её странного поведения. Она ответила, что теперь она точно уверена в том, что он умер. Если он не поднялся, увидев нищего, и не вошёл в дом, тогда он точно умер. До этого мгновения она ещё сомневалась в том, умер ли он в действительности, она думала: может быть, он просто потерял сознание, но теперь уже она была точно уверена. Если пришёл нищий, и он не поднялся и не ушёл в дом, значит, он точно умер, оставил тело.

В вашей обычной жизни вы также можете заметить, что иногда, в определённые редкие мгновения, нечто остаётся пробужденным внутри вас. Студент накануне экзаменов знает, что ночью ему придётся бодрствовать: он несколько раз открывает глаза, чтобы посмотреть, сколько времени, наступило ли уже утро и не пора ли на экзамен? Эти экзамены сидят у него в голове, они делают его пробужденным. И в такие мгновения вы испытываете небольшой опыт того, что значит быть пробужденным.

В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. То, что для всех остальных представляет собой сон, глубокую ночь, для саньямы означает пробуждение. Это не означает, что Кришна никогда не спал, что он всю ночь бодрствовал. Не стоит думать, что он просто сходил с ума, играл всю ночь на своей флейте, независимо от того, были слушатели, или их не было. Он спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.

Отбросьте спячку смерти жизни.

Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.

Отбросьте всё жонглирование тантры, мантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней.

Он говорит своим йогинам, ученикам, саньясинам: «Не занимайтесь этими бесполезными практиками, Тантрой, мантрами и йогой, не завязывайте талисманы, не давайте людям мантры, не давайте пакетики с пеплом, не готовьте волшебные талисманы».

Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней, весь этот обман.

Отбросьте весь этот обман. Не застревайте во всём этом. В этой стране садху очень долго были вовлечены во всю эту чепуху. Они делали все эти глупости. Они давали лекарства больным, совершали чудеса, создавали в руках священный пепел из ниоткуда, делали талисманы, делали часы. Это всё обман, просто мановение руки. Всё это волшебные трюки.

Если всё это будет делать уличный фокусник, вы не упадёте ему в ноги и не закричите: «О Саи Баба! Я нашёл тебя, я долго искал тебя». Лучше вам не делать этого, потому что всё это лишь волшебство, магия. Вы видите, как они совершают какие-то пассы руками. Но если к вам приходит кто-то, одетый в охру, в одежде садху, и начинает делать это, вы падаете ему в ноги. Это то же самое, нет разницы, нет отличия.

Горакх говорит своим ученикам:

Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней. Все эти приёмы приведут вас только к дверям короля, к политике.

Если вы будете заниматься такими вещами, всякими бесполезными пакетиками с пеплом и всем подобным, однажды вы увязнете в политике, вы добредёте до ворот дворца.

Смысл политики заключается в том, чтобы обрести положение и власть. Если вы будете заниматься такими делами, вы начнёте жаждать власти, иначе для чего вы будете этим заниматься? Все эти амбиции направлены на то, чтобы люди поняли, что вы представляете собой нечто важное, великое. Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий. Как религиозный искатель может показывать чудеса? Только нерелигиозный человек может показывать чудеса, потому что за чудесами лежит желание эго, которое жаждет поклонения.

Нужно отбросить очарование всех видов и колдовство.

Отбросьте всю чёрную магию, тантрические фокусы, колдовство с мантрами, гипнотические трюки, овладение чужой волей, отравление и всю подобную чепуху. Духи и привидения, мантры для определённой цели — нужно отбросить всю эту чепуху.

Послушайте Йогешвару для того, чтобы начать путь йоги. Он говорит: О йогины, послушайте, я расскажу вам путь йоги. В начале пути йоги, истинное начало на пути йоги... я хочу открыть вам двери. Отрекитесь от всех состояний и медитируйте только на Господа этого мира.Отбросьте всех остальных и помните только Единого. Каждое утро я встаю и прошу от вас только одного: вас самих; кроме этого у меня нет никаких желаний.

Оставьте всё остальное, это всё будет чистой растратой энергии и времени. Растворите эту энергию полностью только в одной молитве. Просите только Его, и не просите больше ничего другого.

Каждое утро я встаю и прошу от вас только одного: вас самих; кроме этого, у меня нет никаких желаний.

Кроме одного Бога, у вас не должно быть желаний. Желания должны быть таковыми, чтобы потеряться в них.

В поисках Его, Мира была потеряна. Посмотрите ещё раз на свои поиски.

«Посмотрите на поиски, — говорит Мира, — я отправилась на Его поиски и потерялась».

«В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь — и тогда вы встретитесь с Ним.

Я долго искала, но всё равно не могла Его найти; но если вы не можете Его найти, вы не можете найти себя.

Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя.

Я долго искала, но всё равно не могла Его найти; но если вы не можете Его найти, вы не можете найти себя.

Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление. Сдайте все устремления этому одному устремлению. Если ваше путешествие будет направлено во многие направления, вы никуда не придёте.

Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.

Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.

Отбросьте всю деятельность. Прекратите все иллюзии. Это лишь новые формы для вожделения и гнева, это только новое обличие для эго. Будьте внимательными ко всему этому.

Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества.

Если ваши глаза полны страсти, а вы путешествуете в далёкие паломничества, вы ничего не получите от этого.

Не нужно ходить с нестрижеными волосами, завязанными в лохматые косички.

Независимо от того, сколько бы у вас ни было волос, лохм, вы никогда не станете лёгкими и необремененными.

Если вы будете сажать деревья и разводить сады...

Независимо от того, сколько бы у вас ни было добродетели и сколько бы вы ни продолжали делать хорошие поступки, сколько бы деревьев вы ни сажали на краю дороги, сколько бы вы садов ни разводили, чтобы путешественники были в тени...

Не копайте колодцы и озёра...

Многие роют озёра, роют колодцы, чтобы люди могли получать воду для того, чтобы пить. Но помните слова Горакха:

Не копайте колодцы и озёра...

Вы сами упадёте в свой колодец и умрёте. Ничего не случится благодаря такой добродетели. Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго.

Садху всё ещё цепляются за своё эго. Они говорят, что они не прекратят до тех пор, пока не будут построены храмы, они не прекратят, пока не выроют колодцы. Они сидят решительные, и до тех пор, пока не будет построен их храм и не будут вырыты колодцы, они сидят. В конце концов, людям начинает действовать на нервы, что у них над душой сидит этот старец, и они говорят ему: «Хорошо, брат. На вот, возьми то немногое, что мы можем дать тебе». И таким образом колодец роется, и храм строится, но всё это лишь расширение эго.

Люди хотя совершать благие деяния. Но таким образом они только тешат своё эго. Есть ещё один вид добродетели, который приходит к вам не оттого, что вы делаете что-то, а оттого, что вы медитируете. Вы поглощаетесь в медитации Богом, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Если вы хотите, вы можете вырыть колодец, если вы хотите, вы можете посадить растения, деревья, можете построить школу, можете построить госпиталь, больницу. Но при этом вы не будете делателями, вы становитесь только средой. Сначала идёт медитация.

Не думайте, что Горакх говорит, что заслуги добродетели плохи. Горакх говорит лишь то, что до тех пор, пока ваше эго стоит за этой добродетельной деятельностью, это не приводит ни к чему, скорее даже наоборот: вы тем самым питаете своё эго, украшаете его, и оно становится всё больше и больше. Сначала позвольте эго покинуть вас, а потом добродетель придёт к вам сама собой. И тогда у вас будет большое благоухание, красота, музыка.

Рахим, если в сердце есть сила,как можно принести беспокойство телу? Когда тень падает на воду, тело начинает высыхать.

Когда вы слушаетесь сердца, вас не волнует тело. Вы слушаетесь сознания и не беспокоитесь о теле.

Когда тень падает на воду, тело начинает высыхать.

Теперь ваше тело перестало быть влажным. И когда ваше сердце становится сильным, когда ваш ум становится медитативным, всё, что вы делаете, как бы вы это ни делали, куда вы ни шли, не приносит плохих результатов. От этого получается только благоприятное, ничего неблагоприятного получиться не может.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.

Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.

О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься.

И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.

Позаботься об этом, король, ты — король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться.

Не трать свою жизнь на то, чтобы лазить по вершинам гор, ходить в паломничество, соблюдать посты и обеты.

Не занимайся бесполезными паломничествами и обетами. Не трать впустую время.

Не трать своё время впустую, лазая по горам.

Не пытай свой дух бесполезными походами по горам, в Гирнар, в Шикхар, в Гималаи, Кайлас, Бадринатх, Кедар. К чему мучить свой Дух?

Не трать своё время впустую, лазая по горам.

Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках...

Сколько уже вы поклонялись и изучали? Сколько поклонения вы совершили, сколько вы воспевали? Вы столько воспевали — но что это дало вам?

Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках,мы и так уже достаточно занимались лжейогой.

Вы и так уже достаточно занимались йогой. Кто-то стоит на голове, кто-то изгибает своё тело всевозможными способами, кто-то переворачивается. Но что всё это даёт? Это всё бесполезно.

...мы и так уже достаточно занимались лжейогой. Не тратьте понапрасну время на подражание. Отбросьте все занятия и торговлю знанием...

Это всё определённая деятельность. Относитесь к подобной деятельности внимательно.

Отбросьте все занятия и торговлю знанием, всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах.

Это очень революционная сутра. Вы много изучали, вы стали попугаями изучения, вы стали пандитами, изучая.

...всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах.

Вы и так уже окунулись в искусственное благое поведение, вы стали очень набожными и достойными похвалы, вы стали культурными и воспитанными. Вы стали знатоками этикета, вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти. Это изучение, вся эта писанина, вся эта добродетель, в которую вы так искусно окунулись, все эти социальные правила поведения, условности — всё будет оставлено позади. И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.

Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников...

Вы сами ещё не пробуждены, но вы уже собрали вокруг себя столько учеников. Позвольте себе пробудиться. Если кто-то приходит к вам, поделитесь тем, что у вас есть. Сначала зажгите собственный светильник, а потом осветите незажженную лампу.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим служить другим людям».

Я говорю им: «Будет очень любезно с вашей стороны, будет великим проявлением доброты, если вы не будете служить, так как вы ещё не совершили никакого служения по отношению к самим себе!»

«Но, — говорят они, — мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды — вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.

Они говорят, что хотят служить людям. Я говорю им: «Посмотрите, сколько тех, кто делает добро людям, а эти люди просто умирают от их помощи. Чем больше становится этих «добролюбов», тем большее количество людей попадает в их ловушку!» Кто-то тянет их за руки, кто-то тянет их за ноги, кто-то хватает их за горло. Они говорят, что они тонут. Но никто не обращает на них никакого внимания, на то, что ломаются их руки, ноги, шеи. А эти «добролюбы», говорят, что будут продолжать выполнять служение.

Один христианский священник объяснял своим ученикам в школе, что человек должен служить, он должен делать хотя бы одно доброе дело за неделю. И он сказал им ещё вот что: «Я даю вам неделю сроку, чтобы вы сделали своё доброе дело и отчитались мне в этом». А на следующей неделе он начал спрашивать, какие добрые дела они сделали. Три мальчика подняли руки. Один мальчик сказал, что сделал доброе дело, и священник обрадовался и спросил, какое доброе дело он сделал. Тот ответил, что согласно тому, чему учит их святой отец, они должны давать руку старушкам и старикам, которые пересекают улицу, и он помог перейти через улицу одной старушке. Счастливый священник сказал: «Прекрасно. Если ты и дальше будешь учиться делать добрые поступки, ты попадёшь в рай!»

Потом он спросил у второго мальчика: «Какие добрые поступки совершил ты?» Тот ответил: «Я тоже помог старушке перейти улицу!» Священник начал чувствовать какое-то смутное подозрение, но подумал, что старушек достаточно, и, наверное, он помог другой старушке.

Потом он спросил у третьего, что сделал он. Тот ответил, что тоже помог старушке перейти через улицу. Священник спросил у него: «Вы все трое сделали одно и то же доброе дело, но откуда вы взяли трёх старушек?» Они сказали, что это были не три, а только одна старушка. Все трое помогли ей одной перейти через улицу! И тогда он спросил, почему понадобилось три человека для того, чтобы перевести через улицу одну единственную старушку? Они ответили: «Даже шестерых было бы мало, чтобы перевести её через улицу. Мы с трудом справились, она нас так молотила, но мы были решительными в том, чтобы сделать это доброе дело. Вы сказали нам, что если мы никогда не помогли ни одной старушке перейти через улицу, мы никогда не получим заслуг. Но эта старушка оказалась очень сильной. Сначала мы думали, что она была старенькая и слабенькая, но она так кричала и сопротивлялась! Но всё-таки мы сделали это, и как только мы перетащили её на другую сторону улицы, мы все сразу убежали!»

Служение! Вы ещё не получили райской награды. У вас ещё нет бытия. Всё, что вы делаете под именем служения, будет приносить только отрицательные плоды. Вы находитесь в таком положении, как будто бы вы ещё не изучили медицину как следует, но уже пытаетесь практиковаться на пациентах. Происходит то же самое, разве не так? Пациенты умирают. Если вы не будете вмешиваться, они могут выжить. Не каждый больной умирает, но если его лечит неопытный врач, если он начинает давать ему рецепты и лекарства, тот умирает. Они выдерживают болезнь, но им трудно выдержать такого врача и его лечение.

Этот мир много страдал от таких слуг. Благодетели причинили много страданий. Помните о том, что сначала должен случиться истинный опыт.

Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников, отрекитесь от титулов — они подобны могилам, дебаты подобны яду.

Пусть вас не затянет попытка обрести разные титулы и степени. В мире есть много степеней, титулов. Кандидаты наук, доктора наук, академики, профессора, Нобелевские лауреаты и так далее. Эти титулы принадлежат этому миру. В мире садху также есть свои титулы. Маханты — высшие священники, мандалачарьи — учителя внутреннего круга, шанкарачарьи — и многое другое. Кто-то подписывается подписью Шри сто пять раз, другие пишут сто восемь раз. Карпатри Махарадж победил всех остальных. Он пишет «Анант Шри», что означает «Бесконечное Шри». И теперь его больше невозможно превзойти. Как маленький ребёнок, он пытается быть больше, чем вы. Всё что вы говорите, меньше, чем то, что он говорит, ровно на единицу. Бесконечное Шри — титулы.

Вы — Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас. Что вы теперь будете писать за «благословенным»: «доктор наук» или ещё что? Вы будете выглядеть идиотами. Всё существование наполнено благословениями.

Вот почему Горакх говорит:

Отрекитесь от титулов — они подобны могилам, дебаты подобны яду.

Не впадайте в бесполезные дебаты и духовные споры. Отрекитесь от них, как от яда.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.

Если вы не поймёте, если вы не примете это, вы будете потом много страдать.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.

Поэтому я говорю вам это снова и снова.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.

И тогда вы будете одни, разве нет? Ученики не будут приходить к вам, титулов у вас больше не будет, не будет богатства, не будет положения. Вы будете одни: знайте теперь, что вы одни.

И поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть...

И поэтому мне бы хотелось вам напомнить снова и снова, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.

О король, оставайся один.

Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...

Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.

Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...

Если вы видите, что кто-то готов слушать вас, если кто-то совершает ошибку и спрашивает вас о чём-то — бедняга попался.

Вы мгновенно хватаете его за шею, и начинаете выливать на него своё знание. До тех пор, пока к вам не приходит искатель, тот, кто ищет мокши, освобождения, оставайтесь спокойными.

Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.

Пока не придёт истинный искатель, будьте полными идиотами, как будто бы вы не можете говорить, как будто бы вы глухонемые. Будьте сумасшедшими, чтобы люди не расспрашивали вас: «К чему спрашивать у этого сумасшедшего?»

Один журналист пришёл с визитом к Гурджиеву. Он пришёл взять у него интервью. Гурджиев пил чай. Журналист сел рядом с ним. Потом Гурджиев сказал ученику, который сидел рядом с ним: «Какой сегодня день?» Ученик ответил: «Воскресенье». Гурджиев ударил кулаком по столу и произнёс: «Как сегодня может быть воскресенье? Вчера же ты говорил, что сегодня суббота!» Когда журналист услышал это, он просто вышел из себя. Что это за человек? Он так разгневался, он ударил по столу кулаком, и спросил: «Как сегодня может быть воскресенье? Кого ты пытаешься обмануть? Вчера ты ответил на мой вопрос, что сегодня суббота, а сегодня ты говоришь — воскресенье?» Журналист встал. Он сказал: «До свидания. Я ухожу».

И когда он уходил он выглядел очень смешным. Гурджиев смеялся над ним. Ученики также были очень счастливы. Они сказали Гурджиеву, что он был неподражаемым. Он ответил: «К чему тратить время на этого идиота?» Оставайтесь сумасшедшими, глухонемыми, невежественными.

Горакх говорит то же самое. Он говорит, чтобы вы были просто безумными, если вы видите какого-то напыщенного, поверхностного человека, как этот журналист: просто будьте сумасшедшими. Он пойдёт своей дорогой дальше и никогда больше не вернётся обратно.

Оставайтесь сумасшедшими, глухонемыми, невежественными...

Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой, который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Они становятся просто безумными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными, потому что они обнаружили то, что познанное ими не может быть передано никому даже, несмотря на то, что сами вы знаете, вы не можете поделиться этим знанием. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.

Это любящий образ Твой —кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.

Он говорит, что если вы хотите спросить про Него, кого вы можете спросить? Есть некоторые, кто знает. Они готовы рассказать. Но они не знают. Есть те, кто знает. Но они не готовы рассказывать. Они стали невежественными. Какие новости они могут сообщить?

Это признак любви к Нему: если он не может рассказать об этом. Все, знакомые с Тобой, становятся невежественными.

Тот, кто узнал, превосходит своё знание. Он становится совершенно невежественным.

Сократ сказал в миг смерти, что он знает только одно: что он ничего не знает. Это признак того, кто всё знает.

Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.

Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то. Вокруг нас вращаются очень странные мысли. Тот, кто беден, хочет стать богатым. А богачу кажется, что бедные получают от жизни больше наслаждения. Эти слова удивительны.

Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.

Обычные люди хотят стать королями, а королям кажется, что обычные люди наслаждаются больше. Императоры думают, что если бы им только удалось освободиться от этих несчастий, если они просто возьмут гитару и начнут скитаться от одной деревни к другой... в каком экстазе пребывают бродячие монахи!? Всё небо и открытые поля принадлежат им. Они просят дать им несколько монет и беззаботно спят, где придётся. Они пьют воду из ручьев и спят под деревом. Какое же это, наверное, наслаждение.

Королям кажется, что нищие безмерно наслаждаются. А нищим кажется, что они неудачники: сколько же они будут лежать тут под деревом, неужели у них никогда так и не будет крыши над головой? Неужели у них никогда так и не будет масла, чтобы мазать его на хлеб? Когда же они будут сидеть на троне и приобщаться ко всей роскоши?

В этом мире все страдают. Тот, у кого есть богатство, думает, что наслаждается тот, у кого нет богатства. А нищие думают, что наслаждаются богачи. Горакх говорит, чтобы и те, и другие не пребывали в иллюзии. Какими бы вы ни были, вы прекрасные. Не надейтесь на будущее.

...живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.

То, что вы получаете, всё, что даёт вам Бог, ваши пожертвования, то, что Бог дал вам — принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды. Поймите правильно смысл этих слов: не путайте это с безнадёжностью, когда вы сидите, ничего не делаете и рыдаете; не думайте также, что комары летают мимо вас, а вы просто убиваете время, прихлопывая их. Горакх не это имеет в виду, он не может сказать такого. Его смысл совершенно отличен, потому что он говорит:

Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.

Горакх не говорит о безнадёжности. Кто-то другой может говорить такое, но только не он. Горакх говорит о том, что выше надежды, и смысл, который он даёт, совершенно другой. «Выше надежды» в его понимании означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.

Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.

Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.

«Выше надежды» означает того, кто оставил все надежды на будущее.

Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, просите милостыню и получайте на хлеб насущный, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.

Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.

Перестаньте искать алхимический эликсир. Люди занимались этим с незапамятных времён, сотни лет. Кто-то искал этот волшебный эликсир, который превращал железо в золото. И если этот эликсир выпивал смертный, он должен был стать бессмертным. Отбросьте надежды найти такое вещество.

Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.

Не гонитесь за сверхсилами — только тогда вы получите действительные силы, вы станете реализованными. Есть огромное отличие между духовной силой и сиддхами. Сиддхи означают вот что: «Я могу совершать чудеса, я получаю нектар, могу превратить железо в золото при помощи этого нектара, я могу летать в небе, могу проходить через стены». Это разные мистические способности, сиддхи. Если вы отбросите всё это, вы станете действительно сильными духовно. А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри. Нет смысла летать в небесах, не нужно проходить сквозь стены. Двери достаточно. Птицы продолжают летать в небе — никто из них не пробудился. И если вы действительно настроились на то, чтобы овладеть всеми этими способностями, поймите: если вам хочется полетать, есть самолёты. Просто купите билет.

К Рамакришне пришёл один человек и сказал, что он может ходить по воде. «Что можешь делать ты?» Рамакришна спросил: «Ты действительно можешь ходить по воде? Сколько времени тебе понадобилось для того, чтобы научиться этому?»

Он ответил, что ему понадобилось для этого восемнадцать лет. Рамакришна начал смеяться. Он сказал: «Какой же ты идиот! Мне достаточно заплатить лодочнику два цента для того, чтобы он перевёз меня на другую сторону реки, а тебе понадобилось восемнадцать лет для того, чтобы научиться этому? Какой смысл тратить столько времени? Что же, ты можешь сэкономить два цента и переправиться по воде на тот берег пешком, а я могу заплатить два цента и переплыть в лодке. Неужели ради этих двух центов ты потратил столько времени?»

Горакх говорит, чтобы вы прекратили погоню за сиддхами. Это просто новый способ тешить своё эго.

Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.

Перестаньте опьянять себя. Все опьяняющие вещества дают вам ложную медитацию. Столетиями садху принимали наркотики, делали напитки из бханга, курили марихуану. В Ведах говорится о том, как муни пили сому. Теперь в Америке изобрели ЛСД. Это новая форма сомы. От видящих Вед вплоть до Олдоса Хаксли люди продолжают надеяться на то, что благодаря приёму наркотиков человек может обрести самадхи. Самадхи не происходит благодаря тому, что вы принимаете наркотики, наступает противоположность самадхи. Если бы самадхи было таким дешёвым, если было бы достаточно принять наркотик, и всё... Да, если вы будете курить марихуану, пить бханг, пить вино, вы обретёте небольшую радость, потому что вы ненадолго можете позабыть о трудностях вашей жизни. Но все ваши беспокойства ждут вас. Когда вы спускаетесь обратно в мир, они поджидают вас, причём с удвоенной силой.

Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.

Много фантазий и мечтаний рождаются внутри вас под влиянием всего этого.

Нари, муна, саранги...

Оставим сексуальное желание. Если вы мужчина, вы должны отбросить идею о том, что вы что-то получите от женщины. Если вы женщина, вы должны отбросить идею о том, что вы можете что-то получить от мужчины.

Нари муна...

Садху продолжают делать кости муна. Многие садху заняты тем, что готовят муна и играют в карты. Садху открывают людям судьбу при помощи такого гадания. Они читают по линиям руки. Они предсказывают будущее. Они проверяют астрологические карты. Нужно отбросить всю эту бессмысленную чепуху.

Саранги — это индийская скрипка. Есть некоторые, кто занят этим. Они думают, что этого достаточно, что достаточно играть на этом инструменте. Они думают, что если играть на саранги, то всё будет нормально. Но когда же вы будете играть на внутреннем саранги? Неужели вы так и собираетесь всё время играть только на внешнем саранги? Неужели вы так и будете играть только на внешнем барабане? Когда же начнётся внутренний танец? Вот почему Горакх говорит, чтобы вы отбросили все внешние отличия.

Нари, муна, саранги — сатгуру говорит, чтобы вы отбросили все эти три занятия.

Сатгуру, истинные мастера, говорят, чтобы вы отбросили все эти три занятия.

Начало, сосуд, признание, достижение —Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.

Что вы можете делать?

Начало: начните внутреннее путешествие.

Сосуд: познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.

Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.

И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.

Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете императорами.

Горакх говорит: «О император, я хочу дать вам одно наставление по пробуждению. Я хочу дать вам одно воспоминание. Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас».

Что вы получите в конце,если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.

Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не расслабляйтесь. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь.

Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Достаточно на сегодня?