"Учение суфиев" - читать интересную книгу автора (Хан Хазрат Инайят)

4. РАЗЛИЧНЫЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

В Санскрите есть три различных слова: “Атма” - означающее душу, или индивидуальность, личность; “Махатма” - великая душа, просветленное существо, духовная личность и “Параматма” - божественный человек, самореализованная личность, Богоосознающая душа. Как сказано в “Гайан”: “Если ты только изучишь Его, как много Его в человеке”. Конечно, человек и “Я” каждого человека значит очень широкую область развития в духовных сферах, область которую обычный ум не может себе представить.

Термин - “Божественный человек” всегда главным образом связан с человеком, насколько он осознает фактически что значит Богочеловек. Повод для этого таков, что определенные люди,

религиозно расположенные, слишком отделяют человека от Бога, так они заполняют промежуток между человеком и Богом, тем что они называют религией, верой, что стоит для каждого человека, как стена, разделяющая Бога и человека, и в которой все грехи приписываются человеку, а вся чистота - Богу. Это хорошая идея, но далекая от истины.

Глядя на первое слово - “Атма”, человечество можно поделить на три принципиальные категории. В одной категории он - животный человек, в другой - он может быть дьявольским человеком, и уже в последней - он может быть разумным человеком. Индустанский поэт говорит: “Так много сложностей в жизни, потому что даже для человека трудно быть человеком”.

Животный человек - это тот, кто отождествляет себя только с едой и питием и чьи действия не отличаются от действий животных, кто удовлетворен в своих природных аппетитах.

Человек представляющий дьявольские качества, есть тот, в ком Эго, “Сам”; эти качества становятся так крепки и могущественны и, наконец, так ослепительны, что почти стирают любое чувство, мягкости, доброты, справедливости. Он тот, кто получает удовольствие в причинении вреда или причинении боли другой личности, тот, кто возвращает зло, за добро, данное ему, тот, чье удовольствие - поступать неправильно. Число принадлежащих к этой категории велико.

Затем есть разумный человек, в котором развито чувство. озможно - это не медицинская идея о нормальной личности. Но, с точки зрения мистика, человек, в котором существует равновесие между мыслью и чувством, кто пробужден к чувству другого, и кто везде сознателен, осознавая эффект своего действия, на других, он начинает становится разумным. Другими словами - это не простая вещь, даже для человека быть человеком, иногда это отнимает всю жизнь.

“Махатма” - это “просветленная душа”. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. Он думает о других больше, чем о себе, его жизнь посвящена действиям благотворительности, он не ожидает оценки или вознаграждения, за то, что он сделал для других, он не ищет похвалы и не боится порицания. С одной стороны, связанный с Богом, с другой стороны, связанный с миром, он живет так гармонично, как это возможно, Почему он ступает по пути праведности и благочестия? Почему он тратит свою жизнь, обучая и проповедуя? Он делает это потому, что это естественно; каждое любящее и озаренное сердце имеет желание видеть других принимающими участие в этом созерцании славы.

Есть три категории махатм. Первая занята сражением с самими собой и с состояниями которые перед ним и вокруг него. Почему он будет бороться? Ответ таков: всегда существует конфликт между личностью, которая желает идти вверх и ветром, который гонит его вниз. Ветер, который гонит человека вниз, постоянно ощущает любого, делающего шаг по пути прогресса. Ветер - это конфликт с собой, это конфликт с другими, это конфликт с состояниями, конфликт, который приходит из всего вокруг. До тех пор каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение почти не истощится, а его “Эго” рухнет. Это как твердый камень превратить в мягкую пасту. Как солдат на войне может получить множество ран, но, однако большие впечатления, остаются в его сердце как раны, так и состояние этого воина идущего по духовному пути; окружающие против него, его друзья так же могут не знать этого, его враги, состояния, атмосфера, он сам наконец. И ранения и впечатления полученные им в борьбе, делают его духовной личностью, личностью которая непреодолима.

Следующая категория Махатм это те, кто получают свой урок через пассивность, отречение, жертвенность, любовь, преданность и симпатию. Это вид любви, которая, как пламя свечи, играет уходя. Оно будет оставаться только так долго, пока не потухнет, оно не может выдержать горения, и эта любовь подобна Солнцу светящему и достигающему зенита, а затем - закат и исчезновение: эта любовь долго терпит. Но тогда это любовь подобна божественному уму, который есть и который будет. Закрытие и открытие глаз не убирает ум: восхождение и заход солнца не трогают ум. Когда любовь творит, то что выдерживает ветер и ураган и стоит крепко поднимаясь и падая, тогда ее язык становится другим и мир не может понять его. Когда однажды любовь достигает Царства любви, это как вода в море поднимающаяся паром и формирующая облака поверх земли и, затем, устремляющаяся вниз ливнем. Постоянно изливающееся - такое сердце не представимо; не только человеческие существа, но даже звери и птицы могут чувствовать его влияние, его воздействие. Это любовь, которую нельзя поместить в слова, любовь, которая излучает тепло, проявляющееся в атмосфере творения. Вознесшаяся душа Махатмы может проявляться слабо тем, кто не понимает его, для него принесение похвалы и порицания одно и то же, и он принимает все данное ему расположение и нерасположение, удовольствие или боль. Все приходящее он принимает со смирением.

Для третьей категории этих высокоразвитых душ - это борьба с одной стороны и смирение - с другой. И это самый сложный путь развития; идти шаг вперед, а другим шагом назад и это так, здесь нет быстроты в продвижении, потому что одна вещь противоположна другой. С одной стороны работает сила, с другой стороны - любовь, с одной стороны - царствование, с другой стороны - рабство. Как в персидской поэме у Газнави Император сказал: “Я Император имеющий тысячи рабов, послушных моему зову. Но с тех пор, как любовь воспламенила мое сердце, я стал рабом моих рабов”. С одной стороны здесь активность, с другой - пассивность.

В первом примере Махатма может быть назван - “Мастер”, в следующем - “Святой”, и в третьем - “Пророк”.

С “Параматмой” мы приходим на высшую ступень пробуждения сознательности. Обычная личность придает великую важность миру и теряет Бога. Просветленный придает великую важность Богу и теряет мир. Но Параматма придает и в то же самое время не придает важности Богу или миру. Он то, что он есть. Если кто-то скажет ему: “Это истина”, он скажет: “Да это истина”. Если кто-то скажет: “Это не истина”, он скажет: “Да это не истина”. Если кто-то скажет: “Здесь вместе ложь и истина”, он скажет: “Да это все ложь и истина”. Его язык становится быстрым и невнятным, очень головоломным для обычной человека. Для человека легче общаться с кем-либо, кто говорит на твоем языке, но так рано или поздно, как чувство в словах различается, так и его язык становится другим, это становится иностранным по сравнению с повседневным разговором кого-либо. Слова ничего не значат для Параматмы, но только их внутреннее чувство. И даже если кто-то может сказать, что он не понимает чувство, он чувствует, оно становится тем что следует за другим. *