"Наука дилетантов" - читать интересную книгу автора (Топтыгин Михаил)
ГЛАВА III. Границы знания § 14. Сомнения
Человек обычно воспринимает своё сновидение как реальность. Ему кажется, будто происходят какие-то события, он куда-то идёт, действует, спасается от смертельной опасности, бежит и в конечном итоге просыпается в холодном поту с одышкой и сильным сердцебиением. На самом деле ничего не было кроме деятельности его сознания, и сновидение, записанное после пробуждения, представляется странным набором нелепостей, хотя во сне всё казалось предельно естественным.
Возможно, что и бодрственное состояние точно также не является материальной реальностью. Это видение и ничего больше. В сознании появляются разные ощущения и комплексы ощущений, и всё это представляется осмысленным и логичным как во сне. Человек видит стол, то есть воспринимает комплекс ощущений. Для проверки видения он может этот стол потрогать или постучать по нему. В результате к прежнему комплексу прибавятся новые ощущения – осязательные и звуковые. Можно стол понюхать, поднять, разломать и бросить, но что бы человек с ним ни сделал, получатся только дополнительные ощущения и ничего больше. Выйти за пределы своих ощущений невозможно, а потому представление о каких-то самостоятельных вещах, которые не являются ощущениями? – это фантазия.
Чтобы воспринимать всё, что воспринимает человек, вполне достаточно, если у него будут возникать ощущения и их комплексы. Совсем не требуется, чтобы в придачу существовал ещё гигантский материальный мир, от которого исходили бы те ничтожные воздействия, которые якобы вызывают ощущения света, звука, запаха, вкуса и прикосновения. Представление о том, будто кроме ощущений существует ещё безбрежный океан материальных вещей, ни на чём не основано. Даже люди, якобы окружающие человека – это всего лишь комплексы его ощущений и ничего более.
С точки зрения солипсизма, человек, верующий, будто кроме его ощущений существуют ещё материальные предметы, неосновательно удваивает мир. Однако, если перейти на точку зрения солипсизма, то раздвоенность мира не исчезает в полной мере. Любой предмет всё равно существует в двух видах – как комплекс ярких ощущений (восприятие) и как менее яркое воспоминание об этом комплексе (представление). При этом представление о предмете не вызывает тех последствий, которые возникают от восприятия. Представляя пищу, невозможно насытиться, а от представления палочного удара не чувствуется боли. Представления можно вызывать по своему желанию, а восприятия волевым импульсам не подчиняются.
Не поддаётся волевым импульсам и восприятие собственного тела, но только иначе, чем другие тела: оно не исчезает просто по желанию. В него входят такие ощущения и чувства, которых нет во внешних предметах – боль, щекотка, сытость, усталость, сонливость, удовольствие, мускульное напряжение. Если дотронуться рукой до собственного тела, то получатся два осязательных ощущения, а не одно, как с внешними предметами.
Восприятие внешнего предмета возникает не как готовая картинка, а как результат обработки первого впечатления. Человек замечает вдали какую-то неопределённую дымку, а когда подходит ближе, то оказывается, что это горы. Он хочет пройти по заросшему травой полю, но, топнув ногой, замечает, что здесь болотная трясина. В сумерках ему кажется, будто по снегу бежит какое-то мелкое животное, но, вглядевшись, он убеждается, что это ветер несёт пустой полиэтиленовый пакет. Человек вынужден переделывать своё восприятие по какой-то независимой от него мерке и подгонять под что-то внешнее. Почти во всех случаях приходится узнавать воспринимаемое явление. Восприятие возникает не в виде готового комплекса ощущений, как во сне, а в результате работы по реставрации и распознаванию такого комплекса.
Солипсизм не так логичен, как кажется сначала, и И.И.Лапшин вроде бы полностью его опроверг. Это не столько логическая крепость, сколько антиномия, парадокс или ещё одна апория, подобная апориям Зенона Элейского, который доказывал, что движения не существует. Исследовать парадоксы необходимо, но они не должны перекрывать пути к дальнейшему размышлению. Как отметил Сенека (Письма 88,45):
“Если я поверю Протагору, в природе не останется ничего, кроме сомнения; если Навсифану – достоверно будет только то, что нет ничего достоверного; если Пармениду – останется только единое, если Зенону – и единого не останется”.