"Бхагаван Шри Раджниш. Алмазная Сутра" - читать интересную книгу автора

заключается в том, что он никогда не говорит: "Это сказал Будда". Он просто
говорит: "Так я однажды слышал". Разница велика. Он не говорит: "Это говорил
Будда", так как он говорит, "Как могу я сказать, что это говорил Будда? Все,
что я могу вспомнить, это то, что я слышал. Мои способности ограничены. Он
мог иметь в виду что-то другое. Я мог забыть некоторые слова, я мог вставить
какие-то свои слова".
Это - очень искренне. Он не утверждает, что "Так говорил Будда. Я
присутствовал, я - свидетель". А он был свидетелем, никто против этого не
возразит. Но посмотрите на скромность этого человека. Он говорит: "Так я
слышал. Будда говорил, я - слушал - я имею отношение только к тому, что
услышал. Это может быть правильным, может быть и неправильным. Я могу это
накладываться, могу интерпретировать, могу что-то забыть, что-то из моего
разума может в это войти - все возможно. Я - не просветленный человек".
Ананда тогда еще не был просветленным. Вот он и говорит: "Это - все, что я
могу сказать, за что могу поручиться".
Так я однажды слышал.
Господин поселился в Сравасти.
Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою
чашу для подаяний
и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать
милостыню.
Когда он спел и вернулся из своего странствия,
Господин поставил свою чашу и посох, помыл ноги и сел
на приготовленном ему сидении, скрестив ноги, держа
свое тело выпрямленным и полностью устремив свое
внимание перед собой...
Это вас удивит. Когда Ананда говорит, он вдается в самые мелкие детали.
Никогда нельзя знать - когда вы говорите о Будде, вы должны быть очень
внимательны. Даже то, о чем он сообщает вновь и вновь - такие мелочи.
Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою чашу для
подаяний, и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать милостыню.
Ананда следовал за ним, как тень, молчаливая тень, наблюдающая за ним.
Уже в том, чтобы наблюдать его, была благодать. И он наблюдал за всем.
Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой
посох и чашу, помыл ноги, и сел на приготовленном ему сидении...
Когда буддийские сутры впервые были переведены на западные языки,
переводчики были в замешательстве - зачем эти постоянные повторения? Они все
продолжаются и продолжаются. Какое отношение ко всему имеют эти мелочи? Они
не могли этого понять. Они думали, что все это ненужные повторения, что они
вообще не нужны. Какой в них смысл? Но они ошибались. Ананда говорит о том,
что Будда внимателен к мелочам настолько же, насколько к большим вещам. Для
Будды нет ничего большого и ничего малого. Есть одно.
Когда он берет свою чашу, он настолько почтителен к ней, как был бы
почтителен к Богу. Когда он берет свой посох или одевается, он так
внимателен, он абсолютно бдителен. Он не механичен. Когда одеваетесь , вы,
вы - механичны. Вы механично знаете, как нужно одеваться, так зачем же
обращать на это внимание? И вы принимаете душ, но вы очень непочтительны к
душу, вас там нет, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к
пище, вас там нет, вы просто глотаете пищу. Вы делаете все по привычке,
механично. Когда Будда что-либо делает, он полностью в этом, он - нигде