"Бхагаван Шри Раджниш. Мистический опыт" - читать интересную книгу автора

видеть, но энергия, с помощью которой они видели, перестала достигать их.
Существует центр нашего существа, скрытый внутри нас, где Бог известен,
где мы получаем проблеск истины, и где мы связаны с изначальной жизненной
энергией. Именно в этом центре слышна небесная музыка, музыка, которая
создана без помощи инструментов, и именно из него до нас доносится
неописуемый аромат, которого нет на земле. Это тот самый центр, который не
знает никаких ограничений, и который есть дверь к свободе, абсолютной
свободе. И это центр, ведущий нас в запредельное, которое не имеет границ,
которое есть безграничное и бесконечное пространство, не знающее печали,
которое есть не что иное, как блаженство, блаженство и еще большее
блаженство; ничего, кроме изобилия блаженства.
Но наша жизненная сила не достигает этого центра, она задерживается
где-то на пути к нему, где-то поблизости от него она поворачивает в сторону.
Необходимо очень ясно понять это, поскольку то, что я называю
медитацией, будет нашим предельным усилием в течение этих трех дней - чтобы
жизненная сила достигла этого центра, где может раскрыться цветок, где может
загореться лампа, может открыться глаз - третий глаз; где можно достичь
сверхчувствительности. Это центр, откуда некоторые видели истину, или Бога,
или еще что-то - неважно, как вы это называете, - и откуда все имеют право
увидеть это.
Но семя не обязательно становится деревом - только потому, что оно
является семенем. Каждое семя имеет право стать деревом, но не становится.
Хотя семя имеет потенциальную возможность стать деревом, его еще необходимо
посадить и удобрить. Чтобы стать деревом, семя должно прорасти, распасться и
умереть как семя. Только то семя преображается в дерево, которое готово
распасться и исчезнуть в почве. И если мы одновременно посмотрим на семя и
дерево, расположив их рядом, трудно поверить, что крохотное семя может
превратиться в большое дерево. Это кажется невозможным.
Кажется невозможным, что маленькое семечко превращается в большое
дерево. У нас всегда возникает такое чувство, когда мы видим человека,
подобного Кришне или Будде. Стоя рядом с Кришной, мы чувствуем, что быть
похожим на него невозможно. Поэтому мы говорим: "Ты Бог, а мы - обычные
люди; мы не можем быть как ты. Ты - аватар, инкарнация, а мы - просто жалкие
люди, мы можем только кое-как влачить существование. Мы не в силах быть
похожими на тебя". Когда Будда или Махавира встречались на нашем пути, мы
касались их ног и говорили: "Ты тиртханкара, инкарнация, сын Бога, а мы
очень обычные люди". Если бы семя могло говорить, оно могло бы сказать
дереву то же самое: "Ты - Бог, а я - обычное семечко; разве я могу быть
похожим на тебя?" Как может семя поверить, что в нем скрыто огромное дерево?
Но это факт: то, что сегодня является огромным деревом, когда-то было
крошечным семенем, и вчерашнее семя завтра превратится в огромное дерево.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока
мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать
их существование, как бы громко они ни кричали. И так и должно быть, потому
что это обман чистой воды - верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше
говорить, что мы не знаем, что такое Бог.
Но так же верно, что некоторые люди познали Бога. А другие люди знали
их, и их жизнь из-за этого полностью изменилась; они увидели небесные цветы,
цветущие повсюду вокруг них. Но мы не можем увидеть их, просто поклоняясь
этим людям. К несчастью, религии остановились на поклонении. Но разве может