"Бхагаван Шри Раджниш. Мастер. Размышления о преображении интеллектула в просветленного" - читать интересную книгу автора

мысли.
В состоянии абсолютного безмолвия и спокойствия не бывает ни хороших
мыслей, ни плохих мыслей. Мысли как таковые - это беспокойство, не важно,
хорошие они или плохие. Грешник может держать плохие мысли в своем уме, а
святой может держать хорошие мысли в своем уме, но оба - в уме. Нет
существенной разницы между ними.
Истинный мудрец, будда, не имеет ума вообще.
Он живет без ума, он действует без ума.
Это исходит из самого его сокровенного существа; потому он и обладает
качеством, свежестью, величием. Мысли всегда - пыльные и старые. Мудрец
всегда действует заново, не от каких-нибудь старых мыслей. Он отвечает на
ситуацию момента. Думать для него нет необходимости. Сравните, как ведет
себя слепой человек: если он захочет выйти из этой аудитории, ему придется
спросить: "Где путь?" А потом своей специальной тростью он отыщет дорогу и
выйдет. Но вы никогда даже не задумываетесь об этом, если хотите выйти; вы
просто видите путь наружу и идете. Не бывает размышления, связанного с этим,
нет, конечно, и специальной трости.
Я слыхал о слепом человеке, которому сделали операцию на глазах. Он
приехал со своей специальной тростью, а через несколько дней врач снял
повязки с его глаз и сказал ему: "Теперь постепенно открывайте глаза. Ваши
глаза совершенно здоровы; отныне вы сможете видеть".
Тот был ошеломлен тем, сколь многое он упустил - все краски, солнце,
луну, звезды, человеческие лица - всего этого он был лишен. Он поблагодарил
врача, но из-за старой привычки взял свою трость. Доктор сказал: "Для чего
вы берете эту трость? Оставьте ее".
А тот сказал: "Как же мне найти дорогу без нее?"
Доктор сказал: "Вы идиот. У вас же есть теперь глаза, и нет нужды
разыскивать дорогу; дорога будет видна и так. Положите свою трость на ту
кучу".
Там было множество тростей для ходьбы. Все люди, которых он вылечил,
приходили со своими тростями, а он коллекционировал их как сувениры,
демонстрируя, скольких людей он излечил. И он сказал: "Это не только вы!
Каждый слепой человек, когда я вылечиваю ему глаза, сейчас же хватает свою
трость, чтобы двигаться к выходу".
Бессознательная привычка... слишком долго у него была эта специальная
трость; он не может поверить в то, что жизнь возможна без нее.
Та же ситуация у всех, кто прожил с умом миллионы жизней. То был их
проводник во всем, что бы они ни пожелали делать. Для ума немыслимо, чтобы
можно было прожить хоть одно мгновение без него. И все же это только
специальная трость для слепого человека.
Есть гораздо большее сознание за пределами ума - настолько широкое,
настолько просторное, настолько безмолвное, что вам не требуется думать. Оно
просто отвечает. В уме вы должны обдумывать, что делать и чего не делать.
Это всегда вопрос выбора, "или-или".
Как только вы за пределами ума, нет вопроса "или-или". Вы просто
знаете, что должно быть сделано, и делаете это, и никогда не бывает
сожаления. Вы никогда не оглядываетесь назад, вы никогда не чувствуете, что
сделали что-то неправильно, - вы не можете действовать неправильно.

Вот почему я не назвал Да Хуэя великим мастером. Я называю его просто