"Бхагаван Шри Раджниш. Здесь и сейчас" - читать интересную книгу автора

несчастье. Нетрудно испытать на опыте, что у тебя болит голова и ты отделен
от нее, труднее испытать на опыте: "Тело отдельно, и радость здоровья тоже
отдельна от меня - я даже не это". Трудно поддерживать эту дистанцию, когда
мы счастливы, потому что в счастье мы хотим быть как можно ближе к счастью.
А когда приходит несчастье, мы, очевидно, хотим чувствовать себя отдельными,
отдаленными от него. Если нам сказать, что боль отдельна от нас, мы захотим,
чтобы так и было, чтобы мы могли от нее освободиться.
Тебе придется экспериментировать с тем, как оставаться осознанным и в
несчастье, и в счастье. Человек, который выполняет подобные эксперименты,
часто по собственной воле подвергает себя страданию, чтобы пережить его. Это
основной секрет всего аскетизма: это эксперимент, в котором человек
претерпевает добровольную боль. Например, человек постится. Оставаясь
голодным, он пытается установить, какой эффект голод оказывает на его
сознание. Обычно человек, который постится, не имеет ни малейшего понятия о
том, что делает, - он знает только, что он голоден и с нетерпением ждет
завтрашнего обеда. Фундаментальная цель поста в том, чтобы испытать опыт:
"Голод есть, но он далеко от меня. Тело голодно, а я нет". Поэтому,
добровольно вызывая голод, человек пытается понять изнутри, есть ли там
голод. "Рама голоден - я не голоден. Я знаю, что есть голод, и это должно
стать постоянным знанием, пока я не достигну точки, в которой между мною и
голодом возникнет дистанция - где я больше не буду оставаться голодным -
даже в голоде я больше не буду оставаться голодным. Лишь тело остается
голодным, и я знаю это. Я просто остаюсь знающим". Тогда значение поста
становится очень глубоким; тогда это не значит просто оставаться голодным.
Обычно тот, кто соблюдает пост, повторяет двадцать четыре часа в сутки,
что он голоден, что он целый день ничего не ел. Его ум уходит в фантазии о
пище, которую он съест на следующий день, планирует это. Такого рода пост
бессмыслен. Тогда это просто лишение себя пищи. Вот в чем разница между
лишением себя пищи и постом, упавас: пост означает быть ближе и ближе. Ближе
к чему? Ближе к "я" - ближе к "я" и дальше от тела. Тогда также возможно и
то, что человек ест, и все же остается в состоянии поста. Если, пока он ест,
он знает внутри, что где-то в теле происходит прием пищи, а его сознание
совершенно отдельно от этого действия, это упавас. Точно так же возможно и
то, что человек на самом деле не постится, хотя и отказывает себе в пище; он
может слишком осознавать свой голод, чувствовать, что он умирает от голода.
Упавас - это психологическая осознанность отделенности "я" от физического
состояния голода.
Другую боль подобного рода тоже можно создать добровольно, но создание
такой добровольной боли - очень глубокий эксперимент. Человек может лежать
на колючках, только чтобы испытать на опыте, что колючки прокалывают лишь
его тело, не "я". Таким образом, можно подвергнуть себя страданиям, чтобы
испытать опыт отсоединения сознания от физического плана.
Но в мире достаточно незваных страданий - не нужно ничего больше
изобретать. Уже доступно множество страданий - человек должен начать
экспериментировать с ними. Незваные несчастья приходят в любом случае. Если
человек может поддерживать осознанность: "Я отделен от своего несчастья" во
время незваного несчастья, тогда несчастье становится садханой, духовной
дисциплиной.
Ему придется продолжать эту садхану даже в счастье, которое приходит
само собой. В страдании мы можем обманывать самих себя, потому что человек