"Бхагаван Шри Раджниш. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5" - читать интересную книгу автора

путь, мы постоянно вмешиваемся в этот путь, мы постоянно вносим в сердце
свой ум. Мы пытаемся контролировать сердце умом, поскольку мы начали бояться
того, что если будем двигаться в сердце, то потеряем себя. И эта потеря нам
кажется подобной смерти. Отсюда вытекает и невозможность любви, отсюда
вытекает и страх перед влюбленностью, - ведь влюбляясь, мы теряем себя,
теряем контроль над собой. Нами овладевает что-то большее нас. Тогда мы
теряем твердую почву под ногами и не знаем, куда идти. Поэтому голова
говорит нам: "Не будь глупцом, руководствуйся здравым смыслом. Не сходи с
ума".
Когда человек влюбляется, все вокруг думают, что он сошел с ума. Он и
сам думает, что что-то в нем не так: "Я сам не свой!" Почему так происходит?
Потому, что теперь отсутствует контроль. Происходит что-то, что он не может
контролировать, чем он не может управлять, не может манипулировать. Скорее
что-то другое манипулирует им, великая сила овладевает им. Он принадлежит
ей...
Но если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас не может
быть Бога. Если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас нет
таинства, нет блаженства, нет благословения. Тот, кто готов, чтобы им
овладела любовь, молитва, космос, - это тот, кто готов умереть как эго.
Только такой человек может познать, что в действительности есть жизнь, что
должна давать жизнь. Все возможное немедленно становится действительным, но
для этого вы должны поставить на карту себя.
Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит о вашем эго. Она ничего не
говорит о нем. Это просто техника, и если вы будете следовать ей, эго
исчезнет.

93. Полагай тело беспредельным

Вторая сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как
беспредельно обширную.

Это тот же вход, но через другую дверь. Основная суть та же самая; она
заключается в том, что нужно разрушить пределы. Пределы создает ум. Если вы
не думаете, вы движетесь в беспредельное. Или можно идти через другую дверь:
вы имеете дело с беспредельным и выпадаете из ума. Ум не может
сосуществовать с беспредельным, с неопределенным, неограниченным,
бесконечным. Ум не может существовать вместе с неограниченным, поэтому если
вы испытаете что-либо беспредельное, ум исчезнет.
Эта техника говорит: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как
беспредельно обширную. Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и
представлять, что ваша голова стала бесконечной. Теперь у нее нет границ.
Она продолжается, продолжается и продолжается, и нет ей границ. Ваша голова
стала целым космосом, без всяких границ. Если вы сможете представить себе
это, внезапно мысли прекратятся. Если вы сможете представить свою голову
бесконечной, думания не будет. Думание может существовать только в очень
узком уме. Чем уже ум, тем лучше для думания. Чем больше ум, тем меньше
думания, и когда ум становится целым космосом, думания нет совершенно.
Будда сидит под деревом бодхи. Можно ли представить себе, что он
думает? Он совсем не думает. Его голова - целый космос. Он стал обширным,
бесконечно обширным. Эта техника хороша для тех, у кого есть воображение,