"Бхагаван Шри Раджниш. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5" - читать интересную книгу автора

если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно
было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она
становится выразимой - вы уже выразили ее для себя.
Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время
говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно
поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их
аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не
можете выразить то, что знаете?
Для логика знание должно обладать свойством выразимости - то, что
познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет
проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема?
Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с
мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На
самом деле, не очень хорошо говорить: "Я знаю Бога". Лучше сказать: "Я
чувствую". Не очень хорошо говорить: "Я познал Бога". Лучше сказать: "Я
почувствовал его". Это более точное описание явления, ведь это "знание" идет
через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство... Умственность,
сознательность, "чит" невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она
выразима. Поэтому, Направь свою умственность в невыразимое совершенство,
означает прийти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной
мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль.
Это очень деликатная и очень трудно достижимая точка - вы можете очень легко
упустить ее.
Нам известны два состояния ума. Одно состояние - это когда есть мысли.
Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще
одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда
тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгновений,
на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не
достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно
найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться - так, как они
прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений, - и вы должны оставаться
чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две
точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком
сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного
осознавания и чуткости.
Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация.
Вот почему Патанджали говорит, что самадхи подобно сушупти. Высший экстаз,
самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не
спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность,
отсутствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и
безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете, и при этом нет
ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное
преобразование. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в
сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог.
Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только
материальное сущее.
Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи,
два различных облика, две различных перспективы. Это одно и то же явление,
рассматриваемое из двух центров вашего существа.