"Бхагаван Шри Раджниш. Не-ум - цветы вечности" - читать интересную книгу автора

поступить так же. Он обусловлен делать это, поэтому он делает это. Но это не
идет от его спонтанности, от его естественности, это не идет от его
состояния не-ума. Когда вы реагируете из состояния не-ума - из своей
медитации, не из своей обусловленности, - то это ответ, не реакция.
Свобода приносит ответственность. Вы действуете не согласно каким-то
заповедям, вы действуете не согласно Ману, Моисею или Иисусу - вы действуете
согласно своему собственному свету. И всякий раз, когда вы действуете
согласно своему собственному свету, бывает огромное удовлетворение, глубокое
ликование.
Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан
сказал: "Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть
патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как его, и я как это!"
Каждый человек сознания потрясающе уравновешен в своей жизни, в своих
действиях, в своих жестах. Вся его жизнь становится танцем в равновесии. И
это те немногие люди, которые узнали окончательный расцвет сознания.

Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из
глицинии.
Какусан стоял на одной ноге. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и
ударил его четыре раза посохом из глицинии -посохом дзэна. В чем смысл
этого? Он ударил его четыре раза, поскольку, пока вы не сможете оставаться
уравновешенными при наличии трудностей, в темной ночи души, когда рассвет
кажется почти невозможным... когда вы потеряли всякую надежду найти истину,
когда вы потеряли друга, который разделял с вами ваше видение, и вы кажетесь
себе совершенно слепым - если во всех этих ситуациях вам все еще удается
сохранить равновесие, тогда проблем нет. Ваша уравновешенность начинает
расцветать сама собой.

Ударяя его четыре раза, Кьезан наблюдал. Какусан не шелохнулся, не
утратил своего равновесия, даже не спросил у него: "Почему ты бьешь меня?"
Человек равновесия не заботится, темна ли ночь, подходит ли к концу жизнь.
Во всех ситуациях и обстоятельствах его равновесие не теряется никогда.

После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил
его: "В чем подлинное значение буддизма?"
Какусан промолчал и поклонился ему.

Не говоря ни слова, он сказал больше, чем могло быть сказано. Его
молчание - не мертвое, негативное состояние. Его молчание наполнено миром и
любовью. Он демонстрирует своим молчанием смысл всего учения Будды и
кланяется этому незнакомцу. Неважно, просветленный вы или нет. В любом
случае в глубочайшем центре своего существа вы будда. Это и есть истинный
смысл всего учения Будды.

Отшельник спросил: "Ты кланяешься мирскому человеку?"
Какусан ответил: "Разве ты не видишь, что я говорю?
Я твой знаменитый ученик!"

Этот человек был обыкновенным мирским человеком. Он не мог представить,
чтобы просветленный человек, будда, низко кланяется ему. Он был ошеломлен.