"Бхагаван Шри Раджниш. Истинный мудрец" - читать интересную книгу автора

истиной, - тогда рождается религия.
Хасидизм - религия. Суфизм - религия. Дзен - религия. Они отличаются
только именами, в остальном это одно. Отличается их язык, но не содержание.
Все они видят Луну, но называют ее по-разному. Это совершенно естественно.
Но они не смотрят на отражение. Они не верят в догматы, вероучения,
священные писания. Они знают истину, а когда вы знаете истину, нет нужды в
священном писании. Вы носите священное писание в голове, когда истина
известна. Теории, составленные из частей, мертвы. Истина всегда живая, вечно
живая. Она не может быть ограничена словами: весть бессловесна. И нельзя
прийти к ней с чьей-то по мощью: когда есть посредник, она становится
отражением. Когда же отражение создает ваше собственное сознание, какое вам
дело до других умов, с чьей помощью вы пришли к этому?
Надо войти в непосредственный контакт, прямой, сердце к сердцу. Ничего
не должно стоять между вашим сердцем и сердцем реальности. Они должны биться
в глубоком резонансе. Они должны встретиться, соединиться и погрузиться: не
должно быть занавеси слов, знаний, представлений. Только тогда вы узнаете,
что такое религия.
Хасидизм - религия, иудаизм - отражение. Или то же можно сказать
по-другому: иудаизм - окраина, хасидизм - сердцевина, самая середина, живая
душа, самый центр. Буддизм - окраина, дзен - сердцевина. Ислам - окраина,
суфизм - сердцевина. Окраин миллионы, а сердцевина одна.Из одного центра
можно провести бесчисленное множество концентрических окружностей.
Мы будем говорить о хасидизме. Прежде, чем войти в него, проникнуться
духом его, необходимо сделать несколько вводных замечаний.
Всегда возникает проблема: как говорить о религии? Здесь появляются
большие трудности, потому что, как бы ни сказать о ней, скажешь меньше
правды. Как бы ни сказать о ней, это всегда будет только отражением. Можно
указать, но нельзя объяснить. Можно показать, но нельзя сказать.
Итак, откуда начать указывать, показывать? Я хотел бы начать с
прекрасной пьесы СамуэляБеккета "В ожидании Годо". Она абсурдна, так же
абсурдна, как сама жизнь. Но абсурдность жизни, если глубоко ее понять,
может стать указанием на что-то, находящееся вне и исполненное смысла.
Находящееся вне вас исполнено смысла. И только это вне исполнено смысла. То,
что вне разума, исполнено смысла."В ожидании Годо" может стать хорошим
началом для хасидизма, дзен, суфизма; это очень непрямое указание. Потому
что сказать что-то о таких интимных, глубоких явлениях, значит попрать их.
Так что будьте осторожны, продвигайтесь потихоньку. Это святая земля.
Занавес открывается: двое бродяг сидят и ждут Годо. Кто этот Годо? Они
не знают. Никто не знает. Даже Самуэль Беккет, когда его спросили: "Кто
такой Годо?", ответил: "Если бы я знал, я бы сказал об этом в самой пьесе".
Никто не знает. Это жест дзен.
Слово "Годо" (Godot) звучит так же, как "Бог" (God). Это знаменательно.
Кто знает Бога? Кто Его знал? Кто может утверждать, что он знает? Всякое
знание об этом - глупость, и тот, кто утверждает, что знает Бога, глуп.
"Годо" звучит как "Бог", неведомый. Может быть, это все, может быть -
ничего. Они ждут Годо.
Если они не знают, кто этот Годо, то чего же они ждут? Почему они ждут?
Потому что, если не ждать чего-то, попадешь во внутреннюю пустоту. Если вы
не ждете чего-то, что должно случиться, то вы оказываетесь лицом к лицу с
внутренней пустотой, внутренним ничто. А это ужасно, это подобно смерти.