"Бхагаван Шри Раджниш. Близость. Доверие к себе и другому" - читать интересную книгу автора


Ему не удалось осознать, что стоило ему только вступить в тень, чтобы
его собственная тень исчезла, и если бы он только сел и сидел спокойно, не
было бы больше никаких звуков шагов.

Не было необходимости бороться, и не было необходимости бежать.
Единственное, что было нужно, это войти в тень и сидеть спокойно.
И именно это нужно делать всю жизнь. Не борись ни с чем и не пытайся ни
от чего бежать. Пусть все происходит своим чередом. Просто закрой глаза и
двигайся вовнутрь, в центр, куда никогда не проникали лучи солнца. Никакой
тени нет - и в этом на самом деле смысл мифа о том, что у богов не бывает
теней. Дело не в том, что где-то есть боги, у которых нет теней, но в том,
что бог внутри тебя не отбрасывает тени, потому что в него не проникает
ничто снаружи. Ничто не может проникнуть; он уже в тени.
Чжуан-цзы называет эту тень Дао, глубочайшей внутренней природой -
совершенно внутренней, абсолютно внутренней.
Что же тогда делать? Во-первых, не слушай ум. Это хороший инструмент во
внешнем, но он становится абсолютно вредным во внутреннем. Логика хороша с
другими людьми; с самим собой она не хороша. Чтобы обращаться с вещами,
нужны логика и сомнение. Наука зависит от сомнения, а религия зависит от
веры, доверия. Просто сиди, в глубоком доверии, что твоя внутренняя природа
воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И
что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его.
Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри - просто отложи его в
сторону. И не нужно с ним бороться, потому что, если ты с ним борешься, он
может на тебя повлиять. Просто отложи его в сторону. Именно это и есть вера.
Вера это не борьба с умом, - если ты борешься, тогда враг оставляет на тебе
отпечаток. И помни, даже друзья так не влияют, как враги. Если ты постоянно
с кем-то борешься, они на тебя повлияют, потому что тебе придется для борьбы
с ними использовать такие же техники. В конце концов, враги становятся
похожими. Трудно быть отстраненным и отрешенным от врага; враг на тебя
влияет.
И те, кто начинает бороться с умом, становятся великими философами. Они
могут говорить об анти-уме, но все их разговоры - об уме. Они могут
говорить: "Будь против ума", но, что бы они ни сказали, это будет исходить
из ума, даже их враждебность. Ты должен оставаться со своим врагом, и
мало-помалу враги находят общий язык и становятся похожими.
Всегда помни, не борись с умом; иначе тебе придется сдаться на его
условия. Если хочешь убедить ум, тебе придется быть очень убедительным, и в
этом вся суть. Если ты должен убедить ум, ты должен использовать слова, и в
этом вся проблема. Просто отложи его в сторону. Это не против ума, это за
пределами ума. Это значит просто отложить его в сторону. Точно как когда ты
выходишь наружу, ты надеваешь туфли, а когда входишь вовнутрь, откладываешь
их в сторону - никакой борьбы, ничего подобного. Ты не говоришь туфлям: "Я
вхожу вовнутрь, вы не нужны, и я отложу вас в сторону", ты просто
откладываешь их в сторону, они не нужны.
Точно так же, - что легко, то правильно, - нет никакой борьбы. Что
легко, то правильно, - никакой борьбы, никакого конфликта. Просто отложи ум
в сторону, войди во внутреннюю тень и сиди. Тогда не слышно никаких шагов, и
за тобой не следует никакая тень, и ты становишься подобным богу. И ты