"Бхагаван Шри Раджниш. Близость. Доверие к себе и другому" - читать интересную книгу автора

громадное, что она боится давать, потому что существование такое громадное.
Какой смысл давать океану маленькую, подобную капле любовь? Океан никогда не
узнает об этом; поэтому нет смысла давать и нет смысла принимать. Поскольку
океан такой громадный, ты в нем утонешь. Поэтому это выглядит как смерть. Но
это твоя рационализация.
Ты ничего не знаешь о существовании; ты ничего не знаешь о себе - а это
ближайшая к тебе точка существования. И пока ты не начнешь со своего
собственного существа, ты никогда не узнаешь существования. Это начальная
точка, и все должно начинаться с начала.
Зная себя, ты узнаешь свое существование. Но вкус и аромат твоего
существования придадут тебе храбрости, чтобы идти немного глубже в
существование других. Если твое собственное существование сделало тебя такой
блаженной... естественно стремление войти в другие тайны, которые тебя
окружают: тайны человеческих существ, тайны животных, тайны деревьев, тайны
звезд.
И как только ты узнала свое существование, ты больше не боишься смерти.
Смерть это вымысел; она не происходит, она только кажется... Кажется
снаружи. Видела ли ты когда-нибудь свою собственную смерть? Ты всегда
видела, что умирает кто-то другой. Но видела ли ты, как умираешь ты сама?
Никто не видел; иначе даже этот минимум жизни был бы невозможен. Ты видишь,
что каждый день кто-то умирает, но это всегда кто-то другой; это никогда не
ты.
Поэт, который написал: "Никогда не спрашивай, по ком звонит колокол; он
звонит по тебе", обладает более глубоким пониманием. Наверное, он был
христианином, потому что, когда кто-то умирает в христианской деревне,
звонит колокол, чтобы сообщить всем - людям, которые пришли в свои дома, в
свои сады, людям, которые ушли работать. Колокол звонит, чтобы им напомнить:
кто-то умер. И они все возвращаются, чтобы проститься в последний раз.
Этот поэт обладает безмерным прозрением, когда говорит: "Никогда не
спрашивай, по ком звонит колокол; он звонит по тебе".
Но в твоей реальной жизни он никогда не звонит по тебе. Однажды он
зазвонит, но тогда тебя больше не будет, чтобы его услышать. Ты никогда не
думаешь о себе на пороге смерти - а каждый стоит на пороге. Ты всегда
видишь, как умирает кто-то другой - поэтому этот опыт объективен, не
субъективен.
Другой на самом деле не умирает, но только меняет дом. Его жизненная
сила движется в новую форму, в новый план. Только тело лишается жизненной
энергии - но у тела ее никогда и не было.
Это точно так, словно в темном доме горит свеча, и весь дом освещен.
Снаружи ты видишь свет из дверей и окон, но свет не свойствен неотъемлемо
самому дому. В то мгновение, как свеча догорает в доме, в нем становится
темно. Фактически, в нем всегда было темно; светом была именно свеча.
Твое тело уже мертво. То, что дает ощущение, что оно живо - это твоя
жизненная сила, твое существо, излучающееся из тела, наполняющее тело
жизнью. Все, что ты видишь, когда люди умирают - это что что-то исчезло. Ты
не знаешь, куда оно ушло - ушло ли куда-нибудь, или просто прекратилось.
Снаружи создается вымысел смерти. Те, кто узнал себя, знают без всякого
сомнения, что они вечные существа. Они умирали много раз, но все же они
живы.
Смерть и рождение - это лишь небольшие эпизоды в великом паломничестве