Шримад Бхагаватам Песнь 3. Статус кво Часть 3 (Главы 24–33)

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Кардама Муни отрекается от мира

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; нирведа-вадиним — речи которого были проникнуты духом отречения; эвам — так; манох — Сваямбхувы Ману; духитарам — дочери; муних — мудрец Кардама; дайалух — милосердный; шалиним — достославной; аха — ответил; шукла — Господа Вишну; абхивйахритам — слова; смаран — вспомнивший.

Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Ману, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

риших увача — мудрец сказал; ма кхидах — не кори; раджа-путри — о царевна; иттхам — так; атманам — себя; прати — в; аниндите — о достославная Девахути; бхагаван — Верховная Личность Бога; те — твое; акшарах — непогрешимое; гарбхам — лоно; адурат — скоро; сампрапатсйате — войдет.

Мудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Ты достойна хвалы. Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая жену, Кардама Муни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

дхрита-врата аси — ты дала святые обеты; бхадрам те — да благословит тебя Бог; дамена — обуздывая чувства; нийамена — исполняя религиозные ритуалы; ча — и; тапах — аскезы; дравина — денег; данаих — раздавая пожертвования; ча — и; шраддхайа — с непоколебимой верой; ча — и; ишварам — Верховному Господу; бхаджа — поклоняться.

Ты дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Муни советует жене: «Ты должна заниматься преданным служением, совершая аскезы, следуя религиозным принципам и раздавая пожертвования. Тогда Верховный Господь, довольный тобой, станет твоим сыном».

сах — Он; твайа — тобой; арадхитах — почитаемый; шуклах — Личность Бога; витанван — распространяющий; мамакам — мою; йашах — славу; чхетта — Он разрубит; те — твоего; хридайа — сердца; грантхим — узел; аударйах — твой сын; брахма — науке о Брахмане; бхаванах — наставляя в.

Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир — это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Муни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.

маитрейах увача — Майтрея сказал; девахути — Девахути; апи — также; сандешам — указание; гауравена — с великим почтением; праджапатех — Кардамы; самйак — до конца; шраддхайа — верная; пурушам — Верховной Личности Бога; кута-стхам — пребывающему в сердце каждого; абхаджат — поклонялась; гурум — тому, кто более всех других достоин поклонения.

Шри Майтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания: человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Муни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.

Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа — ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно искать вовне — Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается, подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.

тасйам — у Девахути; баху-титхе кале — много лет спустя; бхагаван — Верховная Личность Бога; мадху-суданах — убивший демона Мадху; кардамам — Кардамы; вирйам — в семя; апаннах — вошедший; джаджне — Он появился; агних — огонь; ива — как; даруни — в дровах.

Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Муни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха — из ноздри Брахмы, а Господь Капила — из семени Кардамы, однако это не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Муни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах — Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

авадайан — играли; тада — в это время; вйомни — в небесах; вадитрани — на музыкальных инструментах; гханагханах — грозовые тучи; гайанти — пели; там — Ему; сма — безусловно; гандхарвах — гандхарвы; нритйанти — танцевали; апсарасах — апсары; муда — в экстазе ликования.

Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах. Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

петух — падали; суманасах — цветы; дивйах — прекрасные; кхе-чараих — полубоги, парившие в небесах; апаварджитах — осыпали; праседух — испытали удовлетворение; ча — и; дишах — стороны света; сарвах — все; амбхамси — водоемы; ча — и; манамси — умы; ча — и.

Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.

тат — тому; кардама — Кардамы; ашрама-падам — к месту, где находилось жилище; сарасватйа — рекой Сарасвати; паришритам — окруженное; свайамбхух — Брахма (саморожденный); сакам — вместе с; ришибхих — мудрецами; маричи — великим мудрецом Маричи; адибхих — и другими; абхйайат — он прибыл туда.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый Маричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху — саморожденным.

бхагавантам — Господь; парам — верховный; брахма — Брахман; саттвена — чье бытие не осквернено; амшена — полной частью; шатру-хан — истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана — философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи — для того, чтобы объяснить; джатам — появился; видван — знающий; аджах — нерожденный (Господь Брахма); сва-рат — независимый.

Майтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.

КОММЕНТАРИЙ: В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что автором «Веданта-сутры» и лучшим знатоком «Веданты» является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей философии санкхьи Капила, сын Кардамы Муни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма знал об этом, поскольку он — сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете. Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат. Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир, Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость — это качество трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-саттвы — васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша — это «непосредственная экспансия», а калой называют экспансию Его экспансии. Между экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом — изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.

сабхаджайан — поклоняющийся; вишуддхена — с чистым; четаса — сердцем; тат — Верховной Личности Бога; чикиршитам — деяния, которые предстояло совершить; прахришйаманаих — радостными; асубхих — чувствами; кардамам — Кардаме Муни; ча — и Девахути; идам — это; абхйадхат — произнес.

Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Муни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Тот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Махарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Такие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу — Кардаме Муни.

брахма — Господь Брахма; увача — сказал; твайа — тобой; ме — мне; апачитих — поклонение; тата — о сын; калпита — выполнено; нирвйаликатах — нелицемерно; йат — поскольку; ме — мои; санджагрихе — принял полностью; вакйам — наставления; бхаван — ты; мана-да — о Кардама (тот, кто почитает других); манайан — выражающий уважение.

Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он — их отец и создатель. Кардама Муни был одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Муни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от «знания», полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Муни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя — значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.

этавати — в такой мере; эва — точно; шушруша — служением; карйа — должны заниматься; питари — отцу; путракаих — сыновья; бадхам ити — соглашаясь: «Да, мой господин»; ануманйета — необходимо повиноваться; гауравена — с должным почтением; гурох — гуру; вачах — приказам.

Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: «Слушаюсь, мой господин».

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: «Слушаюсь». Ученик или сын не имеет права говорить: «Это неверно. Я не стану этого делать». Тот, кто осмеливается сказать такое, — падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель — это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать сомнению. Так нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Тот, кто таким образом выполняет указания духовного учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

имах — эти; духитарах — дочери; сатйах — целомудренные; тава — твои; ватса — о мой дорогой сын; су-мадхйамах — с тонким станом; саргам — творение; этам — это; прабхаваих — потомками; сваих — своими; бримхайишйанти — они увеличат; анека-дха — по-разному.

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Муни. Он сказал: Твои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Муни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит «достойная дочь красивой женщины». Тонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Муни отличались тонким станом и редкой красотой.

атах — поэтому; твам — ты; риши-мукхйебхйах — лучшим мудрецам; йатха-шилам — учитывая нрав; йатха-ручи — учитывая склонность; атма-джах — твоих дочерей; паридехи — пожалуйста, отдай; адйа — сегодня; вистринихи — разнесется; йашах — слава; бхуви — по всей вселенной.

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) — это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами — божественными или демоническими — обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

веда — знаю; ахам — я; адйам — изначальный; пурушам — наслаждающийся; аватирнам — воплощение; сва-майайа — посредством Своей внутренней энергии; бхутанам — всем живым существам; шевадхим — исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам — тело; бибхранам — принявший; капилам — Капилы Муни; муне — о мудрец Кардама.

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

джнана — знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана — и практическое применение; йогена — с помощью мистической йоги; карманам — материальную деятельность; уддхаран — вырывающий; джатах — с корнем; хиранйа-кешах — золотистыми волосами; падма-акшах — лотосоокий; падма-мудра — с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах — лотосными стопами.

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме — деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна — это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

эшах — та самая Верховная Личность Бога; манави — о дочь Ману; те — в твое; гарбхам — лоно; правиштах — вошла; каитабха-арданах — убивший демона Кайтабху; авидйа — невежества; самшайа — сомнений; грантхим — узел; чхиттва — разрубая; гам — мир; вичаришйати — Он обойдет.

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», — думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа-грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой — точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он — Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

айам — эта Личность Бога; сиддха-гана — мудрецов, достигших совершенства; адхишах — глава; санкхйа-ачарйаих — ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах — соответствует ведическим принципам; локе — в мире; капилах ити — как Капила; акхйам — прославленный; ганта — Он обойдет; те — твою; кирти — славу; вардханах — увеличивающий.

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи — это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила — это сын Девахути, а истинная философия санкхьи — это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

маитрейах увача — Майтрея сказал; тау — супружескую чету; ашвасйа — заверив; джагат-срашта — творец вселенной; кумараих — вместе с Кумарами; саха-нарадах — с Нарадой; хамсах — Господь Брахма; хамсена йанена — на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам — на высшую планетную систему; йайау — отправился.

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, — остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

гате — после ухода; шата-дхритау — Господа Брахмы; кшаттах — о Видура; кардамах — Кардама Муни; тена — от него; чодитах — получивший повеление; йатха-удитам — как было велено; сва-духитЌх — своих дочерей; прадат — выдал замуж; вишва-сриджам — за тех, кто заселил мир своими потомками; татах — впоследствии.

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

маричайе — Маричи; калам — Калу; прадат — от отдал в жены; анасуйам — Анасую; атха — затем; атрайе — Атри; шраддхам — Шраддху; ангирасе — Ангире; айаччхат — он отдал; пуластйайа — Пуластье; хавирбхувам — Хавирбху; пулахайа — Пулахе; гатим — Гати; йуктам — достойному; кратаве — Крату; ча — и; крийам — Крию; сатим — добродетельную; кхйатим — Кхьяти; ча — и; бхригаве — Бхригу; айаччхат — он отдал; васиштхайа — мудрецу Васиштхе; апи — также; арундхатим — Арундхати.

Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, — мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху — Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию — за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати — Васиштхе.

атхарване — Атхарве; ададат — он отдал; шантим — Шанти; йайа — с помощью которой; йаджнах — жертвоприношение; витанйате — совершается; випра-ришабхан — лучших брахманов; крита-удвахан — женивший; са-даран — вместе с их женами; самалалайат — заботился о них.

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

татах — затем; те — они; ришайах — мудрецы; кшаттах — о Видура; крита-дарах — женившиеся; нимантрйа — распрощавшись; там — с Кардамой; пратиштхан — они отправились; нандим — ликование; апаннах — достигшие; свам свам — каждый в свое; ашрама-мандалам — жилище.

Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

сах — мудрец Кардама; ча — и; аватирнам — сошел; три-йугам — Вишну; аджнайа — поняв; вибудха-ришабхам — глава полубогов; вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приблизившись; пранамйа — поклонившись; самабхашата — он произнес.

Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох — Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи». Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств — могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

ахо — о; папачйамананам — те, кто страдает и бедствует; нирайе — в аду материального плена; сваих — из-за собственных; амангалаих — грехов; калена бхуйаса — спустя столько времени; нунам — поистине; прасиданти — они довольны; иха — в этом мире; деватах — полубоги.

Кардама Муни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила — они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Муни говорит: «Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

баху — многих; джанма — после жизней; випаквена — опытом; самйак — совершенный; йога-самадхина — йогическим трансом; драштум — увидеть; йатанте — стремятся; йатайах — йоги; шунйа-агарешу — в уединенном месте; йат — Его; падам — стопы.

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после многих и многих жизней, посвященных практике йоги«. А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге«. Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад-гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Муни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Те, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги«, сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

сах эва — этот самый; бхагаван — Господь, Верховная Личность Бога; адйа — сегодня; хеланам — нерадивость; на — не; ганаййа — делая разграничения между высоким и низким; нах — в наших; грихешу — домах; джатах — появился; грамйанам — обыкновенных домохозяев; йах — тот, кто; сванам — Своих преданных; пакша-пошанах — кто поддерживает определенную сторону.

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога — бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги — частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

свийам — Твои; вакйам — слова; ритам — в реальность; картум — превратить; аватирнах — нисшел; аси — Ты есть; ме грихе — в мой дом; чикиршух — желающий распространить; бхагаван — Личность Бога; джнанам — знание; бхактанам — преданных; мана — славу; вардханах — увеличивает.

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам — распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи — это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение — значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

тани — эти; эва — действительно; те — Твои; абхирупани — подобающие; рупани — формы; бхагаван — о Господь; тава — Твои; йани йани — какие бы ни; ча — и; рочанте — радуют; сва-джананам — Твоих преданных; арупинах — того, кто не имеет материальной формы.

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, — одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу… нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава — «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

твам — Тебе; сурибхих — великих мудрецов; таттва — Абсолютную Истину; бубхутсайа — желая познать; аддха — безусловно; сада — всегда; абхивада — благоговейного почтения; архана — которые достойны; пада — Твоих стоп; питхам — опоре; аишварйа — богатства; ваирагйа — отрешенности; йашах — славы; авабодха — знания; вирйа — силы; шрийа — красоты; пуртам — исполненному; ахам — я; прападйе — предаюсь.

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты — средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах — «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне — домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны — асамаурдхва — означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

парам — трансцендентной; прадханам — высшей; пурушам — личности; махантам — являющейся источником материального мира; калам — являющейся временем; кавим — всеведущей; три-вритам — три гуны материальной природы; лока-палам — поддерживающей все вселенные; атма — в Себе; анубхутйа — посредством внутренней энергии; анугата — разрушено; прапанчам — чье материальное проявление; сва-чханда — независимо; шактим — который обладает могуществом; капилам — Господу Капиле; прападйе — я предаюсь.

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово — прадханам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» — сарва-карана-каранам — причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он — пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он — всеведущий Господь, и Он же — элемент времени. Ему известно все — прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все — настоящее, прошлое и будущее — в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, — это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, — сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он — хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он — повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит — аваджананти мам мудхах: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

а сма абхиприччхе — я прошу; адйа — сейчас; патим — Господа; праджанам — всех сотворенных живых существ; твайа — Тобой; аватирна-ринах — исполнивший долг; ута — и; апта — осуществил; камах — желания; паривраджат — нищего странника; падавим — путь; астхитах — принимающий; ахам — я; чаришйе — я буду странствовать; твам — Тебя; хриди — в своем сердце; йунджан — храня; вишоках — ни о чем не скорбя.

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди — это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг — стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной; проктам — сказано; хи — на самом деле; локасйа — для людей; праманам — авторитет; сатйа — сказано на страницах священных писаний; лаукике — и в речи; атха — поэтому; аджани — родился; майа — Я; тубхйам — тебе; йат — то, что; авочам — Я сказал; ритам — истинно; муне — о мудрец.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах — нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы — получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшунам — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат — от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа — чтобы объяснить; таттванам — основные положения; самматайа — которая высоко ценится; атма-даршане — в процессе самоосознания.

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

эшах — этот; атма-патхах — путь, ведущий к самоосознанию; авйактах — труднопостижимый; наштах — утрачен; калена бхуйаса — с течением времени; там — его; правартайитум — вновь сформулировать; дехам — тело; имам — это; виддхи — знай же; майа — Мной; бхритам — получено.

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.

В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: са каленеха махата його наштах — «С течением времени система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма — это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.

гаччха — ступай; камам — куда пожелаешь; майа — от Меня; априштах — получивший разрешение; майи — Мне; саннйаста — посвящай все; кармана — свои действия; джитва — победив; судурджайам — неодолимую; мритйум — смерть; амритатвайа — ради вечной жизни; мам — Мне; бхаджа — занимайся преданным служением.

А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.

В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Мам бхаджа — чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.

мам — Меня; атманам — Высшую Душу, или Параматму; свайам-джйотих — лучезарную; сарва-бхута — всех живых существ; гуха — в сердцах; ашайам — обитающую; атмани — в твоем сердце; эва — действительно; атмана — с помощью своего разума; викшйа — всегда созерцая, всегда думая; вишоках — где нет скорби; абхайам — бесстрашие; риччхаси — ты обретешь.

Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня — высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти — это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет — это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего — Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам риччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

матре — Своей матери; адхйатмиким — которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам — знание; шаманим — покончив; сарва-карманам — с кармической деятельностью; витаришйе — Я поведаю; йайа — с помощью которого; ча — также; асау — она; бхайам — страх; ча — также; атитаришйати — преодолеет.

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он — Кардама Муни — освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи — промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении — человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости — под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; самудитах — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджапатих — прародитель человечества; дакшини-критйа — обойдя вокруг; там — Его; притах — умиротворенный; ванам — в лес; эва — поистине; джагама — он отправился; ха — тогда.

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

вратам — обет; сах — он (Кардама); астхитах — давший; маунам — молчания; атма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; шаранах — нашедший прибежище; муних — мудрец; нихсангах — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшоним — по земле; анагних — без огня; аникетанах — без крова.

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

манах — ум; брахмани — на Всевышнем; йунджанах — сосредоточив; йат — который; тат — тот; сат-асатах — причины и следствия; парам — за пределами; гуна-авабхасе — который создает три гуны материальной природы; вигуне — кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа — безраздельной преданностью; анубхавите — которого постигают.

Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана — слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он — верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гунан саматитйаитан. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

нираханкритих — лишенный ложного эго; нирмамах — лишенный материальных привязанностей; ча — и; нирдвандвах — безразличный к двойственности; сама-дрик — одинаково благосклонный; сва-дрик — увидевший свою истинную сущность; пратйак — обращенный вовнутрь; прашанта — совершенно невозмутимый; дхих — ум; дхирах — трезвый и умиротворенный; прашанта — успокоивший; урмих — волны; ива — как; удадхих — океан.

Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

васудеве — Васудеве; бхагавати — Личности Бога; сарва-джне — всеведущей; пратйак-атмани — Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена — трансцендентным; бхакти-бхавена — преданным служением; лабдха-атма — осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах — вырвавшийся из материального плена.

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания — не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления — последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

атманам — Сверхдушу; сарва-бхутешу — в сердце каждого живого существа; бхагавантам — Верховную Личность Бога; авастхитам — пребывающую; апашйат — он увидел; сарва-бхутани — все живые существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апи — более того; ча — и; атмани — на Сверхдуше.

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Майтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад-гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

иччха — от желания; двеша — и ненависти; вихинена — избавившийся; сарватра — повсюду; сама — с одинаковым; четаса — умом; бхагават — сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена — преданным служением; прапта — достиг; бхагавати гатих — цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Метод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада-бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Муни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кардама Муни отрекается от мира».