"Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3" - читать интересную книгу автора (Бхактиведента А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ Деяния Капилы

маитрейах увача — Майтрея сказал; эвам — так; нишамйа — услышав; капиласйа — Господа Капилы; вачах — речи; джанитри — мать; са — она; кардамасйа — Кардамы Муни; дайита — любимая жена; кила — именно; девахутих — Девахути; висраста — освободилась от; моха-патала — пелены иллюзии; там — перед Ним; абхипранамйа — склонилась; туштава — вознесла молитвы; таттва — основополагающих принципов; вишайа — в том, что касается; анкита — создателю; сиддхи — освобождения; бхумим — опоры.

Шри Майтрея сказал: Когда Девахути, мать Господа Капилы и жена Кардамы Муни, услышала наставления своего сына, пелена неведения спала с нее и она постигла науку преданного служения и обрела трансцендентное знание. Она склонилась перед Господом, изложившим основы философии санкхьи, которая открывает живому существу путь к освобождению, и усладила Его слух своими молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: Философия, которую Господь Капила изложил Своей матери, является фундаментом духовной жизни. Ее особое значение выражено в данном стихе словами сиддхи-бхумим: философия санкхьи — это краеугольный камень освобождения. Люди, обусловленные материальной энергией и потому влачащие жалкое существование в материальном мире, могут с легкостью освободиться из материального плена, постигнув философию санкхьи, основы которой заложены Господом Капилой. Постигнув эту философию, человек немедленно обретает освобождение, даже оставаясь в материальном мире. Эта стадия существования называется дживан-мукти. Достигнув этой стадии, человек, даже оставаясь в материальном теле, становится освобожденной душой. Это произошло с Девахути, матерью Господа Капилы, и потому она вознесла Господу молитвы, чем доставила Ему удовольствие. Тот, кто поймет основные принципы философии санкхьи, получит доступ к преданному служению и, полностью развив в себе сознание Кришны, еще в материальном мире обретет освобождение.

девахутих увача — Девахути сказала; атха апи — кроме того; аджах — Господь Брахма; антах-салиле — в водах; шайанам — покоясь; бхута — материальные элементы; индрийа — чувства; артха — объекты чувств; атма — ум; майам — пронизанные; вапух — тело; те — Твое; гуна-правахам — источник, из которого исходят три гуны материальной природы; сат — проявленных; ашеша — всех; биджам — семя; дадхйау — медитировал на; свайам — он сам; йат — которого; джатхара — из живота; абджа — на цветке лотоса; джатах — рожденный.

Девахути сказала: Брахму называют нерожденным, ибо он появляется на свет из цветка лотоса, который вырастает из Твоего живота, когда Ты покоишься в водах океана на дне вселенной. Но даже Брахма мог только медитировать на Тебя, о мой Господь, чье тело является источником бесчисленных вселенных.

КОММЕНТАРИЙ: Другое имя Брахмы — Аджа, то есть «нерожденный». По нашим представлениям, у каждого живого существа должны быть материальные отец и мать, иначе оно не смогло бы появиться на свет. Однако Брахма, будучи первым живым существом во вселенной, появился на свет непосредственно из тела Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, экспансии Вишну, которая покоится в водах океана на дне вселенной. Обращаясь к Господу, Девахути хотела подчеркнуть, что, когда Брахма хочет увидеть Господа, ему приходится медитировать на Него. «Ты — семя мироздания, — сказала она. — Хотя Брахма появился на свет из Твоего тела, ему пришлось много лет заниматься медитацией, но даже тогда Ты не предстал перед ним лицом к лицу. Твое тело покоится в водах бескрайнего океана на дне вселенной, и потому Тебя называют Гарбходакашайи Вишну».

Этот стих также описывает природу гигантского тела Господа. Тело Господа трансцендентно, его не может коснуться материальная скверна. Все материальное мироздание вышло из тела Господа, и из этого можно заключить, что Его тело существовало до сотворения материального мира. Следовательно, трансцендентное тело Вишну состоит не из материальных элементов. Тело Вишну является источником как всех остальных живых существ, так и материальной природы, которую считают одной из энергий Верховной Личности Бога. Обращаясь к Господу, Девахути говорит: «Ты — основа материального проявления и всех сотворенных энергий. Поэтому в том, что Ты освободил меня из плена майи, объяснив мне философию санкхьи, нет ничего удивительного. Но то, что Ты родился из моего чрева, безусловно, великое чудо, ибо, будучи источником всего мироздания, Ты тем не менее милостиво стал моим сыном. И это самое удивительное. Твое тело является источником всех вселенных, но Ты поместил его в мое чрево, чрево обыкновенной женщины. Мне это кажется самым большим чудом».

сах — та же самая личность; эва — безусловно; вишвасйа — вселенной; бхаван — Ты; видхатте — выполняешь; гуна-правахена — через взаимодействие материальных гун; вибхакта — разделенный; вирйах — Твои энергии; сарга-ади — творение и так далее; анихах — бездействующий; авитатха — ненапрасный; абхисандхих — Твое намерение; атма-ишварах — Господь всех живых существ; атаркйа — непостижимый; сахасра — тысячами; шактих — обладая энергиями.

Дорогой Господь, хотя Сам Ты ничего не делаешь, Ты вкладываешь Свои энергии в процессы взаимодействия гун материальной природы, которые являются причиной возникновения, сохранения и разрушения материального мироздания. О мой Господь, Ты Сам претворяешь в жизнь Свои замыслы, и для всех живых существ Ты являешься Верховной Личностью Бога. Для них Ты создаешь этот материальный мир, и, хотя Ты один, Твои бесчисленные энергии проявляются по-разному. Это навсегда останется загадкой для меня.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути утверждает, что, хотя Абсолютный Господь Сам ничего не делает, Он обладает множеством разнообразных энергий. Это подтверждают Упанишады. На свете нет никого более великого, чем Он, или равного Ему. Все, что происходит в мироздании, осуществляют энергии Господа, хотя кажется, будто все происходит само собой. Отсюда следует, что Сам Верховный Господь не принимает в деятельности гун материальной природы никакого участия, хотя гуны находятся в ведении различных воплощений Господа: Брахмы, Вишну и Шивы, — каждое из которых наделено определенным могуществом. Девахути говорит: «Хотя Ты ничего не делаешь Сам, Твоя воля непререкаема. Не может быть и речи о том, чтобы Ты исполнял Свою волю с посторонней помощью. В конечном счете Ты являешься Высшей Душой и верховным повелителем всего сущего, поэтому никто не в силах помешать осуществлению Твоих замыслов». Верховный Господь может нарушить планы других живых существ. Как говорится, человек предполагает, а Бог располагает. Но когда предполагает Верховный Господь, осуществление Его желания не зависит ни от кого другого, ибо Он абсолютен. Исполнение наших желаний в конечном счете зависит от Господа, но про желания Господа нельзя сказать, что их исполнение от кого-то зависит. Таково непостижимое могущество Всевышнего. Ему не составляет никакого труда сделать то, что не под силу обыкновенным живым существам, и, несмотря на Свою беспредельность, Господь позволяет постичь Себя тем, кто изучает авторитетные священные писания, какими являются Веды. Шабда-мулатват: постичь Господа можно через шабда-брахму, то есть с помощью ведических писаний.

Почему был создан материальный мир? Господь является Верховной Личностью Бога для всех живых существ, поэтому Он создал материальный мир для тех из них, которые хотят наслаждаться или господствовать над материальной природой. Будучи Верховным Господом, Он исполняет разнообразные желания живых существ. Это подтверждается в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности множества других живых существ. Желаниям различных живых существ поистине нет конца, и верховное живое существо, Верховный Господь, один поддерживает их существование и удовлетворяет все их нужды с помощью Своей непостижимой энергии.

сах — та самая личность; твам — Ты; бхритах — появился на свет; ме джатхарена — из моего чрева; натха — о мой Господь; катхам — как; ну — тогда; йасйа — которого; ударе — в животе; этат — это; асит — покоилась; вишвам — вселенная; йуга-анте — в конце эпохи; вата-патре — на листке баньянового дерева; эках — один; шете сма — Ты лежишь; майа — обладающий непостижимыми энергиями; шишух — ребенок; ангхри — Свой палец; панах — лижешь.

Ты — Верховная Личность Бога, и тем не менее Ты появился на свет из моего чрева. О мой Господь, может ли это произойти со Всевышним, в животе которого покоится все мироздание? «Да, это возможно», — отвечаю я, ибо в конце эпохи Ты, приняв облик младенца, лежишь на листке баньянового дерева и сосешь палец Своей лотосной стопы.

КОММЕНТАРИЙ: Во время разрушения вселенной Господь иногда принимает облик младенца, который лежит на листке баньянового дерева, плавающего в водах потопа. Поэтому Девахути говорит: «В том, что Ты находился во чреве обыкновенной женщины, нет ничего удивительного. Приняв облик младенца, Ты лежишь на листке баньянового дерева и плаваешь по водам вселенского потопа. Поэтому я не удивляюсь тому, что Ты находился в моем чреве. Этим Ты хотел доказать, что люди материального мира, которые очень любят детей и вступают в брак только ради того, чтобы завести их и наслаждаться семейной жизнью, могут получить в сыновья Верховную Личность Бога. И самое удивительное заключается в том, что Господь держит во рту палец Своей лотосной стопы».

Все великие мудрецы и преданные направляют всю свою энергию и силы на то, чтобы служить лотосным стопам Господа. Это означает, что пальцы Его стоп должны быть источником некоего трансцендентного блаженства. Господь сосет Свой палец, чтобы ощутить вкус нектара, которого так жаждут преданные. Иногда Господь Сам хочет изведать, сколько трансцендентного блаженства заключено в Нем, и, чтобы насладиться вкусом собственной энергии, занимает положение, которое позволяет Ему сделать это. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, но Он играет роль преданного, чтобы изведать вкус трансцендентного нектара, которым исполнено все, что связано с Ним, и которым наслаждается Шримати Радхарани, величайшая из преданных Господа.

твам — Ты; деха — это тело; тантрах — получил; прашамайа — чтобы уменьшить; папманам — греховной деятельности; нидеша-бхаджам — знание о преданном служении; ча — и; вибхо — о мой Господь; вибхутайе — чтобы распространить; йатха — как; аватарах — воплощения; тава — Твои; сукара-адайах — воплощение в образе вепря и другие; татха — так; айам — воплощение Капилы; апи — безусловно; атма-патха — путь, ведущий к самоосознанию; упалабдхайе — чтобы указать.

О мой Господь, Ты принял этот облик для того, чтобы остановить греховную деятельность падших душ и дать им знание, которое поможет им стать преданными и обрести освобождение. Заботясь об этих грешниках, которые нуждаются в Твоих наставлениях, Ты по собственной воле приходишь в материальный мир, воплощаясь здесь в образе вепря и в других формах. И сейчас Ты вновь пришел в этот мир для того, чтобы принести Своим подопечным трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах шла речь об основных трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Здесь же говорится о цели прихода Господа в материальный мир. С помощью Своих разнообразных энергий Он наделяет живые существа, которым присуще желание господствовать над материальной природой, различными телами. Однако с течением времени живые существа так деградируют, что появляется необходимость просветить их и избавить от невежества. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякий раз, когда люди забывают об истинной цели своего существования, Господь Сам воплощается в материальном мире. Приняв образ Капилы, Он указал обусловленным душам путь к освобождению, открыл им трансцендентное знание и изложил науку преданного служения, чтобы они смогли вернуться домой, к Богу. У Верховного Господа много различных воплощений: вепрь, рыба, черепаха, человеколев и т. д. Господь Капила также является одним из воплощений Бога. Здесь сказано, что Господь Капиладева пришел на землю для того, чтобы принести заблудшим обусловленным душам свет трансцендентного знания.

йат — которого (Верховного Господа); намадхейа — имя; шравана — слушая; анукиртанат — повторяя; йат — которому; прахванат — принося поклоны; йат — о котором; смаранат — помня; апи — даже; квачит — в любое время; шва-адах — собакоед; апи — даже; садйах — сразу же; саванайа — совершать ведические жертвоприношения; калпате — получает право; кутах — что говорить о; пунах — снова; те — Тебя; бхагаван — о Верховная Личность Бога; ну — тогда; даршанат — видя воочию.

Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесет святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нем. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о необыкновенном духовном могуществе, которое заключено в повторении и слушании святого имени Верховного Господа и в памятовании о Нем. Говоря о результатах греховной деятельности обусловленных душ, Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» доказывает, что тот, кто занимается преданным служением Господу, освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что Он Сам заботится о человеке, который предался Ему, и освобождает его от всех последствий совершенных им грехов. Если даже тот, кто просто повторяет святое имя Верховной Личности Бога, так быстро очищается от всех грехов, что тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Господа?

Здесь также сказано, что тот, кто очистился в процессе повторения и слушания святых имен, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Обычно совершать ведические жертвоприношения имеют право только те, кто родился в семье брахманов, прошел через десять очистительных обрядов и знает Веды. Однако в данном стихе употреблено слово садйах, «немедленно». Шридхара Свами в своих комментариях подтверждает, что такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Человек рождается в семье собакоедов в наказание за свои прошлые грехи, но, если он слушает и без оскорблений повторяет святые имена, он немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Более того, он не только очищается от всех грехов, но и достигает уровня человека, совершившего все очистительные обряды. Рождение в семье брахмана — это, безусловно, награда за благочестивые поступки в прошлой жизни. Но даже ребенок, родившийся в семье брахмана, должен получить духовное посвящение, священный шнур и пройти через множество других очистительных обрядов. Однако человеку, который повторяет святое имя Господа, не нужно совершать никаких очистительных обрядов, даже если он родился в семье чандалов, собакоедов. Просто повторяя Харе Кришна, он быстро очищается и поднимается на один уровень с самыми знающими брахманами.

В этой связи Шридхара Свами подчеркивает: анена пуджйатвам лакшйате. Некоторые кастовые брахманы заявляют, что повторение мантры Харе Кришна — это только начало процесса очищения. Безусловно, эффект повторения святых имен во многом зависит от человека, но по отношению к тому, кто повторяет святое имя без оскорблений, утверждение Шридхары Свами полностью справедливо, ибо такой человек сразу же поднимается над уровнем брахмана. По словам Шридхары Свами (пуджйатвам), он сразу же завоевывает уважение, которым пользуются самые сведущие брахманы, и получает право совершать ведические жертвоприношения. Если даже тот, кто просто повторяет святые имена, полностью очищается, то что тогда говорить о тех, кто, подобно Девахути, воочию видит Господа и понимает, кто находится перед ним?

Обычно вопрос о посвящении решает духовный учитель, который ведет ученика по духовному пути. Если он видит, что ученик приобрел необходимые качества и достаточно очистился, повторяя святые имена, он дает ему брахманский шнур, чтобы люди считали его во всех отношениях равным брахману. Это подтверждает Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе»: «Как простой металл, например бронзу, можно химическим путем превратить в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша-видхану, духовное посвящение».

Бытует мнение, что, повторяя святые имена, человек только начинает процесс очищения и в следующей жизни он получит возможность родиться в семье брахмана, чтобы завершить этот процесс. Однако в настоящее время даже те, кто рождается в самых лучших брахманских семьях, не проходят очистительных обрядов, более того, нельзя даже с уверенностью сказать, что их отцы действительно были брахманами. В прежние времена в таких семьях проводился очистительный ритуал гарбхадхана, но сейчас даже брахманы перестали проводить гарбхадхану, или обряд, сопровождающий зачатие ребенка. В таких условиях никто не может поручиться за то, что ребенок действительно родился от отца-брахмана. Но истинный духовный учитель может определить, обладает ли человек качествами брахмана, и, когда он видит, что ученик достоин этого, он возводит его в ранг брахмана. Тот, кто получает брахманическое посвящение и брахманский шнур в соответствии с принципами панчаратры, становится двиджей, дваждырожденным. Это подтверждает Санатана Госвами: двиджатвам джайате. Когда в процессе повторения святых имен человек очищается, он получает от духовного учителя посвящение и становится брахманом. В ходе дальнейшего духовного развития такой брахман может достичь уровня вайшнава. Это подразумевает, что вайшнав уже обладает всеми брахманическими качествами.

ахо бата — слава и хвала; шва-пачах — собакоед; атах — поэтому; гарийан — достойный поклонения; йат — которого; джихва-агре — на кончике языка; вартате — находится; нама — святое имя; тубхйам — Тебе; тепух тапах — совершали аскезы; те — они; джухувух — совершали огненные жертвоприношения; саснух — совершали омовения в священных реках; арйах — арии; брахма анучух — изучали Веды; нама — святое имя; гринанти — принимают; йе — те, кто; те — Твое.

Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, человек, который хотя бы раз без оскорблений повторил святое имя Бога, сразу же получает право совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение «Шримад-Бхагаватам» не должно приводить нас в изумление. Мы не должны относиться к нему с недоверием или думать: «Как тот, кто просто повторяет святое имя Господа, может стать святым человеком и сравняться с самыми возвышенными брахманами?«Чтобы рассеять подобные сомнения в умах неверующих, Девахути говорит здесь, что повторять святое имя может далеко не каждый — чтобы получить доступ к святому имени, нужно предварительно совершить все ведические обряды и жертвоприношения. Тот, кто в своих прошлых жизнях не миновал все предварительные ступени: не совершил всех ведических жертвоприношений, не изучил Веды и не приобрел качеств ариев, — не сможет в этой жизни повторять святое имя Господа, так что в словах Девахути нет ничего удивительного. Если человек учится на юридическом факультете университета, само собой разумеется, что он уже закончил общеобразовательную школу. Аналогичным образом, если человек повторяет святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это значит, что он уже миновал все предварительные ступени. Более того, Девахути говорит, что любой, кто просто произносит святое имя, достоин славы. Совсем не обязательно разбираться в деталях этого процесса, то есть знать о существовании оскорбительной, безоскорбительной и чистой стадии повторения святого имени. Достаточно того, что святое имя находится на кончике нашего языка. Слово нама в этом стихе употреблено в единственном числе, это значит, что одного имени «Кришна» или «Рама» вполне достаточно. Не следует думать, будто человек должен повторять все святые имена Господа. Святым именам Господа нет числа, и нам вовсе не обязательно повторять все эти имена, чтобы доказать, что мы уже совершили все ведические обряды и ритуалы. Если человек произнес святое имя хотя бы раз, это значит, что он уже выдержал все экзамены. Что же тогда говорить о тех, кто повторяет святое имя постоянно, круглые сутки? Здесь особо подчеркнуто слово тубхйам, что значит «только Твое». Повторять следует имя Бога. Это не то же самое, что повторять имя какого-нибудь полубога или имена энергий Господа, как советуют философы-майявади, которые считают, что можно с одинаковым успехом повторять любое имя. Очистительной силой обладает только святое имя Верховного Господа. Каждого, кто приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют пашанди, богохульником.

Святое имя нужно повторять для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не для удовлетворения собственных чувств или для того, чтобы с его помощью заработать себе на жизнь. Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами, то, даже если он происходит из семьи собакоедов, такой человек достоин славы, ибо он не только сумел очистить самого себя, но и может принести освобождение другим. Он способен убедить других людей в необходимости повторения трансцендентного имени, как это делал Тхакур Харидас. Тхакур Харидас родился в мусульманской семье, но, поскольку он повторял святое имя Верховного Господа без оскорблений, Господь Чайтанья присвоил ему титул ачарьи (учителя и проповедника) святого имени Господа. И то, что он родился в семье, где не соблюдались ведические предписания, не имело никакого значения. Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху считали его авторитетом, так как он повторял имя Господа без оскорблений. Такие великие личности, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, не сомневались в том, что он уже совершил все аскезы, изучил все ведические писания и совершил все жертвоприношения. Это не нуждается в доказательствах. И тем не менее так называемые смарта-брахманы, то есть кастовые брахманы, утверждают, что, даже если считать тех, кто повторяет святое имя, очистившимися, они все равно должны совершать ведические обряды и ждать, пока в следующей жизни не родятся в семьях брахманов, чтобы получить право проводить ведические жертвоприношения. Но эта теория не соответствует действительности. Чтобы очиститься, такому человеку незачем дожидаться следующей жизни, он очищается сразу же. Считается, что он уже совершил все ведические обряды. На самом деле не преданные, а смарта-брахманы (если их вообще можно назвать брахманами) должны совершать всевозможные аскезы, прежде чем они действительно очистятся. В этом стихе перечислены далеко не все ведические ритуалы, но люди, повторяющие святое имя, уже совершили все обряды, в том числе и те, которые не упомянуты здесь.

Слово джухувух значит, что люди, повторяющие святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. Саснух: они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды. Их называют арйах, ибо они уже совершили все эти обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием. Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев. Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды. Девахути употребляет здесь слово анучух, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.

Словом гринанти, употребленным в данном стихе, называют того, для кого ведические обряды и ритуалы являются пройденным этапом. Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто только изучает судопроизводство или готовится изучать его. Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех, кто готовит себя к этому (иначе говоря, тех, кто родился в семьях брахманов, но еще не прошел очистительных самскар и потому пока только готовится изучать Веды и совершать жертвоприношения).

В самых разных писаниях ведического канона можно найти утверждения о том, что, повторяя святое имя Господа, человек немедленно освобождается из плена обусловленной жизни и тот, кто слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже сбрасывает с себя оковы материального существования.

там — Ему; твам — Тебе; ахам — я; брахма — Брахман; парам — верховный; пумамсам — Верховная Личность Бога; пратйак-сротаси — занимающийся самосозерцанием; атмани — в уме; самвибхавйам — на которого медитируют, которого воспринимают; сва-теджаса — посредством Своей собственной энергии; дхваста — устранил; гуна-правахам — влияние гун материальной природы; ванде — я приношу поклоны; вишнум — Господу Вишну; капилам — по имени Капила; веда-гарбхам — прибежищу Вед.

Я верю, о мой Господь, что Ты — это Сам Господь Вишну, носящий имя Капилы, и Ты — Верховная Личность Бога, Верховный Брахман! Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои чувства и ум, медитируют на Тебя, ибо только по Твоей милости живое существо может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Во время разрушения материального мира Веды находят прибежище только в Тебе одном.

КОММЕНТАРИЙ: Вместо того чтобы продолжать свои молитвы, Девахути, мать Капилы, подводит итог, говоря, что Господь Капила — это не кто иной, как Сам Вишну, и поскольку она является женщиной, то не может надлежащим образом поклоняться Ему, вознося молитвы. В ее намерения входило доставить удовольствие Господу. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово пратйак. Йога состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Слово пратьяхара значит «свернуть деятельность чувств». Уровня осознания Бога, о котором говорит Девахути, может достичь только тот, кто способен отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Когда человек занимается преданным служением, его чувства не имеют возможности заниматься другой деятельностью. Так человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, постигает истинную природу Верховного Господа.

маитрейах увача — Майтрея сказал; идитах — прославляемый; бхагаван — Верховная Личность Бога; эвам — так; капила-акхйах — по имени Капила; парах — верховная; пуман — личность; вача — словами; авиклавайа — спокойно; ити — таким образом; аха — ответил; матарам — Своей матери; матри-ватсалах — любящий Свою мать.

Довольный речами Своей горячо любимой матери, Господь Капила, Верховная Личность Бога, спокойно и величаво ответил ей.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь всесовершенен, любовь, которую Он питает к матери, тоже является совершенной. Выслушав слова Девахути, Он почтительно, спокойно и величаво ответил ей.

капилах увача — Господь Капила сказал; маргена — путем; анена — этим; матах — дорогая Моя мать; те — тебе; су-севйена — очень легко следовать; удитена — объясненный; ме — Мною; астхитена — совершая; парам — высшей; каштхам — цели; ачират — очень скоро; аваротсйаси — ты достигнешь.

Господь, Личность Бога, сказал: Дорогая Моя мать, путь самоосознания, о котором Я рассказал тебе, очень легок. Ты сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Метод преданного служения так совершенен, что, просто следуя принципам бхакти-йоги и выполняя указания духовного учителя, человек, как сказано в данном стихе, обретает освобождение и выходит из-под влияния майи, хотя и остается в своем материальном теле. Тот, кто занимается другими видами йоги или идет путем философских поисков истины, никогда не знает, достиг он совершенства или нет. Но человеку, который занимается преданным служением, непоколебимо верит в наставления своего духовного учителя и следует всем принципам бхакти-йоги, освобождение гарантировано уже в этой жизни. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» подтверждает это. Иха йасйа харер дасйе: каждый человек, единственной целью которого является служение Верховному Господу под руководством духовного учителя, где бы он ни находился, является дживан-муктой. Иначе говоря, он достиг стадии освобождения, оставаясь в материальном теле. Иногда в умах неофитов возникает сомнение в том, является ли духовный учитель освобожденной личностью. Зачастую они недоверчиво относятся к телесной стороне деятельности своего духовного учителя, однако по физической деятельности духовного учителя нельзя судить, является он освобожденной личностью или нет. Для этого необходимо видеть духовные качества, которыми обладает духовный учитель. Само слово дживан-мукта подразумевает, что человек находится в материальном теле, и, следовательно, у него остаются некоторые материальные потребности, так как тело является материальным. Но, поскольку он полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой.

Обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное состояние. Это определение освобождения дает «Шримад-Бхагаватам»: муктир… сварупена вйавастхитих. Сварупу, истинную природу живого существа, описал Господь Чайтанья: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Если человек полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой. Судить о том, достиг он освобождения или нет, нужно только по его деятельности в преданном служении, а не по каким-то другим признакам.

шраддхатсва — ты можешь быть уверена; этат — в этом; матам — наставлениям; махйам — Моим; джуштам — следуя; йат — которые; брахма-вадибхих — трансценденталистами; йена — которыми; мам — Меня; абхайам — без страха; йайах — ты достигнешь; мритйум — смерть; риччханти — обретают; а-тат-видах — люди, которые не знают об этом.

Моя дорогая мать, истинные трансценденталисты неукоснительно следуют наставлениям, которые Я дал тебе. Ты можешь быть уверена, что если ты пойдешь по пути самоосознания и будешь безукоризненно исполнять все предписания, то непременно избавишься от всех страхов, присущих материальной жизни, и в конце концов вернешься ко Мне. Но тем, кто ничего не знает о пути преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное существование сопряжено со множеством тревог и беспокойств, поэтому тех, кто живет в материальном мире, всегда преследует страх. Но тот, кто освобождается из плена материальной жизни, одновременно избавляется и от всех своих тревог и страхов. Встав на путь преданного служения, описанный Господом Капилой, человек быстро и без труда обретет освобождение.

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — таким образом; прадаршйа — дав наставления; бхагаван — Верховная Личность Бога; сатим — освященный веками; там — этот; атманах — самоосознание; гатим — путь; сва-матра — у Своей матери; брахма-вадинйа — осознав себя; капилах — Господь Капила; ануматах — испросив разрешение; йайау — ушел.

Шри Майтрея сказал: Исполнив Свою миссию — дав наставления Своей любимой матери, — Верховная Личность Бога, Господь Капила, испросил у нее разрешение и ушел из дома.

КОММЕНТАРИЙ: Миссия, с которой Верховный Господь пришел на землю в образе Капилы, заключалась в том, чтобы открыть людям трансцендентную философию санкхьи, пронизанную духом преданного служения. Передав это знание Своей матери, а через нее — всему миру, Капиладева больше не видел смысла оставаться дома и, испросив у матери разрешение, отправился странствовать. Формально Он уходил из дома для того, чтобы посвятить Себя духовным поискам, хотя Ему нечего было искать в духовных сферах, потому что Он Сам является объектом всех духовных поисков. Играя роль обыкновенного человека, Верховный Господь хотел подать пример другим. Он, разумеется, мог бы остаться с матерью, но Своими действиями Он хотел показать, что человеку незачем жить в семье. Куда лучше вести образ жизни брахмачари, санньяси или ванапрастхи, посвящая все свое время практике сознания Кришны. Однако тому, кто не может жить один, разрешается завести семью и жить с женой и детьми, но не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны.

са — она; ча — и; апи — также; танайа — ее сыном; уктена — произнесенным; йога-адешена — наставлениям в йоге; йога-йук — занимаясь бхакти-йогой; тасмин — в этом; ашраме — жилище; апиде — цветочный венок; сарасватйах — Сарасвати; самахита — погруженная в самадхи.

Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой. В доме Кардамы Муни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути не стала никуда уходить, поскольку женщине не рекомендуется покидать дом. Женщина является зависимым существом. На примере жизни Девахути мы видим, что в девичестве она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Ману, затем Сваямбхува Ману отдал ее в жены Кардаме Муни. В молодости она находилась на попечении мужа, а затем у нее родился сын, Капила Муни. Когда сын вырос, муж Девахути ушел из дома, и сын, исполнив свой долг перед матерью, тоже покинул ее. Она тоже могла бы уйти из дома, однако не стала делать этого. Напротив, она осталась дома и начала заниматься бхакти-йогой, следуя наставлениям своего великого сына, Капилы Муни, и благодаря ее занятиям бхакти-йогой дом Кардамы Муни стал похож на цветочную корону, венчавшую реку Сарасвати.

абхикшна — снова и снова; авагаха — совершая омовение; капишан — пепельными; джатилан — спутавшиеся; кутила — вьющиеся; алакан — волосы; атманам — ее тело; ча — и; угра-тапаса — от суровых аскез; бибхрати — стало; чиринам — одетое в рубище; кришам — худым.

Она совершала омовения три раза в день, отчего ее черные вьющиеся волосы со временем стали пепельными. Исхудавшая от аскез, Девахути была одета в рубище.

КОММЕНТАРИЙ: Йоги, брахмачари, ванапрастхи и санньяси должны совершать омовение по меньшей мере три раза в день — рано утром, в полдень и вечером. Этого правила строго придерживаются даже некоторые грихастхи, особенно брахманы, достигшие высокого уровня духовного развития. Девахути была дочерью царя, и в доме своего мужа тоже вела царский образ жизни. Хотя Кардама Муни не был царем, с помощью своих мистических сил он построил для Девахути дворец, утопавший в роскоши, где у нее были свои служанки и все удобства. Но, поскольку, еще живя с мужем, она привыкла совершать аскезы, ей было нетрудно вести аскетичный образ жизни. И все же от суровых покаяний, которым Девахути подвергла свое тело после ухода мужа и сына, она похудела. Лишний вес мешает духовному развитию. Нужно стараться сбросить вес, ибо избыточный вес является препятствием на пути к духовному самоосознанию. Человек, занимающийся духовной практикой, должен избегать переедания, не спать слишком много и не жить в комфорте. Он должен добровольно ограничить себя в еде и сне. Это необходимо для занятий любым видом йоги, будь то бхакти-йога, гьяна-йога или хатха-йога.

праджа-патех — прародителя человечества; кардамасйа — Кардамы Муни; тапах — аскезами; йога — йогой; виджримбхитам — созданные; сва-гархастхйам — дом и домашняя утварь; анаупамйам — которым не было равных; прартхйам — которым завидовали; ваиманикаих — небожители; апи — даже.

С помощью аскез и занятий йогой Кардама, один из Праджапати, обрел такое мистическое могущество, что его богатствам и роскоши, в которой утопал его дворец, иногда завидовали даже те, кто путешествует в космосе на воздушных кораблях.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о том, что семейному благополучию Кардамы Муни завидовали даже те, кто путешествует на воздушных кораблях, Майтрея Муни имеет в виду жителей райских планет. Их воздушные корабли не имеют ничего общего с современными самолетами, которые летают из одной страны в другую; воздушные корабли небожителей могут перемещаться в космическом пространстве. В «Шримад-Бхагаватам» есть много стихов, из которых явствует, что в прошлом у людей и у обитателей высших планет были средства передвижения, позволявшие им путешествовать с одной планеты на другую. И кто может поручиться, что они не путешествуют по космосу в настоящее время? Скорость наших самолетов и космических кораблей очень ограниченна, но, как мы уже знаем, Кардама Муни путешествовал в космосе на воздушном корабле величиной с город и облетел на нем все райские планеты. То был не обычный воздушный корабль и не обычный космический полет. Кардама Муни был таким могущественным йогом-мистиком, что его богатствам завидовали даже обитатели высших планет.

пайах — молочная; пхена — пена; нибхах — словно; шаййах — кровати; дантах — сделанные из слоновой кости; рукма — золотые; париччхадах — с покрывалами; асанани — стулья и скамейки; ча — и; хаимани — сделанные из золота; су-спарша — мягкие на ощупь; астаранани — подушки; ча — и.

Убранство дома Кардамы Муни поражало роскошью и великолепием. Покрывала и матрасы были белыми, как молочная пена, стулья и скамейки были сделаны из слоновой кости и покрыты кружевным полотном, расшитым золотом, а на золотых кушетках лежали мягкие как пух подушки.

сваччха — чистый; спхатика — мрамор; кудйешу — на стенах; маха-маракатешу — украшенных драгоценными изумрудами; ча — и; ратна-прадипах — бриллианты, которые заменяли светильники; абханти — сияли; лаланах — женщины; ратна — драгоценностями; самйутах — украшенные.

Стены дворца были сделаны из лучших сортов мрамора и инкрустированы драгоценными камнями. По вечерам в залах дворца не нужно было зажигать светильники, ибо блеск этих камней ярким светом освещал дворцовые покои. Все женщины в доме были с ног до головы украшены драгоценностями.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в прошлом роскошное убранство дома составляли предметы, сделанные из самоцветов, слоновой кости, высокосортного мрамора, и мебель из золота, инкрустированная драгоценными камнями, а люди носили одежды из парчи и шелка. В сущности, каждый предмет имел какую-то ценность. Раньше не было современной мебели, сделанной из пластмассы или дешевых металлов. В ведические времена все, чем люди пользовались в обиходе, должно было иметь какую-то ценность. В случае нужды эти ценные предметы можно было сразу же обменять или продать. Поэтому даже сломанная или вышедшая из употребления мебель и домашняя утварь обладала определенной ценностью. В индийских семьях эта традиция жива и поныне. Люди хранят дома металлическую посуду, золотые украшения и серебряные блюда, а также дорогие одежды из шелка и золотой парчи, чтобы в случае нужды их можно было быстро продать и выручить деньги. Ростовщикам и домохозяевам разрешается совершать подобные сделки.

гриха-удйанам — сад, разбитый вокруг дома; кусумитаих — цветами и плодами; рамйам — прекрасными; баху-амара-друмаих — со множеством райских деревьев; куджат — певчих; виханга — птиц; митхунам — с парами; гайат — гудящими; матта — опьяненными; мадху-вратам — пчелами.

Главное здание дворца было окружено чудесными садами, где в изобилии росли источавшие сладкий аромат цветы и высокие красивые деревья, ветви которых сгибались под тяжестью плодов. На деревьях сидели певчие птицы, и их трели, соединяясь с гудением опьяненных пчел, создавали приятную атмосферу и придавали этим садам особую прелесть.

йатра — куда; правиштам — входила; атманам — ей; вибудха-анучарах — слуги небожителей; джагух — пели; вапйам — в озере; утпала — лотосами; гандхинйам — благоухающими; кардамена — Кардама; упалалитам — проявлял огромную заботу.

Когда Девахути входила в этот чудесный сад, чтобы совершить омовение в озере, заросшем лотосами, слуги небожителей, гандхарвы, начинали петь, прославляя семейную жизнь Кардамы Муни. Ее великий муж, Кардама, всегда заботился о ней и опекал ее.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана идеальная супружеская жизнь Девахути и Кардамы. Выполняя долг мужа, Кардама окружил Девахути всеми удобствами, но сам он не был привязан к своей жене. Как только его сын, Капиладева, вырос, Кардама покинул семейный очаг. Девахути же, которая была дочерью великого царя Сваямбхувы Ману и обладала всеми добродетелями и редкой красотой, находилась в полной зависимости от своего мужа и защитника и во всем следовала ему. Согласно «Законам Ману», женщины, как представительницы слабого пола, всегда должны находиться под чьей-либо защитой. В детстве о них заботятся родители, в молодости заботы о них берет на себя муж, а в старости они остаются на попечении взрослых детей. Жизнь Девахути является наглядным примером этих наставлений «Ману-самхиты»: в детстве она зависела от отца, в молодости, несмотря на все свои богатства, она зависела от мужа, а в старости — от своего сына, Капиладевы.

хитва — отказавшись; тат — от этой роскоши; ипсита-тамам — предмет заветных мечтаний; апи — даже; акхандала-йошитам — жен Господа Индры; кинчит чакара ваданам — ее лицо омрачала печаль; путра-вишлешана — из-за разлуки с сыном; атура — страдая.

Хотя ее положение с любой точки зрения было уникальным, добродетельная Девахути, жившая в роскоши, которой завидовали даже обитательницы райских планет, без сожалений отказалась от всех этих удобств. Ее огорчало только то, что рядом с ней нет ее великого сына.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути было ничуть не жаль расставаться с материальными богатствами, но она сильно горевала из-за разлуки с сыном. Может показаться странным, что Девахути, которая так легко отказалась от всех материальных удобств, никак не могла примириться с утратой Капилы. Почему она была так сильно привязана к своему сыну? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе: сын Девахути не был обыкновенным человеком. Ее сын был Верховной Личностью Бога. Таким образом, чтобы избавиться от материальных привязанностей, нужно развить в себе привязанность к Верховной Личности. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: парам дриштва нивартате — только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.

ванам — в лес; правраджите патйау — когда ее муж ушел из дома; апатйа-вираха — из-за разлуки с сыном; атура — сокрушаясь; джната-таттва — зная истину; апи — хотя; абхут — она стала; наште ватсе — когда у нее умирает теленок; гаух — корова; ива — как; ватсала — любящая.

Муж Девахути уже ушел из дома, приняв санньясу, а теперь ее покинул и единственный сын Капила. Хотя Девахути были известны все тайны жизни и смерти, а ее сердце стало кристально чистым, она скорбела из-за разлуки с сыном, как корова, которая убивается, когда у нее умирает теленок.

КОММЕНТАРИЙ: У женщины, муж которой принял санньясу и ушел из дома, нет особых причин горевать, поскольку с ней остается сын, являющийся представителем мужа. В Ведах сказано: атмаива путро джайате — для женщины сын является продолжением тела мужа. Строго говоря, женщина не может овдоветь, если у нее есть взрослый сын. Поэтому Девахути не слишком печалилась, пока рядом с ней был Капила Муни, но после Его ухода она не находила себе места от горя. Она скорбела не потому, что была связана с Капилой Муни семейными узами, а потому, что была искренне привязана к Господу.

В приведенном в этом стихе примере Девахути сравнивают с коровой, потерявшей теленка. Лишаясь теленка, корова день и ночь льет слезы. Так же неутешна была и Девахути, которая все время плакала и просила своих друзей и родственников: «Я не могу жить без своего сына. Пожалуйста, приведите ко мне Его, иначе я умру». Такая сильная любовь к Верховной Личности Бога, даже если она проявляется в форме любви к сыну, приносит человеку духовное благо. Привязанность к материальному сыну приковывает к материальному существованию, но та же самая привязанность, объектом которой является Личность Бога, возвышает человека и открывает перед ним врата в духовный мир, где он сможет вечно общаться с Господом.

Любая женщина может развить в себе качества, которыми обладала Девахути, и получить в сыновья Верховную Личность Бога. Если Господь согласился стать сыном Девахути, Он точно так же может стать сыном любой другой женщины при условии, что она достойна этого. Получив в сыновья Верховную Личность Бога, человек может насладиться в материальном мире всеми радостями, которые приносит воспитание замечательного ребенка, а по окончании этой жизни попасть в духовный мир и стать личным спутником Верховного Господа.

там — на Него; эва — несомненно; дхйайати — медитируя; девам — божественного; апатйам — сына; капилам — Господа Капилу; харим — Верховную Личность Бога; бабхува — стала; ачиратах — очень скоро; ватса — о дорогой Видура; нихсприха — непривязанная; тадрише грихе — к этому дому.

О Видура, непрестанно думая о своем сыне, Верховной Личности Бога Капиладеве, она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приведен практический пример того, как, развив в себе сознание Кришны, человек достигает духовного совершенства. После того как Капиладева ушел из дома, Девахути постоянно думала о Нем и потому все время находилась в сознании Кришны. Это дало ей возможность быстро избавиться от привязанности к семейному очагу.

До тех пор пока мы не разовьем в себе привязанности к Верховной Личности Бога, мы не сможем избавиться от материальных привязанностей. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, идя путем философских поисков истины, невозможно освободиться из материального плена. Одного осознания своей непричастности к материи и понимания того, что «я есть духовная душа, Брахман», еще недостаточно, чтобы очистить разум человека. Имперсоналист, даже если он достигнет высшей ступени духовного самоосознания, рано или поздно снова падет в материальный мир, став жертвой материальных привязанностей, потому что не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Преданные служат Господу, слушая повествования о Его играх и прославляя Его деяния. Так они всегда хранят в памяти прекрасный, вечный образ Всевышнего. Тот, кто служит Господу, кто становится Его другом или слугой и отдает Ему все, чем владеет, получает доступ в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», тато мам таттвато джнатва — занимаясь чистым преданным служением, человек постигает Господа, Верховную Личность Бога, и удостаивается права общаться с Ним на одной из планет духовного мира.

дхйайати — медитируя; бхагават-рупам — на форму Верховной Личности Бога; йат — которую; аха — Он указал; дхйана-гочарам — объект медитации; сутах — ее сын; прасанна-ваданам — с улыбающимся лицом; самаста — на всю форму; вйаста — на отдельные части тела; чинтайа — в уме.

После того как Девахути с неотрывным вниманием выслушала исчерпывающие наставления своего сына Капиладевы, вечно улыбающейся Личности Бога, она стала постоянно медитировать на Верховного Господа в образе Вишну.

бхакти-праваха-йогена — постоянно занимаясь преданным служением; ваирагйена — благодаря отречению; балийаса — от всего; йукта-ануштхана — надлежащим образом исполняя предписанные обязанности; джатена — порожденному; джнанена — знанием; брахма-хетуна — осознала Абсолютную Истину; вишуддхена — очистившись; тада — тогда; атманам — Верховную Личность Бога; атмана — в уме; вишватах-мукхам — чей лик обращен ко всему сущему; сва-анубхутйа — благодаря самоосознанию; тирах-бхута — исчезли; майа-гуна — гун материальной природы; вишешанам — разграничения.

Так Девахути проводила свои дни, сосредоточенно занимаясь преданным служением. Отрешившись от всего материального, она ограничила себя самым необходимым. Понимание Абсолютной Истины принесло Девахути знание, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховную Личность Бога. Таким образом она избавилась от всех заблуждений, порожденных гунами материальной природы.

брахмани — на Брахмане; авастхита — сосредоточенный; матих — ее ум; бхагавати — на Верховной Личности Бога; атма-самшрайе — пребывающей в сердце каждого живого существа; нивритта — выйдя; джива — индивидуальной души; апаттитват — из неудобного положения; кшина — исчезли; клеша — материальные страдания; апта — обрела; нирвритих — трансцендентное блаженство.

Ее ум был полностью поглощен мыслями о Верховном Господе, и знание о безличном Брахмане само пришло к ней. Как душа, осознавшая Брахман, Девахути избавилась от ложных самоотождествлений, которые присущи людям, имеющим материальные представления о жизни. Так она освободилась от всех материальных страданий и узнала трансцендентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что Девахути уже обрела знание об Абсолютной Истине. Резонно спросить: почему же тогда она занималась медитацией? Дело в том, что умозрительные философские поиски Абсолютной Истины приводят человека к познанию Ее безличного аспекта. Но тот, кто сосредоточенно слушает и пересказывает повествования о Верховном Господе, Его качествах, играх и окружении, погружается в медитацию на Него. Человек, обладающий полным знанием о Верховном Господе, одновременно осознает и безличный Брахман. Абсолютную Истину познают в трех различных аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Сверхдушу и в конце концов как Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто постиг Верховную Личность Бога, уже обладает знанием о Сверхдуше и безличном Брахмане.

В «Бхагавад-гите» говорится: брахма-бхутах прасаннатма. Это значит, что смысл преданного служения, или деятельности в сознании Кришны, может понять только человек, освободившийся из материального плена и достигший уровня Брахмана. Считается, что тот, кто служит Кришне, уже осознал Брахман, так как трансцендентное знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о Брахмане. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — личностный аспект Верховного Господа не зависит от безличного Брахмана. «Вишну-пурана» также подтверждает, что тот, кто принял покровительство всеблагого Верховного Господа, уже осознает безличный Брахман. Иными словами, все вайшнавы являются брахманами.

Другой важной мыслью, выраженной здесь, является мысль о необходимости следовать правилам и предписаниям шастр. Как сказано в «Бхагавад-гите», йуктахара-вихарасйа — тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, тоже должен есть, спать, защищаться и совокупляться, ибо в этом нуждается его тело. Однако преданный старается регламентировать эту деятельность. Он ест только кришна-прасад, спит в соответствии с регулирующими принципами и т. д. Смысл всех этих правил в том, чтобы сократить продолжительность сна и ограничить количество съедаемой пищи минимумом, необходимым для поддержания здоровья. Короче говоря, целью преданного является духовное развитие, а не чувственные наслаждения. Необходимо также ограничить половую жизнь. Вступать в половые отношения можно только для зачатия детей, обладающих сознанием Кришны. Вступать в половые отношения с другой целью нет никакой необходимости. В преданном служении не существует строгих запретов, но вся жизнь преданного регламентирована (йукта) и подчинена высшей цели. Следуя всем этим правилам и предписаниям, он постепенно очищается и избавляется от всех заблуждений, порожденных невежеством. Здесь особо подчеркнуто, что преданное служение уничтожает причину материального рабства.

Санскритское выражение анартха-нивритти подразумевает, что само материальное тело является ненужным и нежелательным. Мы — духовные души и, в сущности, никогда не нуждались в материальном теле. Тем не менее, поскольку мы желали наслаждаться материальным телом, мы получили его от материальной природы, выполняющей волю Верховной Личности Бога. Но стоит нам вернуться в свое изначальное состояние и снова стать слугами Верховного Господа, как мы начнем постепенно забывать о потребностях тела, пока в конце концов не забудем о самом теле.

Иногда во сне мы видим себя в чужом теле и действуем в нем, пока спим. Мне может сниться, что я летаю по небу, гуляю по лесу или нахожусь в каком-то незнакомом месте. Но, проснувшись, я забываю обо всех этих телах. Аналогичным образом, когда человек развивает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, он забывает обо всех изменениях, которые происходят с его телом. С момента нашего появления на свет из чрева матери мы постоянно меняем тела. Но, когда в нас просыпается сознание Кришны, мы забываем обо всех телах, которые успели сменить. Потребности тела отходят на задний план, поскольку основной потребностью души является реальная, духовная, жизнь. Деятельность в преданном служении в полном сознании Кришны возводит нас на трансцендентный уровень. Слова бхагаватй атма-самшрайе указывают на Верховного Господа в аспекте Сверхдуши, или души всего сущего. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — семя всего живого». Когда человек находит прибежище у Верховного Господа и занимается преданным служением Ему, он полностью постигает Верховную Личность Бога. Как говорил Господь Капила, мад-гуна-шрути-матрена — стоит человеку, который полностью развил в себе сознание Кришны и поглощен мыслями о Личности Бога, услышать о трансцендентных качествах Господа, как все его существо переполняется любовью к Нему.

От своего сына, Капиладевы, Девахути получила исчерпывающие наставления о том, как сосредоточить ум на Господе Вишну. Следуя наставлениям сына, который изложил ей науку преданного служения, она с великой преданностью и любовью созерцала образ Господа в своем сердце. Это — высшая ступень осознания Брахмана, высшая ступень мистической йоги и преданного служения. В конечном счете, когда человек полностью погружается в мысли о Верховном Господе и постоянно медитирует на Него, он достигает высшей ступени совершенства. «Бхагавад-гита» подтверждает, что человека, который постоянно погружен в размышления о Господе, следует считать самым совершенным йогом.

Истинная цель всех методов духовного самоосознания: гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги — достичь уровня преданного служения. Если человек стремится только к тому, чтобы постичь Абсолютную Истину или Сверхдушу, но не занимается преданным служением, все его труды не принесут ощутимого результата. Про такого человека говорят, что он молотит пустую рисовую шелуху. До тех пор пока человек не поймет, что высшей целью его поисков является Верховная Личность Бога, все его философские изыскания или занятия мистической йогой не будут иметь никакого смысла. Седьмой ступенью аштанга-йоги является дхьяна. Но та же дхьяна — это третья ступень преданного служения. Преданное служение имеет девять ступеней. Первой из них является слушание, второй — повторение, а третьей — памятование. Таким образом, в процессе преданного служения человек, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий, становится совершенным гьяни и совершенным йогом. Иными словами, гьяна и йога являются предварительными ступенями преданного служения.

Девахути постигла самую суть этого метода; последовав совету своего улыбающегося сына, Капиладевы, она сосредоточила мысленный взор на образе Вишну. Но вместе с тем она не переставала думать о Капиладеве, который является Верховной Личностью Бога, и таким образом достигла высшей цели, ради которой совершала аскезы, хранила обеты и занималась практикой трансцендентного самоосознания.

нитйа — вечный; арудха — погрузившись в; самадхитват — транс; паравритта — освободившись от; гуна — гун материальной природы; бхрама — иллюзии; на сасмара — она не помнила; тада — тогда; атманам — о своем материальном теле; свапне — во сне; дриштам — увиденное; ива — как; уттхитах — тот, кто проснулся.

Постоянно пребывая в состоянии транса и избавившись от иллюзии, в которую погружают живое существо гуны материальной природы, Девахути забыла о своем материальном теле, как человек забывает о телах, увиденных во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Один великий вайшнав говорил, что тот, кто забывает о своем теле, разрывает цепи, приковывающие его к материальному миру. Пока человек помнит о существовании своего тела, он будет влачить обусловленную жизнь, оставаясь под властью трех гун материальной природы. Но, когда он забывает о существовании собственного тела, его обусловленная материальная жизнь подходит к концу. По-настоящему забыть о своем теле можно тогда, когда наши чувства будут заняты трансцендентным любовным служением Господу. В обусловленной жизни человек использует свои чувства в служении семье, обществу или стране. Но, когда он забывает об этих узах, связывающих его с материальным миром и осознает, что является вечным слугой Верховного Господа, это называется забвением материального существования.

Такое забвение приходит к тому, кто полностью поглощен служением Господу. Преданный перестает использовать свое тело для наслаждения жизнью в семье, обществе, стране или мире. Он просто трудится для Верховной Личности Бога, Кришны. Вот что такое истинное сознание Кришны.

Погруженный в трансцендентное блаженство, преданный перестает ощущать материальные страдания. Трансцендентное счастье, которое он испытывает, называют вечным блаженством. По определению преданных, постоянное памятование о Верховном Господе называется самадхи, трансом. Человек, который постоянно находится в состоянии транса, выходит из-под влияния гун материальной природы, так что гуны не могут даже коснуться его. А избавившись от оскверняющего влияния гун материальной природы, он одновременно избавляется от необходимости снова рождаться в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое.

тат-дехах — за ее телом; паратах — другие (девушки, которых сотворил Кардама); пошах — ухаживали; апи — хотя; акришах — не худая; ча — не; адхи — тревог; асамбхават — из-за отсутствия; бабхау — сияла; малаих — пылью; аваччханнах — покрытая; са-дхумах — окруженный дымом; ива — как; паваках — огонь.

За телом Девахути ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж, Кардама, и, поскольку ум ее был абсолютно спокоен, она нисколько не похудела и была похожа на огонь, окутанный дымом.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Девахути была погружена в транс и все время пребывала в состоянии трансцендентного блаженства, ее ум был постоянно сосредоточен на мыслях о Личности Бога. Она нисколько не похудела, так как за ней ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж. Аюрведическая медицина утверждает, что, когда человек избавляется от тревог, он, как правило, полнеет. Поскольку Девахути постоянно помнила о Кришне, у нее не было причин для беспокойств, и она не исхудала. Тому, кто дал обет отречения от мира, не положено пользоваться услугами слуги или служанки, а за Девахути ухаживали небесные девы. Может показаться, что ее поведение противоречило принципам духовной жизни, но подобно тому, как огонь, окруженный дымом, сохраняет свою красоту, Девахути оставалась безукоризненно чистой, несмотря на то, что жила в роскоши.

сва-ангам — ее тело; тапах — аскезы; йога — йогой; майам — занимаясь; мукта — растрепанные; кешам — ее волосы; гата — пришедшая в беспорядок; амбарам — одежда; даива — Господом; гуптам — защищенная; на — не; бубудхе — она не замечала; васудева — о Верховном Господе; правишта — поглощенная; дхих — мыслями.

Всегда поглощенная мыслями о Верховной Личности Бога, она не замечала, что временами ее волосы и одежда приходили в беспорядок.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово даива-гуптам, что значит «защищенная Верховной Личностью Бога». Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен служением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием. Нет ничего удивительного в том, что Девахути забывала ухаживать за своим телом, заботы о котором взял на Себя Сам Верховный Господь.

эвам — так; са — она (Девахути); капила — Капилой; уктена — указанному; маргена — по пути; ачиратах — вскоре; парам — верховный; атманам — Сверхдуша; брахма — Брахман; нирванам — конец материального существования; бхагавантам — Верховной Личности Бога; авапа — достигла; ха — безусловно.

Дорогой Видура, следуя наставлениям Капилы, Девахути вскоре освободилась из материального плена и без труда достигла Верховной Личности Бога в аспекте Сверхдуши.

КОММЕНТАРИЙ: Уровень, которого достигла Девахути, описан в этом стихе тремя словами: атманам, брахма-нирванам и бхагавантам. Они соответствуют ступеням постепенного процесса познания Абсолютной Истины, которая определена здесь словом бхагавантам. Верховная Личность Бога правит на многочисленных планетах Вайкунтхи. Нирвана значит «угасание огня материальных страданий». Вступив в пределы духовного царства или осознав духовную природу своего «я», человек одновременно избавляется от всех материальных страданий. Это состояние называется брахма-нирваной. По определению ведических писаний, нирвана означает «прекращение материалистической жизни». Атманам — это осознание Сверхдуши, находящейся в сердце. В конечном счете высшей ступенью совершенства является осознание Верховной Личности Бога. Подразумевается, что Девахути попала на планету, которую называют Вайкунтхой Капилы. В мире Вайкунтхи бесконечное множество духовных планет, на каждой из которых правят различные экспансии Господа Вишну. Каждую из планет Вайкунтхи называют именем той экспансии Вишну, которая правит на ней. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Ананта значит «бесчисленный». Экспансиям трансцендентной формы Господа нет числа, и в зависимости от того, в каких руках Он держит Свои атрибуты, Его называют Нараяной, Прадьюмной, Анируддхой, Васудевой и т. д. Одна из планет Вайкунтхи называется Вайкунтхой Капилы, куда и отправилась Девахути, чтобы встретиться там с Капилой и вечно жить на ней, наслаждаясь обществом своего трансцендентного сына.

тат — это; вира — о отважный Видура; асит — было; пунйа-тамам — самое святое; кшетрам — место; траи-локйа — в трех мирах; вишрутам — известное; намна — под именем; сиддха-падам — Сиддхапады; йатра — где; са — она (Девахути); самсиддхим — совершенства; упейуши — достигла.

То место, где Девахути достигла совершенства, о Видура, с тех пор считается одним из самых святых мест во вселенной. Во всех трех мирах его знают под именем Сиддхапады.

тасйах — Девахути; тат — это; йога — занимаясь йогой; видхута — оставленные; мартйам — материальные элементы; мартйам — ее бренного тела; абхут — стали; сарит — рекой; сротасам — из всех рек; правара — лучшей; саумйа — о благородный Видура; сиддхи-да — даруя совершенства; сиддха — те, кто стремится достичь совершенства; севита — отправляются туда.

Дорогой Видура, материальные элементы, из которых состояло ее тело, превратились в воду и смешались с водами реки, которая с тех пор стала самой священной из всех рек. Каждый, кто совершает омовение в этой реке, также достигает совершенства. Поэтому все, кто стремится к совершенству, отправляются туда, чтобы омыться в ее водах.

капилах — Господь Капила; апи — наверняка; маха-йоги — великий мудрец; бхагаван — Верховная Личность Бога; питух — Своего отца; ашрамат — дом; матарам — от Своей матери; самануджнапйа — получив разрешение; прак-удичим — в северо-восточном; дишам — направлении; йайау — Он двинулся.

Дорогой Видура, получив разрешение матери, великий мудрец Капила, Верховная Личность Бога, покинул жилище Своего отца и пошел на северо-восток.

сиддха — сиддхами; чарана — чаранами; гандхарваих — гандхарвами; мунибхих — муни; ча — и; апсарах-ганаих — апсарами (обитательницами райских планет); стуйаманах — превозносимый; самудрена — океан; датта — поднес; архана — дары; никетанах — обитель.

Когда Он шел на север, все небесные музыканты — чараны и гандхарвы, — а также великие муни и обитательницы райских планет, апсары, возносили Ему молитвы и воздавали всевозможные почести. Океан преподнес Ему дары и предоставил обитель, в которой Он поселился.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, Капила Муни сначала отправился в Гималаи, к истокам Ганги, а затем прошел вниз по течению Ганги и вышел к тому месту, где она впадает в море (Бенгальский залив). Океан подарил Ему обитель, и Он поселился в том месте, которое и поныне называют Ганга-сагарой — там, где воды Ганги вливаются в океан. Это место стало Ганга-сагара-тиртхой, и люди до сих пор приходят туда, чтобы почтить Капиладеву, истинного создателя философии санкхьи. К сожалению, учение санкхьи было искажено неким самозванцем, которого тоже звали Капилой, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, изложенной в «Шримад-Бхагаватам».

асте — Он остается; йогам — йогой; самастхайа — занимаясь; санкхйа — философии санкхьи; ачарйаих — великие учители; абхиштутах — поклоняются; трайанам — трех; апи — безусловно; локанам — миров; упашантйаи — чтобы спасти; самахитах — погруженный в транс.

Погруженный в транс, Капила Муни и поныне пребывает там, чтобы спасти обусловленные души всех трех миров, и Ему поклоняются все ачарьи, великие учители и проповедники философии санкхьи.

этат — это; нигадитам — сказанное; тата — дорогой Видура; йат — о котором; приштах — спросил; ахам — я; тава — ты; анагха — о безгрешный Видура; капиласйа — Капилы; ча — и; самвадах — беседа; девахутйах — Девахути; ча — и; паванах — чистые.

Сын мой, ты спросил меня, и я ответил тебе. О безгрешный, повествования о Капиладеве, Его матери и их деяниях поистине чистейшие из чистых.

йах — каждый, кто; идам — это; анушриноти — слушает; йах — каждый, кто; абхидхатте — пересказывает; капила-мунех — мудреца Капилы; матам — наставления; атма-йога — основу которых составляет медитация на Господа; гухйам — сокровенные; бхагавати — на Верховной Личности Бога; крита-дхих — сосредоточив свой ум; супарна-кетау — чей флаг украшает изображение Гаруды; упалабхате — достигает; бхагават — Верховного Господа; пада-аравиндам — лотосных стоп.

Повествования о Капиладеве и Его матери столь сокровенны, что каждый, кто слушает или читает их, становится преданным Верховного Господа, восседающего на Гаруде, и возвращается в обитель Верховной Личности Бога, чтобы заниматься там трансцендентным любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Этот рассказ о Капиладеве и Его матери Девахути так совершенен и трансцендентен, что даже тот, кто просто слушает или читает его, достигает высшего совершенства и цели жизни, ибо служит лотосным стопам Верховной Личности Бога. Девахути, сыном которой стал Сам Верховный Господь и которая неукоснительно следовала всем наставлениям Капиладевы, вне всякого сомнения, достигла высшего совершенства человеческой жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Капилы».

КОНЕЦ ТРЕТЬЕЙ ПЕСНИ