"Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3" - читать интересную книгу автора (Бхактиведента А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; кармана — в соответствии с результатами деятельности; даива-нетрена — под надзором Господа; джантух — живое существо; деха — тело; упапаттайе — чтобы получить; стрийах — женщины; правиштах — входит; ударам — во чрево; пумсах — мужчины; ретах — семени; кана — частице; ашрайах — находясь в.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущей главе, отстрадав положенный срок в аду и в телах животных, живое существо снова получает тело человека. Господь Капила продолжает развивать эту тему в данной главе. Чтобы получить новое человеческое тело, душа, отбывшая наказание в адских формах жизни, входит в семя того мужчины, который больше всего подходит для нее в качестве будущего отца. Во время полового акта душа вместе с семенем отца попадает во чрево матери, чтобы там сформировать тело определенного типа. Так появляются на свет все обусловленные живые существа, но в данном стихе речь идет о душе, которая отбыла наказание в аду Андха-тамисра. Отстрадав в этом аду и прожив много жизней в телах собак, свиней и в других адских формах жизни, она снова рождается человеком и получает тело, сходное с тем, в котором в свое время попала в ад.

Все в мире происходит под надзором Верховной Личности Бога. Живое существо получает тело от материальной природы, но материальная природа всего лишь исполняет волю Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» говорится, что живое существо скитается по материальному миру на колеснице, предоставленной ему материальной природой. Верховный Господь в образе Сверхдуши всегда находится рядом с индивидуальной душой. Он велит материальной природе предоставить индивидуальной душе тело определенного типа в соответствии с результатами ее прошлой деятельности, и материальная природа послушно выполняет Его приказ. Ключевым в этом стихе является слово ретах-канашрайах, которое указывает на то, что источником жизни, зародившейся во чреве матери, является не мужское семя, а живое существо, душа, которая вместе с семенем отца входит в материнское чрево, в результате чего начинается процесс формирования тела. В отсутствие души половой акт сам по себе не может стать причиной появления на свет живого существа. Выдвигаемая учеными-материалистами теория, которая гласит, что души нет и что ребенок появляется на свет в результате материального процесса слияния сперматозоида и яйцеклетки, звучит неправдоподобно и не имеет под собой веских оснований.

калалам — соединение сперматозоида и яйцеклетки; ту — затем; эка-ратрена — в первую ночь; панча-ратрена — к пятой ночи; будбудам — пузырек; даша-ахена — через десять дней; ту — затем; каркандхух — похожий на сливу; пеши — комок плоти; андам — яйцо; ва — или; татах — после этого; парам — затем.

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.

КОММЕНТАРИЙ: Тело, полученное душой, формируется одним из четырех способов в зависимости от того, к какому виду жизни оно принадлежит. Тела деревьев и растений вырастают из земли; мухи, микробы и клопы появляются на свет из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела четвертого типа развиваются из зародыша. Здесь сказано, что после слияния яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться тело зародыша, которое на определенном этапе развития превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо. У птиц образуется яйцо, а у людей и животных — комочек плоти.

масена — в течение месяца; ту — затем; ширах — голова; двабхйам — через два месяца; баху — руки; ангхри — ноги; ади — и так далее; анга — части тела; виграхах — форма; накха — ногти; лома — волосяной покров; астхи — кости; чармани — и кожа; линга — орган размножения; чхидра — отверстия; удбхавах — возникновение; трибхих — в течение трех месяцев.

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

чатурбхих — через четыре месяца; дхатавах — элементов; сапта — семь; панчабхих — через пять месяцев; кшут-трит — голода и жажды; удбхавах — появление; шадбхих — через шесть месяцев; джарайуна — водной оболочкой; витах — покрытый; кукшау — в животе; бхрамйати — переходит; дакшине — на правую сторону.

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.

КОММЕНТАРИЙ: К концу шестого месяца заканчивается формирование тела ребенка, и, если это мальчик, он смещается в правую сторону живота, а девочка старается переместиться влево.

матух — мать; джагдха — которые принимает; анна-пана — из еды и питья; адйаих — и так далее; эдхат — вырастая; дхатух — компоненты тела; асаммате — ужасном; шете — остается; вит-мутрайох — калом и мочой; гарте — в полости; сах — это; джантух — плод; джанту — червей; самбхаве — рассадник.

Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Маркандея-пуране» сказано, что пуповина, которая на санскрите называется апйайани, связывает мать с животом ребенка, и через нее ребенок, находящийся в утробе матери, получает в переваренном виде пищу, которую она ест. Так ребенок получает питание из кишечника матери и постепенно растет в ее чреве. Современная медицина полностью подтверждает сведения о том, как ребенок развивается во чреве матери, содержащиеся в «Маркандея-пуране». Таким образом, авторитетность Пуран неопровержима, и все попытки философов-майявади поставить ее под сомнение выглядят неубедительно.

Поскольку ребенок полностью зависит от той пищи, которую потребляет мать, женщина во время беременности должна придерживаться определенных ограничений в пище. Беременным нельзя употреблять в пищу много соли, перца, лука и тому подобных продуктов, поскольку тельце ребенка еще слишком нежное и молодое, чтобы вынести острую пищу. Ограничения и различные меры предосторожности, которые ведические писания, смрити, рекомендуют соблюдать беременным женщинам, благотворно сказываются на развитии ребенка. Из ведических писаний мы узнаем, как много нужно приложить усилий, чтобы родить хорошего ребенка, который сможет стать достойным членом общества. Перед зачатием ребенка представители высших сословий должны совершить обряд гарбхадхана, имеющий под собой научную основу. Беременные женщины должны выполнять и другие рекомендации, приведенные в Ведах. Забота о ребенке является главным долгом родителей, потому что, если родители будут уделять должное внимание своим детям, все общество будет состоять из благочестивых людей, которые смогут поддерживать мир во всем мире и заботиться о процветании своей страны и всего человеческого рода.

кримибхих — червями; кшата — искусанное; сарва-ангах — все тело; саукумарйат — будучи нежным; прати-кшанам — то и дело; мурччхам — без сознания; апноти — он оказывается; уру-клешах — который терпит нестерпимые муки; татратйаих — находясь там (в животе); кшудхитаих — голодными; мухух — снова и снова.

Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо испытывает материальные страдания не только после того, как появляется на свет, но и пока находится в утробе матери. Оно начинает страдать с того самого момента, когда входит в соприкосновение с материальным телом. К сожалению, мы забываем о тех муках, которые перенесли в материнской утробе, и потому не придаем значения страданиям, связанным с появлением живого существа на свет. Поэтому в «Бхагавад-гите» подчеркивается, что люди должны отдавать себе отчет в том, какие муки испытывает живое существо, появляясь на свет и умирая. Как в период формирования тела в утробе матери, так и в момент смерти живое существо проходит через тяжкие испытания. Как говорилось в предыдущей главе, после смерти живое существо переселяется из одного тела в другое, и особенно жестокие муки испытывают живые существа, получившие тело собаки или свиньи. Но, несмотря на пережитые страдания, мы под влиянием майи забываем обо всем и снова оказываемся во власти чар так называемого счастья, которое, как уже говорилось, является не чем иным, как временным прекращением страданий.

кату — горькая; тикшна — острая; ушна — горячая; лавана — соленая; рукша — сухая; амла — кислая; адибхих — и так далее; улбанаих — чрезмерно; матри-бхуктаих — пища, которую ест мать; упасприштах — под воздействием; сарва-анга — во всем теле; уттхита — возникая; веданах — боль.

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.

КОММЕНТАРИЙ: Мы не можем даже представить себе всех мук, которые ребенок переносит в утробе матери. Находиться в таком положении невероятно трудно, но ребенку не остается ничего другого, кроме как мириться с этим. Поскольку сознание ребенка еще не очень развито, он способен вытерпеть эти мучения, в противном случае он умер бы от боли. Это благословение майи, которая дает возможность телу страдальца вынести эти ужасные муки.

улбена — водной оболочкой; самвритах — покрытый; тасмин — в этом месте; антраих — кишками; ча — и; бахих — снаружи; авритах — окруженный; асте — он лежит; критва — касаясь; ширах — головой; кукшау — своего живота; бхугна — согнув; приштха — спину; ширах-дхарах — шею.

Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.

КОММЕНТАРИЙ: Если бы взрослый человек оказался в таком положении, в каком находится ребенок во чреве матери, спеленутый, связанный по рукам и ногам, он не прожил бы и нескольких секунд. К сожалению, мы забываем обо всех пережитых страданиях и пытаемся найти счастье в этой жизни, не помышляя о том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Цивилизация, в которой эти проблемы не обсуждаются открыто, обречена, потому что люди такой цивилизации лишены возможности осознать все опасности, которые таит в себе материальное существование.

акалпах — не способны; сва-анга — его члены; чештайам — двигаться; шакунтах — птица; ива — как; панджаре — в клетке; татра — там; лабдха-смритих — обретя память; даиват — по счастливой случайности; карма — о событиях; джанма-шата-удбхавам — которые произошли в течение ста предыдущих жизней; смаран — вспоминая; диргхам — долгое время; ануччхвасам — вздыхая; шарма — спокойствие ума; ким — какое; нама — тогда; виндате — он может достичь.

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?

КОММЕНТАРИЙ: Появившись на свет, люди обычно забывают о несчастьях и страданиях, которые они пережили в прошлых жизнях, но, став взрослыми и прочитав такие авторитетные священные писания, как «Шримад-Бхагаватам», мы, по крайней мере, можем узнать о жестоких муках рождения и смерти. Если мы не верим священным писаниям — это другое дело, но тот, кто не сомневается в истинности сведений, приведенных в писаниях, должен подготовить себя к тому, чтобы в следующей жизни освободиться из плена материальной жизни; это привилегия, которая дана человеку. Людей, не желающих обращать внимание на напоминания о том, что человеческая жизнь исполнена страданий, приравнивают к самоубийцам. В священных писаниях сказано, что только человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от невежества майи и пересечь океан материального существования. Человеческое тело — это корабль, оснащенный всем необходимым. К нашим услугам всегда опытный капитан — духовный учитель, а наставления священных писаний подобны попутному ветру. Тот, кто, располагая всем этим, не хочет пересекать океан неведения, все равно что совершает самоубийство.

арабхйа — начиная; саптамат масат — с седьмого месяца; лабдха-бодхах — наделенный сознанием; апи — хотя; вепитах — толкаемый; на — не; экатра — на одном месте; асте — оставаться; сути-ватаих — потоки воздуха, выталкивающие ребенка из чрева матери; виштха-бхух — червь; ива — как; са-ударах — родившийся в той же утробе.

Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.

КОММЕНТАРИЙ: В конце седьмого месяца ребенок под давлением воздушных потоков сдвигается с места и начинает шевелиться, так как перед родами стенки матки растягиваются. Черви в этом стихе названы словом содара. Содара значит «родившиеся от одной матери». Поскольку ребенок выходит на свет из чрева матери, где в результате ферментации появляются также черви, ребенок и черви, в сущности, — родные братья. В своих мечтах о равенстве и братстве всех людей, мы не должны забывать о том, что даже черви являются нашими братьями, не говоря уже о других живых существах. Поэтому наш долг — одинаково заботиться обо всех живых существах.

натхаманах — взывая; риших — живое существо; бхитах — напуганное; сапта-вадхрих — покрытое семью оболочками; крита-анджалих — со сложенными ладонями; стувита — молится; там — Господу; виклавайа — сбивчивыми; вача — со словами; йена — который; ударе — в утробу; арпитах — его поместил.

Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что во время родовых схваток женщина клянется, что никогда больше не будет беременеть, чтобы снова не проходить через эти ужасные муки. Аналогичным образом, тот, кому делают хирургическую операцию, обещает, что переменит свой образ жизни, чтобы больше не болеть и не оказаться снова на операционном столе, а человек, попавший в опасную ситуацию, клянется никогда не повторять той же самой ошибки. Так же и оказавшееся в адских условиях материнской утробы живое существо молится Господу и обещает Ему, что никогда больше не будет грешить, чтобы снова не попасть во чрево матери и не терпеть мук рождения и смерти. Мучась в материнской утробе, ребенок испытывает страх перед новым рождением, но, когда он выходит оттуда, когда чувствует себя здоровым и полным жизни, он забывает обо всем и снова совершает те грехи, из-за которых он оказался в этом ужасном положении.

джантух увача — человеческая душа говорит; тасйа — Верховной Личности Бога; упасаннам — ища защиты; авитум — защитить; джагат — вселенную; иччхайа — по собственной воле; атта-нана-танох — который принимает разнообразные формы; бхуви — по земле; чалат — ступает; чарана-аравиндам — лотосными стопами; сах ахам — я сам; враджами — отправляюсь; шаранам — под кров; хи — поистине; акутах-бхайам — избавляя от всех страхов; ме — меня; йена — кто; идриши — в такие; гатих — условия жизни; адарши — сочтя; асатах — греховными; анурупа — заслуженные.

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.

КОММЕНТАРИЙ: Слово чалач-чаранаравиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. «Бхагавад-гита» подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Таким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне.

Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа). В «Бхагавад-гите» Кришна подтверждает это: самбхавамй атма-майайа — «Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии». Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.

Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: «Откажись от всего и предайся Мне». В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.

йах — кто; ту — также; атра — здесь; баддхах — связанная; ива — как будто; кармабхих — деятельностью; аврита — покрытая; атма — чистая душа; бхута — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; ашайа — ум; майим — состоящее из; аваламбйа — упала; майам — в майю; асте — остается; вишуддхам — кристально чистым; авикарам — неизменным; акханда-бодхам — чье знание беспредельно; атапйамана — в раскаявшемся; хридайе — сердце; аваситам — пребывающим; намами — я склоняюсь в глубоком почтении.

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Таким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.

В этом стихе сказано: вишуддхам авикарам акханда-бодхам. Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авикарам, неизменный. Он всегда остается Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: атапйамана-хридайе 'васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Васудевы. Он — ее повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Так она становится махатмой, великой душой. Тот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.

йах — кто; панча-бхута — пяти грубых элементов; рачите — состоящее из; рахитах — разлученная; шарире — в материальном теле; чханнах — скрытая; айатха — не по назначению; индрийа — чувства; гуна — качества; артха — объекты чувств; чит — эго; атмаках — состоящее из; ахам — я; тена — материального тела; авикунтха-махиманам — чье величие очевидно; ришим — всеведущий; там — это; энам — перед Ним; ванде — я склоняюсь; парам — трансцендентным; пракрити — к материальной природе; пурушайох — к живым существам; пумамсам — перед Верховной Личностью Бога.

Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Материальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.

Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.

Цель практики преданного служения — очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда остается свободным. Асанго хй айам пурушах. Живое существо свободно по своей природе. Материальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога».

йат — Господа; майайа — майи; уру-гуна — проистекающие из великих гун; карма — деятельность; нибандхане — оковами; асмин — это; самсарике — повторяющихся рождений и смертей; патхи — по пути; чаран — идя; тат — его; абхишрамена — в великих муках; нашта — утраченную; смритих — память; пунах — вновь; айам — это живое существо; правринита — может осознать; локам — свою истинную природу; йуктйа кайа — каким образом; махат-ануграхам — милости Господа; антарена — без.

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Те, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.

Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.

Майя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, «если предастся Мне». Мам эва йе прападйанте: каждый, кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.

В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Материальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать. Мы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо — Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.

джнанам — знание; йат — которое; этат — это; ададхат — дал; катамах — кто, кроме; сах — та; девах — Личность Бога; траи-каликам — трех фазах времени; стхира-чарешу — в одушевленных и неодушевленных объектах; анувартита — пребывая; амшах — Его частичная экспансия; там — Ему; джива — душ; карма-падавим — путем кармической деятельности; анувартаманах — которые идут; тапа-трайа — от тройственных страданий; упашаманайа — чтобы избавиться; вайам — мы; бхаджема — должны предаться.

Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, — поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда обусловленная душа искренне хочет выйти из-под влияния материальной природы, Господь, Верховная Личность Бога, который в образе Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее изнутри предаться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь тоже призывает нас: «Оставьте все прочие занятия и просто предайтесь Мне». Мы должны понять, что единственным источником знания является Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джнанам апоханам ча. Господь говорит: «Это Я даю человеку истинное знание, Я наделяю его памятью, и Я же даю ему забвение». Тому, кто жаждет материальных удовольствий и стремится к господству над материальной природой, Господь дает возможность забыть о служении Ему и вкусить так называемого счастья материальной деятельности. Аналогичным образом, когда живое существо терпит фиаско в своих попытках добиться господства над материальной природой и начинает искренне стремиться к освобождению из материального плена, Господь, пребывающий в его сердце, помогает живому существу осознать необходимость предаться Ему, и в результате оно обретает освобождение.

Это знание не может нам дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья, давая наставления Рупе Госвами, говорит, что живые существа в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.

Таким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение. До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает и живое существо достигает цели жизни.

дехи — воплощенная душа; анйа-деха — другого тела; виваре — в животе; джатхара — желудка; агнина — в огне; асрик — крови; вит — кала; мутра — и мочи; купа — в лужу; патитах — падшая; бхриша — сильно; тапта — обжигаемое; дехах — его тело; иччхан — желая; итах — оттуда; виваситум — вырваться; ганайан — считая; сва-масан — свои месяцы; нирвасйате — будет выпущена; крипана-дхих — скупой человек с убогим разумом; бхагаван — о Господь; када — когда; ну — наконец.

Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово крипана-дхих. Дхи значит «разум», а крипана — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является удара — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.

йена — кем (Господом); идришим — такое; гатим — положение; асау — этот человек (я сам); даша-масйах — в возрасте десяти месяцев; иша — о Господь; санграхитах — заставили принять; пуру-дайена — очень милостивый; бхавадришена — несравненный; свена — свой; эва — только; тушйату — пусть же Он будет доволен; критена — Его поступком; сах — то; дина-натхах — прибежище падших душ; ках — кто; нама — воистину; тат — эту милость; прати — взамен; вина — ничем, кроме; анджалим — со сложенными ладонями; асйа — Господа; курйат — смогу отблагодарить.

О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления («Бхагавад-гиту»). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Мы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним по-прежнему Верховный Господь. Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.

пашйати — видит; айам — это живое существо; дхишанайа — обладая разумом; нану — только; сапта-вадхрих — покрытая семью материальными оболочками; шарираке — приятные и неприятные ощущения; дама-шарири — обладая телом, которое дает живому существу возможность обуздать чувства; апарах — другой; сва-дехе — в его теле; йат — от Верховного Господа; сриштайа — получено; асам — было; там — Его; ахам — я; пурушам — личность; пуранам — старейшую; пашйе — вижу; бахих — снаружи; хриди — в своем сердце; ча — и; чаитйам — источник эго; ива — воистину; пратитам — признанный.

Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Эволюционный процесс, в ходе которого живое существо получает материальные тела разных биологических видов, напоминает развитие цветка. В процессе развития цветок проходит через различные стадии: сначала образуется бутон, затем он раскрывается и в конце концов цветок полностью распускается, блистая красотой и источая благоухание. Подобно этому, существует 8 400 000 видов материальных тел, и в ходе эволюции живое существо постепенно переходит из низших форм жизни в высшие. Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Если ребенку посчастливится, он еще во чреве матери сумеет осознать свои преимущества. В этом заключается главное отличие человеческой формы жизни от всех прочих. Животные, тела которых не так совершенны, как тело человека, способны ощущать только то, что приятно или неприятно их телу, поэтому они думают исключительно об удовлетворении телесных потребностей, таких, как еда, сон, совокупление и самозащита. Однако в человеческой форме живое существо по милости Господа обладает достаточно развитым сознанием, чтобы понять исключительность своего положения и познать себя и Верховную Личность Бога.

Слово дама-шарири значит, что мы обладаем телом, которое дает нам возможность управлять своими чувствами и умом. Причиной того, что мы продолжаем влачить материальное существование, является только наше неумение владеть умом и чувствами. Мы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Тот, кто никак не проявляет эту способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам йоги, мы можем постичь природу своего «я», Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства, нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.

В данном стихе идет речь об истинном самоосознании, которое приходит к тому, кто обуздал свои чувства. В процессе самоосознания мы должны попытаться постичь Верховную Личность Бога и самого себя. Тот, кто считает себя равным Всевышнему, не имеет никакого представления о природе своего «я». Здесь ясно сказано, что Верховный Господь — анади, или пурана, то есть у Него нет никакой причины, кроме Него Самого, тогда как живое существо порождено Верховным Господом и является Его неотъемлемой частью. «Брахма-самхита» подтверждает это: анадир адир говиндах — у Говинды, Верховной Личности, нет источника. Он нерожденный, тогда как живое существо рождается от Него. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите»: мамаивамшах — и живое существо, и Верховный Господь являются нерожденными, однако необходимо понять, что высшим источником частицы (живого существа) является Верховная Личность Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано, что все сущее изошло из Верховной Личности Бога (сарва-карана-каранам). Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах — Абсолютная Истина суть первоисточник, из которого появились на свет все живые существа. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: «Я — источник всего сущего, в том числе Брахмы, Господа Шивы и всех остальных живых существ». Понять это — значит осознать себя. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он подвластен Верховному Господу, а не считать себя независимым. Если бы он действительно был независимым, то как бы он оказался в плену обусловленной жизни?

сах ахам — я сам; васан — находясь; апи — хотя; вибхо — о Господь; баху-духкха — где так много страданий; васам — в условиях; гарбхат — из чрева; на — не; нирджигамише — я хочу выходить; бахих — наружу; андха-купе — в глухой колодец; йатра — где; упайатам — тот, кто попадает туда; упасарпати — она ловит; дева-майа — внешняя энергия Господа; митхйа — ложное; матих — отождествление; йат — эта майя; ану — согласно; самсрити — повторяющихся рождений и смертей; чакрам — круговороту; этат — этому.

Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Томясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи, иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Майя значит «иллюзия», или «то, чего на самом деле не существует». В материальном мире каждое живое существо отождествляет себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит из чрева матери. Мать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни. Обрести истинное знание — значит развить в себе сознание того, что «я не есть это тело. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа». Тот, кто обладает истинным знанием, отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.

Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияние майи. В «Бхагавад-гите» Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Тот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Только под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Так оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.

тасмат — поэтому; ахам — я; вигата — уняв; виклавах — волнение; уддхаришйе — освобожу; атманам — себя; ашу — быстро; тамасах — из тьмы; сухрида атмана — со своим другом, разумом; эва — поистине; бхуйах — снова; йатха — чтобы; вйасанам — затруднение; этат — это; анека-рандхрам — переходя из одного чрева в другое; ма — не; ме — мое; бхавишйат — могло произойти; упасадита — храня (в своем уме); вишну-падах — лотосные стопы Господа Вишну.

Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.

КОММЕНТАРИЙ: Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева. И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упасадита-вишну-падах, что значит «обрести сознание Кришны». Тот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.

Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В «Бхагавад-гите» говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухридатманаива, «разум-друг». Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение — это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Мы должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.

Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи. Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно даже в утробе матери. Маха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны. В заключение своих молитв ребенок говорит: «Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи».

капилах увача — Господь Капила сказал; эвам — таким образом; крита-матих — желая; гарбхе — во чреве; даша-масйах — десятимесячный; стуван — превознося; риших — живое существо; садйах — в это самое время; кшипати — толкает; авачинам — головой вниз; прасутйаи — во время родов; сути-марутах — поток воздуха, способствующий родам.

Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.

тена — этим потоком воздуха; авасриштах — выталкиваемый; сахаса — внезапно; критва — повернутый; авак — вниз; ширах — головой; атурах — страдая; винишкрамати — он выходит; криччхрена — в великих муках; нируччхвасах — бездыханный; хата — лишенный; смритих — памяти.

Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.

КОММЕНТАРИЙ: Криччхрена значит «с большим трудом». Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва живым. Можно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

патитах — упав; бхуви — на землю; асрик — кровью; мишрах — перепачканный; виштха-бхух — червь; ива — как; чештате — он шевелится; роруйати — громко плачет; гате — лишившись; джнане — своего знания; випаритам — в противоположное; гатим — состояние; гатах — перешедший.

Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

пара-чхандам — желание чего-то другого; на — не; видуша — понимая; пушйаманах — выхаживаемый; джанена — людьми; сах — он; анабхипретам — в неблагоприятные условия; апаннах — попадает; пратйакхйатум — отказаться; анишварах — не способный.

После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

КОММЕНТАРИЙ: Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Таким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.

шайитах — положенный; ашучи-парйанке — в грязную постель; джантух — ребенок; сведа-джа — живыми существами, рожденными из пота; душите — кишащую; на ишах — не способный; кандуйане — почесать; анганам — части своего тела; асана — сидеть; уттхана — стоять; чештане — или передвигаться.

Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.

КОММЕНТАРИЙ: Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не кончаются. Маленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.

туданти — они кусают; ама-твачам — младенца, у которого очень нежная кожа; дамшах — комары; машаках — москиты; маткуна — клопы; адайах — и другие насекомые; рудантам — плача; вигата — лишенный; джнанам — знания; кримайах — черви; кримикам — червя; йатха — подобно тому, как.

Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вигата-джнанам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.

ити эвам — таким образом; шаишавам — детство; бхуктва — пройдя через; духкхам — страдания; паугандам — отрочество; эва — даже; ча — и; алабдха — неосуществленные; абхипситах — тот, чьи желания; аджнанат — из-за неведения; иддха — разжигаемый; манйух — его гнев; шуча — тоской; арпитах — охваченный.

Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность. Капила Муни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.

саха — вместе с; дехена — телом; манена — с чувством ложного престижа; вардхаманена — увеличивается; манйуна — побуждаемое гневом; кароти — начинает испытывать; виграхам — враждебность; ками — человек, одержимый вожделением; камишу — к людям, которые тоже одержимы вожделением; антайа — обрекая на гибель; ча — и; атманах — свою душу.

С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.

КОММЕНТАРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны, Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.

Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: кама кришна-кармарпане — вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога. Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.

бхутаих — из материальных элементов; панчабхих — пяти; арабдхе — состоящее; дехе — в теле; дехи — живое существо; абудхах — пребывающее в невежестве; асакрит — постоянно; ахам — я; мама — мое; ити — таким образом; асат — временные вещи; грахах — принимая; кароти — оно делает; ку-матих — будучи глупым; матим — считая.

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Так он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.

тат-артхам — ради своего тела; куруте — оно совершает; карма — действия; йат-баддхах — связанное которыми; йати — оно попадает; самсритим — в круговорот рождения и смерти; йах — тело, которое; ануйати — следует; дадат — причиняя; клешам — страдания; авидйа — из-за невежества; карма — из-за кармической деятельности; бандханах — причина рабства.

Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что люди должны трудиться ради удовлетворения Ягьи (Вишну), поскольку всякая деятельность, которая не направлена на удовлетворение Верховной Личности Бога, становится причиной материального рабства. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с телом, поэтому оно забывает о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога и действует в интересах собственного тела. Оно принимает свое тело за себя, побочные продукты жизнедеятельности тела — за своих родственников, а земля, на которой оно появилось на свет, кажется ему священной. Исходя из этих ложных представлений, живое существо совершает один за другим необдуманные поступки, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать, воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.

В современной цивилизации так называемые политические и национальные лидеры, те, в чьих руках сосредоточена государственная власть, все больше и больше запутывают людей, сбивая их с истинного пути и насаждая в обществе материальные представления о жизни. В результате сами лидеры и их последователи попадают в ад, где им будет суждено провести многие жизни. В «Шримад-Бхагаватам» это иллюстрируется таким примером: андха йатхандхаир упанийаманах — когда один слепец ведет за собой других слепцов, все они в конце концов падают в канаву. Это происходит у нас на глазах. В мире много лидеров, которые ведут за собой невежественных людей, но, поскольку сами они разделяют телесные представления о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Так называемые йоги, выполняющие различные физические упражнения, тоже относятся к категории невежественных людей, поскольку хатха-йога предназначена прежде всего для тех, кто находится под очень сильным влиянием телесных представлений о жизни. Итак, можно с уверенностью утверждать, что до тех пор, пока человек не избавится от телесной концепции жизни, он будет вынужден снова и снова рождаться и умирать.

йади — если; асадбхих — с грешниками; патхи — на путь; пунах — снова; шишна — ради гениталий; удара — ради своего желудка; крита — тела; удйамаих — чьи усилия; астхитах — общаясь; рамате — наслаждается; джантух — живое существо; тамах — во тьму; вишати — входит; пурва-ват — как и прежде.

Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андха-тамисра или Тамисра и, отбыв там наказание, воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек появляется на свет. Тело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Тамисра.

Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Такова материальная жизнь. Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего «я» и о пути духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.

сатйам — правдивость; шаучам — чистота; дайа — милосердие; маунам — серьезность; буддхих — разум; шрих — процветание; хрих — стыдливость; йашах — слава; кшама — терпимость; шамах — способность владеть умом; дамах — способность управлять чувствами; бхагах — удача; ча — и; ити — так; йат-сангат — из-за общения с которыми; йати санкшайам — уничтожаются.

Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Такие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Таким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.

тешу — с теми; ашантешу — закоренелыми; мудхешу — глупцами; кхандита-атмасу — не сознающими своей природы; асадхушу — порочное; сангам — общение; на — не; курйат — вступать; шочйешу — достойные сожаления; йошит — женщин; крида-мригешу — дрессированные собаки; ча — и.

Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.

на — не; татха — таким образом; асйа — этого человека; бхавет — может возникнуть; мохах — ослепление; бандхах — зависимость; ча — и; анйа-прасангатах — из-за привязанности к любому другому объекту; йошит-сангат — из-за привязанности к женщинам; йатха — как; пумсах — человека; йатха — как; тат-санги — с людьми, которые неравнодушны к женщинам; сангатах — в результате дружбы.

Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.

КОММЕНТАРИЙ: Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.

В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Мы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации, основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.

праджа-патих — Господь Брахма; свам — свою собственную; духитарам — дочь; дриштва — увидев; тат-рупа — ее красотой; дхаршитах — очарованный; рохит-бхутам — за ней, принявшей облик лани; сах — он; анвадхават — погнался; рикша-рупи — обратившись в оленя; хата — лишенный; трапах — стыда.

Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и Господь Шива, сраженный красотой Мохини-мурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах, могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью, человек может забыть о том, что эта женщина — его дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее — это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Мадана-мохану. Господа Кришну называют Мадана-моханом, что значит «тот, кто покоряет бога любви Купидона (вожделение)». Только служа Мадана-мохану, можно устоять под натиском Маданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.

тат — Брахмой; сришта-сришта-сриштешу — среди всех живых существ, рожденных; ках — кто; ну — поистине; акхандита — не помрачает; дхих — его разум; пуман — мужчина; ришим — мудрец; нарайанам — Нараяна; рите — кроме; йошит-маййа — в облике женщины; иха — здесь; майайа — майей.

Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Первым живым существом во вселенной был сам Брахма, который сотворил первых мудрецов — Маричи и др.; они, в свою очередь, произвели на свет Кашьяпу Муни и других Праджапати, а Кашьяпа Муни и Ману породили полубогов, людей и прочих живых существ. Но никто из них не может устоять против чар майи в облике женщины. В материальном мире все, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, испытывают половое влечение. Это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. Влечение, которое Брахма испытывал к собственной дочери, — яркий пример того, что никто из живых существ не способен устоять против женских чар. Женщина — это поразительное творение майи, созданное для того, чтобы держать обусловленную душу в кандалах иллюзии.

балам — могущество; ме — Моя; пашйа — взгляни; майайах — майя; стри-маййах — в облике женщины; джайинах — воинов-завоевателей; дишам — всех сторон света; йа — которая; кароти — заставляет; пада-акрантан — следовать за ней по пятам; бхруви — бровей; джримбхена — движением; кевалам — одним.

Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.

КОММЕНТАРИЙ: История знает немало примеров того, как великие полководцы становились жертвами чар какой-нибудь Клеопатры. Необходимо понять природу неотразимой привлекательности женщины и природу влечения, которое испытывает к ней мужчина. Каково происхождение этой силы? В «Веданта-сутре» говорится, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога: джанмадй асйа йатах. Это значит, что Верховная Личность Бога, или Высшее Существо, Брахман, Абсолютная Истина, является тем источником, из которого появляется все сущее. Следовательно, могущество женских чар и беззащитность мужчины перед ними также должны существовать в Верховной Личности Бога, в духовном мире, и найти воплощение в трансцендентных играх Господа.

Господь — это Верховная Личность, олицетворение высшего мужского начала. Желание любить женщину, живущее в обыкновенном мужчине, присуще также Верховной Личности Бога. Господь тоже желает, чтобы Его пленила женская красота. Теперь следует ответить на вопрос: если Господь желает оказаться под властью женских чар, может ли Его пленить красота материальной женщины? Разумеется, нет. Даже люди, живущие в материальном мире, способны противостоять женским чарам, если их привлекла красота Верховного Брахмана. Это доказывает случай из жизни Харидаса Тхакура. Глубокой ночью его пыталась соблазнить красавица-проститутка, но, поскольку Харидас Тхакур был поглощен преданным служением Господу и достиг уровня трансцендентной любви к Богу, он смог устоять против ее чар. Более того, под его влиянием проститутка сама превратилась в великую преданную Господа. Таким образом, материальная красота никак не может привлечь Верховного Господа. Если Господь хочет полюбить женщину, Он должен Сам создать такую женщину из Своей энергии. Эта женщина — Радхарани. В своих трудах шесть Госвами объяснили, что Радхарани является олицетворением энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Желая испытать трансцендентное блаженство, Верховный Господь создает женщину из Своей внутренней энергии. Таким образом, склонность поддаваться влиянию женских чар является вполне естественной, ибо она существует в духовном мире. Однако, отражаясь в материальном мире, она принимает извращенные формы и потому приводит к таким пагубным последствиям.

Если, вместо того чтобы соблазняться материальной красотой, человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани, он реализует принцип, провозглашенный в «Бхагавад-гите»: парам дриштва нивартате. Покоренный трансцендентной красотой Кришны и Радхарани, человек становится равнодушным к женской красоте в материальном мире. В этом заключается смысл поклонения Рад хе-Кришне. Подтверждая это, Ямуначарья говорит: «С тех пор как меня пленила красота Радхарани и Кришны, стоит мне увидеть женщину или подумать о близости с ней, как мое лицо кривится от отвращения и я сплевываю». Когда человека покоряет красота Мадана-мохана, красота Кришны и Его возлюбленных, он становится равнодушным к красоте материальных женщин, и кандалы обусловленной жизни спадают с него.

сангам — общение; на — не; курйат — должен вступать; прамадасу — с женщинами; джату — когда-либо; йогасйа — йоги; парам — совершенства; парам — высшего; арурукшух — тот, кто желает достичь; мат-севайа — служа Мне; пратилабдха — достиг; атма-лабхах — самоосознания; ваданти — в них сказано; йах — таких женщин; нирайа — в ад; дварам — врата; асйа — для того, кто занимается преданным служением.

Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже утверждается, что, когда человек, занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.

В данном стихе употреблено слово пратилабдхатма-лабхах. Атма значит «душа», а лабха — «обретение». Обусловленные живые существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов, которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом. Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.

йа — та, которая; упайати — приближается; шанаих — медленно; майа — олицетворение майи; йошит — женщина; дева — Господа; винирмита — сотворенная; там — ее; икшета — нужно считать; атманах — души; мритйум — смертью; тринаих — травой; купам — колодцу; ива — подобно; авритам — заросшему.

Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.

КОММЕНТАРИЙ: Порой заброшенный колодец зарастает сверху травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть. Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина — это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина — это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.

йам — которого; манйате — она считает; патим — своим мужем; мохат — находясь в иллюзии; мат-майам — Мою майю; ришабха — в облике мужчины; айатим — приходя; стритвам — жизнь в женском теле; стри-сангатах — из-за привязанности к женщине; праптах — достигнутая; витта — богатство; апатйа — потомство; гриха — дом; прадам — дарующего.

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины — своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Тот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет, скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в «Бхагавад-гите», являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Тело женщины или тело мужчины — это всего лишь разные одеяния души.

По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Муни хочет сказать, что живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им. Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, — это то, что мужчина, стремящийся достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям или шудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет обители Кришны. Мужчина не должен привязываться к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.

там — майя Господа; атманах — себя; виджанийат — она должна знать; пати — муж; апатйа — дети; гриха — дом; атмакам — состоящий из; даива — по указанию Господа; упасадитам — несущий; мритйум — смерть; мригайох — охотника; гайанам — песни; йатха — как.

Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Мужчину привлекает в женщине ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина — для женщины. Но, если они перенесут свою привязанность на Кришну и разовьют в себе сознание Кришны, их семейная жизнь принесет благо им обоим. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:

Мужчина и женщина, сознающие Кришну, должны жить вместе как муж и жена только для того, чтобы исполнять свои обязанности в служении Кришне. Если дети, жена, муж — все члены семьи будут служить Кришне, то они избавятся от всех своих телесных (или материальных) привязанностей. Поскольку связующим звеном в их отношениях друг с другом является Кришна, их сознание остается чистым и они застрахованы от возможности пасть на дно материальной жизни.

дехена — из-за тела; джива-бхутена — которым обладает живое существо; локат — с одной планеты; локам — на другую планету; анувраджан — переходя; бхунджанах — наслаждаясь; эва — так; кармани — кармической деятельностью; кароти — оно занимается; авиратам — непрестанно; пуман — живое существо.

Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.

КОММЕНТАРИЙ: Пока живое существо находится в клетке материального тела, его называют джива-бхутой, а когда оно избавляется от материального тела, оно переходит в категорию брахма-бхуты. Меняя одно за другим материальные тела, живое существо рождается не только в различных формах жизни, но и на разных планетах. Господь Чайтанья говорил, что живые существа, запутавшиеся в сетях кармической деятельности, скитаются по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря каким-то праведным поступкам им по милости Кришны выпадает удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, они получают от него семя преданного служения. Если, получив это се мя, живое существо посадит его в своем сердце и будет поливать его водой слушания и повторения святых имен Господа, из него со временем вырастет большое дерево и живое существо сможет наслаждаться его цветами и плодами даже в материальном мире. Эта ступень называется стадией брахма-бхуты. Живое существо, отождествляющее себя с телом, называют материалистичным, а того, кто перестал отождествлять себя с материальными оболочками и занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, называют освобожденной личностью. Но до тех пор, пока живое существо не встретится с истинным духовным учителем, оно не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и будет продолжать скитаться по материальному миру, переселяясь из одного тела в другое и с одной планеты на другую.

дживах — живое существо; хи — действительно; асйа — его; анугах — удобное; дехах — тело; бхута — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; манах — ум; майах — состоящее из; тат — тела; ниродхах — разрушение; асйа — живого существа; маранам — смерть; авирбхавах — проявление; ту — но; самбхавах — рождение.

Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен живое существо скитается по вселенной, переселяясь из тела в тело, с одной планеты на другую, и его скитаниям не видно конца. Странствия живого существа описаны в «Бхагавад-гите»: бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа — очарованные майей, живые существа блуждают по вселенной на колеснице тела, которую предоставляет им материальная энергия. Материальное существование — это непрерывная череда действий и их последствий, и в этой цепи действий и их последствий одна жизнь — всего лишь кадр в бесконечной киноленте. Когда ребенок появляется на свет, это означает только, что для него начинается новый этап деятельности, а когда человек, состарившись, умирает, его смерть завершает очередной цикл кармической деятельности.

Мы видим, что из-за разницы в карме один человек рождается в богатой, а другой — в бедной семье, хотя оба они могут появиться на свет в одном и том же месте, в одно время и в одинаковой обстановке. Человек, совершавший праведные поступки, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, на чьем счету много грехов, появляется на свет в семье безродных бедняков. Смена тела означает смену поля деятельности. Аналогично этому, когда мальчик, вырастая, становится юношей, на смену детским играм приходят занятия молодого человека.

Очевидно, что вид тела, которое получает живое существо, определяется его прошлой кармой. Этот процесс начался в незапамятные времена, и ему не видно конца. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: анади карама-пхале — невозможно определить, в какой момент времени началась кармическая деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху жизни Брахмы. Примером тому является жизнь Нарады Муни. В одну эпоху он был сыном служанки, а в другую стал великим мудрецом.

дравйа — объектов; упалабдхи — восприятия; стханасйа — место; дравйа — объектов; икша — восприятия; айогйата — неспособность; йада — когда; тат — эта; панчатвам — смерть; ахам-манат — из-за ложного самоотождествления; утпаттих — рождение; дравйа — физическое тело; даршанам — глядя; йатха — подобно тому, как; акшнох — глаз; дравйа — объектов; авайава — части; даршана — видеть; айогйата — неспособность; йада — когда; тада — тогда; эва — действительно; чакшушах — зрения; драштух — того, кто видит; драштритва — органа зрения; айогйата — неспособность; анайох — их обоих.

Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы говорим: «Я вижу», — это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует, а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать, наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью, а вселение в новое тело — рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: на ханйате ханйамане шарире — живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.

тасмат — смерти; на — не; карйах — следует ожидать; сантрасах — с ужасом; на — не; карпанйам — скупость; на — не; самбхрамах — стремление к материальной цели; буддхва — осознал; джива-гатим — истинную природу живого существа; дхирах — неуклонно; мукта-сангах — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

КОММЕНТАРИЙ: Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.

Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.

Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.

самйак-даршанайа — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваирагйа — отрекшись от материального мира; йуктайа — окрепнув; майа-вирачите — созданном майей; локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

КОММЕНТАРИЙ: Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-даршанайа буддхйа — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Такое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Так он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».