"Мирча Элиаде. От Залмоксиса до Чингиз-хана" - читать интересную книгу автора

существованию. То же можно было сказать и о посвященных Залмоксисом в
teletai: они не умирали, их душа не отделялась от тела, а встречались с
Залмоксисом в некоем райском краю.
Дело, однако, в том, что Геродот сообщает также и о непосредственном
содержании ритуала встречи с Залмоксисом: раз в четыре года к нему
направляли посланника. Избранников судьбы подбрасывали в воздух и затем
пронзали копьями. Из этого следует, что к Залмоксису отправлялись все-таки
души посланников. Отвлечемся на миг от того, как связана эта кровавая
человеческая жертва с религиозной инициацией, наделяющей "бессмертием".
Важно, что для гетов, как и для посвящаемых в Елевсинские мистерии или для
орфиков, дальнейшее счастливое существование наступало после смерти: только
душа, - духовное начало, - встречалась с Залмоксисом.
Именно эта автономия души, наряду с определенным сверхъестественным
экстатическим состоянием, каталептическим трансом, признанным служить
доказательством переселения души, а значит, и ее "бессмертия", и вызывали у
греков удивление и восхищение. Культ Залмоксиса тесно связан с данной
практикой, поэтому мы
подробнее остановимся на подвергнутой сильной историзации мифологии,
связанной с экстазом, смертью и путешествием душ.

ЭКСТАЗ И ТАУМАТУРГИЯ

Страбон упоминает о Залмоксисе наряду с Амфиарием, Трофонием, Орфеем и
Мусаем, знаменитыми своими мантическими и тауматургическими действиями, а
также богатым экстатическим опытом. Тебанский герой Амфиарий был поглощен
землей, однако по воле Зевса обрел бессмертие. Трофоний знаменит главным
образом своим оракулом в Лебадейе, описание которого дал Паусапий.
Экстатический, "шаманский" опыт Орфея хорошо известен: он спускался в ад,
чтобы вернуть душу Эвридики; был целителем и музыкантом, очаровывал и
укрощал зверей; его голова, отрезанная бакантами и брошенная в Хеброс,
доплыла до Лесбоса, напевая песни. Затем ее использовали как оракул, подобно
голове Мимира или черепам юкагирских шаманов. Мифический певец Мусай
упоминается в истории Платона, где сообщается, что вместе со своим сыном он
был проведен Зевсом в Аид: там они увидели праведников, которые возлежали на
ложах, пировали и пили вино - это простонародное изображение блаженства
Платон снабжает ироничным комментарием: "Выходит, для них не существует
высшего вознаграждения для добродетели, чем вечное пьянство".
Интересно, что Пифагора - "прообраз" Залмоксиса - часто связывали с
такими личностями, как Аристей, Абарий, Эпименид, Формиоп, Эмпедокл. Мы еще
вернемся к этим сопоставлениям, сейчас же напомним, что Рооде сравнил культ
Залмоксиса с культом Диониса, утверждая тем самым фракийский характер веры в
бессмертие. Карл Мойли усмотрел в знаменитой легенде об Аристее и Абарисе
отражение шаманской практики скифов, населявших северные берега Черного
моря. Швейцарский исследователь сопоставил Залмоксиса с Абарисом, т. с.
шаманом или мифологическим образом шамана. В. К. С. Гатри и И. Р. Доддс
продолжили и развили исследование Роодс и Мойли. Гатри идентифицировал
Залмоксиса с подлинным фракийским божеством, с brothergod'oм Дионисом. Доддс
пишет об Орфее, как о "фракийском персонаже, подобном Залмоксису -
мифическому шаману или прототипу шамана". Наконец, совсем недавно, Вальтер
Буркерт систематизировал, с одной стороны, хронологию греческого шаманизма,