"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

повсеместное. Что касается Тэнгри, то его превращение в другие божества или
замена таковыми сопутствовала, как нам представляется, распаду империи. Тот
же феномен, впрочем, наблюдался и в других исторических ситуациях (См. наш
"Трактат по истории религий",  14 и далее).
У тэнгри не было святилищ; их, похоже, никогда не изображали в виде
статуй. В известной беседе с имамом Бухары Чингисхан сказал: "Дом Бога - вся
Вселенная. Зачем же назначать особенное место, например, Мекку, для
паломничества?" Небесный бог всеведущ, как и боги других народов. Произнося
свои клятвы, монголы всегда прибавляли: "Небо тому свидетель!". Чтобы
помолиться своему Богу, предводители военных отрядов взбирались на вершину
горы (популярный образ Центра Мира), а перед началом военных действий они
уединялись в полевых шатрах (иногда на три дня, как, например, Чингисхан), а
войско в это время призывало небеса на помощь. Сам Тэнгри выказывал
недовольство, посылая людям космические знамения: кометы, засухи, проливные
дожди. Люди возносили ему мольбы (как, например, монголы и бельтиры),
приносили ему в жертву скот - быков, лошадей, баранов. Жертвоприношения
небесным богам делались повсеместно, особенно в случае природных бедствий и
катастроф. В Центральной и Северной Азии и в ряде других районов дробление
Тэнгри на множество божеств сопровождалось их ассимиляцией местными богами -
грозы, космического плодородия и т. д. Так, на Алтае единого бога Бай
Ульгена ("Весьма Великого") заменил Тенгере Кайра Кан ("милосердный Господин
Небо"), и уже ему, а не прежнему Богу, приносили в жертву лошадь (см. ниже,
 246).[12] Другим небесным богам были свойственны отход от мира и
пассивность. Так, тунгусский Буга ("Небо", "Мир") не имеет культа; хотя это
всезнающий бог, он не вмешивается в мирскую жизнь людей и даже не наказывает
их за проступки. Якутский Юрун айы тойон живет на седьмом небе, правит всем
на свете, но творит только добро (иначе говоря, не наказывает
провинившихся).[13]

 243. Строение мира

Космология и космогония алтайских народов исключительно интересны: с
одной стороны, в них сохранились архаические элементы, присущие традиционным
культурам, а с другой - дошедшие до нас формы этих культур указывают на
длительный синкретический процесс ассимиляции и переосмысления
заимствованных понятий. Более того, эта космология не всегда, как нам
кажется, солидаризируется с наиболее распространенными космогоническими
мифами Азии. Впрочем, следует помнить о том, что мы имеем дело с весьма
разнородными источниками: космогонический миф является самым популярным в
народной среде, и с этим обстоятельством мы еще не раз столкнемся.
Народы Азии и других регионов понимают Мир в общих чертах как состоящий
из трех уровней - Неба, Земли и Преисподней, - объединенных в единое целое
центральной осью, проходящей через некое "отверстие", некую "дыру". Именно
через эту "дыру" боги спускаются на землю, а мертвые - в глубины
Преисподней. Проходя через нее, дух шамана воспаряет или спускается во время
своих экстатических небесных или инфернальных путешествий. Эти три уровня,
где обитают боги, люди и "Хозяин Преисподней" с умершими, воспринимаются как
три космических этажа, расположенные один над другим.[14]
Многие алтайские народы представляют себе небо в виде шатра: Млечный
Путь становится у них соединительным "швом", звезды - пропускающими свет