"Юрий Федоров. Антропологическая историософия" - читать интересную книгу автора

в преодолении крайней степени безвременья и самоотчуждения. Осознание Бытия
в историческом контексте и Истории - в онтологическом становится общей
исследовательским проектом для философов и историков. Вновь возрождается
интерес к построению историософии, как учении о целостной Истории целостного
Человека.
Острое стремление у современного человека сполна ощутить себя
полнокровным субъектом своей, а не отчужденной от его становления истории
возникает еще и как реакция на то с какой последовательностью и
репрессивностью современная идеология стремится трансформировать волю к
жизни в волю к выживанию. С этой мирожизненной установкой вряд-ли можно
преодолеть тот экзистенциальный вакуум, в который современный человек
усилиями технотронной цивилизацией все более погружается. В предчувствие
вселенской катастрофы восстановление метаисторического сознания, осознания
сопричастности человеческой истории с историей божественной, реконструкция
утраченного человеком космического статуса вновь становится вновь должно
быть положено в основу всеобъемлющего историософского проекта, реализация
которого требуют соединения усилий всех гуманитарно ориентированных
мыслителей и прежде всего философов и историков. Историософия должна вновь
стать антропологической, а антропология - историософской. "Антропология или,
точнее, антропологическое сознание, - писал Н.Бердяев, - предшествует не
только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания,
предшествует всякой философии, всякому познанию... Антропологический путь -
единственный путь познания вселенной, и путь этот предполагает
исключительное человеческое самосознание. Лишь в самосознании и самочувствии
человека открываются божественные тайны"*. К сожалению, начиная с эпохи
бурного восхождения научного сознания, именуемого научно-технической
революцией произошла довольно жесткая рационализация и сциентизация всех без
исключения форм сознания, в том числе и философии и истории. Интерес к
историческому контексту человека и человеческому контексту истории в
современных историко-философских исследованиях стал почти реликтовым.
Историю как науку начинают занимать пресловутые объективные законы движения
мира в их процессуальной обособленности от "потока жизни" вообще и
человеческой в особенности. В качестве субъекта человек окончательно "выпал
из истории", если его экзистенция и учитывается современной исторической
рефлексией, то ни иначе как в качестве составной и довольно производной
части от автоэволюционирующей объективной действительности. Начиная с Гегеля
принято полагать, что отнюдь не человек состоянием своей духовности
предопределяет ход и исход истории, а "хитрый исторический разум" тотально
управляющий его законосоразмерным становлением. Философия ХХ века, ставшая
позитивистской и сциентистской из трансцендентальной философемы в основном
трансформировалась в сциентистскую философему. Она перестала рефлексировать
насчет апофатической целостности человекосоразмерного Бытия и
онтологическисоразмерного Человека и отдает предпочтение анализу законов
внечеловеческого бытия, открываемые наукой, не обладая при этом способности
их синтеза в единую картину мира. Пресловутая "научная философия", также как
и "научная история" окончательно утратила интерес к человеку как к субъекту
истории, ее, в основном, интересует мир в качестве объективной реальности, в
которой человек, согласно М.Хайдеггеру, всего лишь временно присутствует.
Человек согласно этой объектологической философеме не более чем субъективная
производная от объективных исторических процессов, к которым исследователь