"С.Л.Франк. Онтологическое доказательство бытия Бога " - читать интересную книгу автора

своем уме (in intellectu) - иначе он не мог бы и высказать свое суждение.
Но смысл понятия Бога состоит в том, что Он есть "абсолютно величайшее" (id,
quo majus cogitari nequit). Ho это понятие требует, чтобы то, что в нем
мыслится, было реально: ибо существующее in re больше существующего только
in intellectu; следовательно, абсолютно максимальное, существующее только в
сознании, не было бы абсолютно максимальным, что противоречиво.
Следовательно, стоит лишь помыслить понятие Бога, чтобы с логической
очевидностью усмотреть Его реальное бытие (l. c. стр. 227-228, Proslogium,
Cap. 2).

Конечно, в такой форме рассуждение несостоятельно. Если уже исходишь
из
возможного различия, в применении к понятию Бога, между "только
представляемым" и "реальным", иначе говоря, из возможности иметь Бога, как
мыслимое понятие, как только идеальное содержание сознания, то положение
сразу становится безнадежным; утверждение, что "сущий Бог" больше
"представляемого" оказывается ложным, ибо противоречит первому допущению,
что "безумец", отрицающий бытие Бога, все же имеет в своем сознании
правильную идею Бога, т. е. понятие о Боге во всей его полноте.
С другой
стороны, если верна вторая посылка, т. е. что истинное понятие о Боге с
самого начала требует, чтобы он мыслился сущим, то "безумец" не мог иметь
только гипотетического понятия Бога. Первая посылка аргумента утверждает:
дано и, следовательно, возможно гипотетическое понятие Бога, не предрешающее
вопроса о Его реальном бытии. Вторая посылка, напротив, утверждает: такое
только гипотетическое понятие о Боге невозможно. Рассуждение внутренне
противоречиво и потому несостоятельно.

Слабость этого рассуждения - или, точнее, этой словесной формулировки,
ибо в действительности, как сейчас увидим, Ансельм хотел сказать нечто
совсем иное - не ускользнула от самого Ансельма. В следующих же главах
Proslogium'a (с. 3-4) вводятся поправки, существенно изменяющие смысл
рассуждения. А именно, здесь утверждается просто, что "абсолютно-величайшее"
вообще немыслимо несуществующим, а сразу же дано нам, как существующее. Но
как же, в таком случае, "безумец" мог утверждать небытие Бога? На этот
вопрос Ансельм отвечает - предвосхищая гносеологические идеи Лейбница --
различением между символическим и адэкватным мышлением ("на один лад
мыслится вещь, когда мыслится слово, ее обозначающее, и иначе, когда
мыслится именно то самое, что вещь есть"). В неадэкватном замысле можно
помыслить "Бога нет", в адэкватном мышлении это утверждение обнаруживается,
как противоречивое, т. е. невозможное. Тот же самый ход мыслей подробнее и
еще яснее развивается в ответе на возражения Гаунилона (Liber apologeticus
contra Gaunilonem, respondentem pro insipiente. c. 8, l. с., стр. 257). В
этом ответе онтологическое доказательство вместе с тем дается уже в
совершенно новой формулировке, в которой нет и речи о каком-либо
количественном сравнении между Богом "мыслимым" и "существующим". Смысл
рассуждения здесь таков. Все, что мыслимо сущим и не сущим, что может быть и
не быть, мыслится имеющим возникновение. Но Бог, как абсолютно величайшее,
или абсолютная полнота, немыслим возникающим - следовательно, он немыслим
несуществующим. Или иначе: Бог есть целое (totum). Но "быть и не быть" может