"С.Л.Франк. Онтологическое доказательство бытия Бога " - читать интересную книгу автора

(точнее говоря, неудачность одной из формулировок его) у Ансельма. Но
прежде, чем уяснить происхождение этого недоразумения, попытаемся уяснить
себе важнейшее в этом вопросе - именно истинный смысл онтологического
доказательства.

Этот истинный смысл заключается в следующем. В применении к большинству
предметов, именно ко всем эмпирическим вещам, имеет силу положение, что
содержание понятия есть нечто, отвлеченное от предмета и имеющее значимость
независимо от его реальности. Идеальная или мыслимая сущность и реальное
существование суть по общему правилу вещи совершенно различные, и первая
независима от второго. Наша мысль может сосредоточиваться на мыслимом
содержании, не касаясь вопроса об его реальности. "Белизна" может быть
мыслима и постигнута независимо от того, имею ли я реально белую вещь, или
нет. Математические понятия и отношения имеют силу, все равно, существуют ли
в реальности предметы и отношения, им соответствующие или нет. Смысл понятия
"сто талеров" (возвращаясь к пресловутому примеру Канта) независим от того,
лежат ли они у меня в кармане или нет. Но есть реальности, к которым это
отношение неприменимо. Гегель справедливо и тонко заметил по поводу примера
Канта, что весь вопрос именно в том и состоит, можно ли Бога уподобить в
этом отношении "ста талерам", т. е. действуют ли в отношении его те
логические соотношения, которые с самоочевидностью имеют силу в отношении
"ста талеров". И вот, онтологическое доказательство утверждает, что есть
предметы (исторически это развивается в отношении Бога), в которых мы вообще
не можем иметь только "мыслимого содержания", чистой идеи, отрешенной
от
реальности, т. е. в которых мы не можем отвлечь, оторвать от
реальности
чистую, гипотетически принятую их "идею", а которые, напротив, даны нашей
мысли так, что мы сразу и необходимо имеем саму их реальность. Смысл
онтологического доказательства состоит совсем не в том, что через анализ
отвлеченной идеи, не имеющей необходимой связи с реальностью, мы с помощью
каких-то волшебных умозаключений, какого-то логического "трюка" доходим до
утверждения реальности, а просто в том, что мы здесь с самого начала имеем
не отвлеченную идею, а саму полноту реальности, и всматриваясь в нее,
видим,
что иначе мы такой предмет вообще иметь не можем, т. е. что обычное
логическое различие между "идеей" и "реальностью" здесь неосуществимо.

Чтобы понять смысл такого утверждения и усмотреть, по крайней мере, его
возможность и правдоподобие, обратимся сначала к ходу мыслей, на первый
взгляд не имеющему ничего общего с онтологическим доказательством бытия Бога
и пользующемуся весьма широким признанием, как образец логически
самоочевидного положения. Мы имеем в виду Декартово "Cogito ergo sum". Как
известно, Декарт доказывает - или точнее, показывает (так как, по его
собственным словам, мы имеем здесь дело не с умозаключением, а с
первично-очевидным положением) самодостоверность нашего я, как "чистой
мысли" или "мыслящего существа". В отношении всех других предметов я всегда
могу сомневаться, не есть ли моя идея или представление о нем только идея,
т. е. соответствует ли ей реальность самого предмета. Но в отношении моего я
такое сомнение невозможно, ибо противоречиво. Если я мыслю свое я, то