"Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ Господь Капила описывает преданное служение

девахутих увача — Девахути сказала; лакшанам — признаки; махат-адинам — начиная с махат-таттвы; пракритех — материальной природы; пурушасйа — духа; ча — и; сварупам — природа; лакшйате — описана; амишам — тех; йена — которыми; тат-парама-артхикам — их истинная природа; йатха — как; санкхйешу — в философии санкхьи; катхитам — объясненная; йат — которой; мулам — венец; тат — тот; прачакшате — называется; бхакти-йогасйа — преданного служения; ме — мне; маргам — путь; брухи — пожалуйста, опиши; вистарашах — подробно; прабхо — о мой Господь Капила.

Девахути сказала: О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем.

КОММЕНТАРИЙ: В двадцать девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о величии преданного служения и о том, как время влияет на обусловленную душу. Влияние времени описывается так подробно для того, чтобы побудить обусловленную душу отказаться от материальной деятельности, которая является пустой тратой времени. В предыдущей главе было дано систематическое описание материальной природы, духа и Верховного Господа, или Сверхдуши, а в этой главе излагаются принципы бхакти-йоги, или преданного служения — деятельности, которой живое существо занимается в рамках своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога.

Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие годы.

Веды говорят о существовании трех начал: Верховного Господа, живого существа и вечных отношений, которые связывают живое существо с Господом. Соответственно, цель жизни заключается в том, чтобы, следуя принципам бхакти, или преданного служения, развить в себе любовь к Господу, стать Его вечным слугой и в конечном счете достичь планеты Верховной Личности Бога.

Философия санкхьи анализирует строение окружающего нас мира. Чтобы постичь суть вещей, необходимо изучить их природу и свойства. Это называется процессом познания. Однако познание окружающего мира должно быть не самоцелью, а средством к достижению цели жизни, бхакти-йоги, которая лежит в основе процесса познания. Тот, кто отвергает бхакти-йогу и занимается исключительно аналитическим изучением природы вещей, практически ничего не достигает. «Бхагаватам» сравнивает такое занятие с лущением пустой рисовой шелухи. В пустой шелухе нет риса, поэтому тот, кто лущит ее, только напрасно тратит свое время. Научный анализ материальной природы, живого существа и Сверхдуши должен приводить к постижению основы всех основ, которой является преданное служение Господу.

вирагах — отрешенным; йена — посредством которого; пурушах — человек; бхагаван — о мой Господь; сарватах — полностью; бхавет — может стать; ачакшва — соблаговоли рассказать; джива-локасйа — для обыкновенных людей; вивидхах — о многократном; мама — мне; самсритих — повторении рождения и смерти.

Девахути продолжала: О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым в данном стихе является слово самсритих. Шрейах-срити — это благословенный путь, ведущий в царство Верховной Личности Бога, а самсрити — нескончаемое странствие по дороге рождения и смерти, ведущей в темнейшие области материального существования. Люди, лишенные знания о материальном мире, Боге и своих близких отношениях с Ним, по сути дела, катятся в темнейшие области материального существования. При этом они называют свое движение прогрессом материальной цивилизации. Попасть в темнейшие сферы материального бытия — значит воплотиться в формах жизни, отличных от человеческой. Невежественные люди не знают, что, когда истечет время, отпущенное им на жизнь, они окажутся в полной власти материальной природы и будут вынуждены родиться вновь, далеко не в лучшем теле. О том, как живое существо получает тела различных видов, будет рассказано в следующей главе. Процесс непрерывной смены тел в круговороте рождений и смертей называют самсарой. Девахути просит своего великого сына, Капилу Муни, рассказать об этих непрекращающихся скитаниях живых существ, чтобы убедить обусловленные души в том, что, не зная о пути бхакти-йоги, преданного служения, они идут путем, ведущим к деградации.

каласйа — времени; ишвара-рупасйа — олицетворение Господа; парешам — всех остальных; ча — и; парасйа — главной; те — Твоей; сварупам — природе; бата — о; курванти — занимаются; йат-хетох — под влиянием которого; кушалам — благочестивой деятельностью; джанах — обыкновенные люди.

Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из Твоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Даже тот, кто ничего не знает о пути к счастью и о пути, ведущем в темнейшие области невежества, ощущает на себе влияние вечного времени, которое поглощает все плоды материальной деятельности. Наше тело появляется на свет в определенный момент времени и сразу оказывается во власти вечного времени. С того самого момента, когда тело появляется на свет, оно начинает умирать. Власть времени над телом проявляется в процессах роста и старения. Если человеку исполнилось тридцать или пятьдесят лет, значит, время уже поглотило тридцать или пятьдесят лет его жизни.

Каждый человек знает, что, когда время его жизни истечет, он окажется в когтях жестокой смерти. Но некоторые люди, ближе к старости или оказавшись в тяжелых обстоятельствах, начинают задумываться над влиянием времени и потому обращаются к благочестивой деятельности, чтобы в будущем не родиться в низших слоях человеческого общества или не деградировать до уровня животного. В большинстве своем люди, одержимые желанием чувственных удовольствий, стремятся попасть на райские планеты и ради этого занимаются благотворительностью и другими видами благочестивой деятельности. Однако на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», даже на высшей планете материального мира, Брахмалоке, живое существо ожидают те же муки рождения и смерти, ибо влияние времени распространяется на весь материальный мир. Но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.

локасйа — живых существ; митхйа-абхиматех — введенных в заблуждение ложным эго; ачакшушах — слепых; чирам — в течение очень долгого времени; прасуптасйа — спящих; тамаси — во тьме; анашрайе — не имеющих пристанища; шрантасйа — изнуренных; кармасу — к материальной деятельности; анувиддхайа — привязанных; дхийа — разумом; твам — Ты; авирасих — явился; кила — поистине; йога — системы йоги; бхаскарах — солнце.

О мой Господь, подобно солнцу, Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Твоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнуренными.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что Шримати Девахути, великая мать Господа Капилы, сочувствует измученным жизнью людям, которые, не зная о цели своего существования, спят, погруженные во тьму иллюзии. Каждый вайшнав, преданный Господа, считает своим долгом разбудить спящие живые существа, поэтому Девахути просит своего великого сына озарить жизнь обусловленных душ светом знания и положить конец их мучительному обусловленному существованию. Она называет здесь Господа йога-бхаскара, что значит «солнце йоги«. До этого Девахути просила своего великого сына описать путь бхакти-йоги, и Господь рассказал ей о бхакти-йоге, назвав эту йогу высшей системой йоги.

Бхакти-йога, подобно солнцу, освещает путь, по которому обусловленные души, чье плачевное положение в нескольких словах описано в данном стихе, могут прийти к освобождению. Обусловленные души слепы и потому не способны видеть, что принесет им истинное благо. Они не понимают, что цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы стараться удовлетворить свои постоянно возрастающие материальные потребности. Материальное тело существует на протяжении всего нескольких лет, но сами живые существа являются вечными и имеют вечные потребности. Те, кто заботится только об удовлетворении потребностей тела, пренебрегая вечными потребностями души, принадлежат к цивилизации, которая в ходе своего развития приводит живые существа в темнейшие области невежества. Живое существо, погруженное в сон, не видит просвета в этой тьме, и постепенно его одолевает усталость. Оно всячески старается стряхнуть с себя эту усталость или приспособиться к ней, но все его попытки заканчиваются неудачей, и оно все глубже и глубже погружается во тьму невежества. Единственный способ избавиться от усталости, которая накопилась в нас за долгие годы борьбы за существование, — это преданное служение, или сознание Кришны.

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; матух — Своей матери; вачах — слова; шлакшнам — милостивый; пратинандйа — одобряя; маха-муних — великий мудрец Капила; абабхаше — произнес; куру-шрештха — о лучший среди Куру; притах — довольный; там — ей; каруна — состраданием; ардитах — движимый.

Шри Майтрея сказал: О лучший из Куру, движимый великим состраданием к людям и довольный словами Своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила остался очень доволен просьбой Своей замечательной матери, которая заботилась не только о собственном освобождении, но и о спасении всех обусловленных душ. Господь всегда жалеет падшие существа, живущие в материальном мире, и, чтобы спасти их, приходит сюда Сам или посылает Своих доверенных слуг. Господь исполнен сострадания к обусловленным душам, и, когда кто-нибудь из Его преданных тоже проникается к ним состраданием, это доставляет Господу огромное удовольствие. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто старается просветить обусловленных людей, проповедуя им учение «Бхагавад-гиты», то есть объясняя необходимость предаться Личности Бога, очень дороги Господу. Поэтому Господу очень понравились слова матери, продиктованные состраданием к падшим душам, и Он проникся к ней сочувствием.

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, ответил; бхакти-йогах — преданное служение; баху-видхах — различными; маргаих — путями; бхамини — о благородная; бхавйате — проявляется; свабхава — природы; гуна — качеств; маргена — в зависимости от образа действий; пумсам — тех, кто занимается; бхавах — характер; вибхидйате — разделено.

Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.

КОММЕНТАРИЙ: Чистое преданное служение в сознании Кришны неделимо, ибо тот, кто занимается чистым преданным служением, не рассчитывает ни на какое вознаграждение за свое служение. Однако, как правило, люди начинают преданное служение потому, что преследуют какую-то материальную цель. Как сказано в «Бхагавад-гите», те, кто не очистился от материальной скверны, начинают заниматься преданным служением по четырем причинам. Человек, оказавшийся в бедственном положении, становится преданным и молит Господа избавить его от страданий. Тот, кто нуждается в деньгах, обращается к Господу с просьбой помочь ему поправить свое финансовое положение. Другие, те, кто не бедствуют и не нуждаются в деньгах, но стремятся к постижению Абсолютной Истины, тоже начинают заниматься преданным служением и вопрошают о природе Верховного Господа. Все это очень хорошо описано в «Бхагавад-гите» (7.16). В сущности, путь преданного служения один, но в зависимости от состояния преданного его служение может принимать различные формы, о чем будет рассказано в последующих стихах.

абхисандхайа — принимая во внимание; йах — тот, кто; химсам — насилие; дамбхам — гордость; матсарйам — зависть; эва — поистине; ва — или; самрамбхи — злой; бхинна — отдельное; дрик — чье видение; бхавам — преданным служением; майи — Мне; курйат — может заниматься; сах — он; тамасах — в гуне невежества.

Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передает их по цепи ученической преемственности (парампаре). В «Бхагавад-гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.

Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.

вишайан — объекты чувств; абхисандхайа — направляя на; йашах — славу; аишварйам — богатство; эва — поистине; ва — или; арча-адау — в поклонении Божеству; арчайет — может поклоняться; йах — тот, который; мам — Мне; притхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; раджасах — в гуне страсти.

Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно правильно понять смысл слова «индивидуалист». Этим словом переведены санскритские слова бхинна-дрик и притхаг-бхавах. Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний и просьб. Цель таких преданных — получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Такова психология индивидуалиста. На самом деле чистая преданность, о которой шла речь в предыдущей главе, предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного и Господа. Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой «преданный» жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.

Майявади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист». Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы. Представление о том, что живое существо неотлично от Всевыш него, порождено гуной невежества. Подлинное единство заключается в единстве интересов. У чистого преданного нет другого желания, кроме желания действовать во имя Верховного Господа. Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы.

карма — от кармической деятельности; нирхарам — освобождение; уддишйа — с целью; парасмин — Верховной Личности Бога; ва — или; тат-арпанам — предложение плодов своего труда; йаджет — может поклоняться; йаштавйам — чтобы поклонялись; ити — таким образом; ва — или; притхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; саттвиках — в гуне благости.

Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определенные обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют кармарпанам, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырех ашрамов и четырех варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, ее нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: анйабхилашита-шунйам. В нем нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.

Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т. д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т. д. Трижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.

мат — о Моих; гуна — качествах; шрути — слушанием; матрена — только; майи — ко Мне; сарва-гуха-ашайе — находящемуся в сердце каждого; манах-гатих — сокровенное желание; авиччхинна — беспрерывное; йатха — как; ганга — Ганги; амбхасах — воды; амбудхау — к океану; лакшанам — проявление; бхакти-йогасйа — преданного служения; ниргунасйа — беспримесного; хи — поистине; удахритам — проявленное; ахаитуки — беспричинное; авйавахита — неотделимое; йа — который; бхактих — преданное служение; пуруша-уттаме — к Верховной Личности Бога.

Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.

КОММЕНТАРИЙ: Беспримесное, чистое преданное служение основано на любви к Богу. Мад-гуна-шрути-матрена значит «как только он услышит описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога». Качества Господа называют ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение, которое он и Верховный Господь испытывают друг к другу, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному имени, формам и играм Верховного Господа не могут помешать никакие материальные препятствия. В связи с этим следует обратить внимание на слово авиччхинна, что значит «непрерывный». Никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного.

Ахаитуки значит «бескорыстное». Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то корыстные цели, он не ожидает, что получит в награду за свое служение материальные или духовные блага. Это первый признак беспримесной преданности. Анйабхилашита-шунйам: он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания. Объектом его преданного служения является пурушоттама, Верховная Личность, и никто другой. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от Верховной Личности Бога. Однако в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна, и никто другой.

Авйавахита значит «непрерывное». Чистый преданный должен заниматься преданным служением Господу круглые сутки, безостановочно; он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом преданного служения Верховной Личности Бога. Авйавахита также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного: исполнить трансцендентное желание Верховного Господа. Спонтанное служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы. Таковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.

салокйа — жизнь на одной планете; саршти — обладание равным богатством; самипйа — личное общение; сарупйа — одинаковый облик; экатвам — единство; апи — также; ута — даже; дийаманам — предлагаемые; на — не; грихнанти — принимают; вина — без; мат — Мне; севанам — преданного служения; джанах — чистые преданные.

Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, — даже если Верховный Господь предлагает их ему.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья учит нас принципам чистого преданного служения, которое начинается, когда в человеке просыпается спонтанная любовь к Верховной Личности Бога. В «Шикшаштаке» Он молит Господа: «О Мой Господь, Мне не нужно от Тебя ни богатства, ни красавицы-жены, ни многочисленных последователей. Я прошу Тебя только об одном: позволь Мне жизнь за жизнью оставаться чистым преданным, нашедшим прибежище у Твоих лотосных стоп». Молитвы Господа Чайтаньи перекликаются с этим стихом «Шримад-Бхагаватам». Говоря «жизнь за жизнью», Господь Чайтанья подразумевает, что преданный не стремится даже к освобождению из круговорота рождений и смертей. Йоги и философы-эмпирики ставят своей целью положить конец перерождениям души, но преданный согласен даже оставаться в материальном мире, если ему будет предоставлена возможность служить Господу.

Здесь недвусмысленно сказано, что чистый преданный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсоналисты, философы-эмпирики и йоги-мистики. Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому преданному. Преданный в некоторых случаях соглашается подняться на планеты Вайкунтхи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному блаженство кайвальи представляется адом. Преданный так привязан к служению Верховному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов освобождения.

Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи — Кришналока. Подобно тому как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излучает Господь, находясь на Кришналоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто материей. В духовном мире бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.

Получая освобождение саршти, преданный обретает те же богатства, которыми владеет Верховный Господь. Достичь освобождения самипья — значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом. Преданный, который получает освобождение сарупья, получает духовное тело, подобное телу Верховной Личности Бога. Только по двум или трем признакам можно отличить трансцендентное тело Господа от тел Его освобожденных преданных. К числу таких признаков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.

Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их предлагают, не говоря уже о материальных благах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Махарадже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: «О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмотря на это, Ты в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благополучию пришел конец». Желание материальных или духовных благ чуждо чистому преданному. Он хочет только одного: служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье.

сах — это; эва — поистине; бхакти-йога — преданное служение; акхйах — называемое; атйантиках — как высшая ступень; удахритах — объясненное; йена — которым; ативраджйа — преодолевая; три-гунам — три гуны материальной природы; мат-бхавайа — трансцендентного уровня, на котором Я нахожусь; упападйате — он достигает.

Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В начале своих комментариев к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. Его положение уникально, ибо все остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения существовал только Нараяна; в то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Только Нараяна, Верховная Личность Бога, Вишну или Кришна, всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.

Материальные гуны (благость, страсть и невежество) не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной (свободным от малейших примесей материальных качеств). Здесь это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне, так же как и Сам Господь. Преданные Господа, как и Сам Господь, не испытывают на себе влияния гун материальной природы. Того, кто не подвержен влиянию трех гун материальной природы, называют освобожденной душой или душой брахма-бхута. Брахма-бхутах прасаннатма — это уровень освобождения. Ахам брахмасми: «Я не есть тело». Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. На такого человека не распространяется влияние трех гун материальной природы.

Имперсоналисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Господа, или Брахмана, и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, погружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа (Брахман), живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение. Экатва — это одна из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо, начав заниматься преданным служением, он немедленно достигает качественного единства со Всевышним. Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какие-то дополнительные усилия. Здесь определенно сказано, что, просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от Самого Господа.

нишевитена — исполнением; анимиттена — без привязанности к плодам своего труда; сва-дхармена — предписанных ему обязанностей; махийаса — священные; крийа-йогена — преданным служением; шастена — благотворным; на — без; атихимсрена — излишнего насилия; нитйашах — постоянно.

Преданный должен исполнять свои священные обязанности, предписанные шастрами, не рассчитывая на вознаграждение. Он должен постоянно заниматься преданным служением Господу, стараясь избегать ненужного насилия.

КОММЕНТАРИЙ: Все: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — должны исполнять обязанности, предписанные представителям сословия, к которому они принадлежат. Обязанности каждого из четырех сословий перечислены в «Бхагавад-гите». Брахманы должны учиться укрощать свои чувства и стараться стать честными, чистоплотными и образованными преданными. Кшатрии от природы наделены склонностью руководить. Они не боятся сражений и щедро раздают пожертвования. Вайшьи — коммерсанты и земледельцы — ведут торговлю, заботятся о коровах и занимаются сельским хозяйством. А шудры, рабочие, не обладая большим разумом, должны служить представителям высших сословий общества.

В «Бхагавад-гите» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры. Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности Бога. Никто не должен думать, что обязанности, которые он исполняет, не так почетны, как обязанности других сословий. Брахман служит Господу, используя данный ему разум, а кшатрий служит Верховному Господу, применяя свой военный талант, как это делал Арджуна. Арджуна был воином, и у него не было времени изучать «Веданту» и другие философские труды. Девушки Враджадхамы принадлежали к сословию вайшьев, они ухаживали за коровами и работали в поле. Приемный отец Кришны, Нанда Махараджа, и его подданные тоже были вайшьями. Все они не были образованными людьми, но это не мешало им служить Кришне, любя Его и отдавая Ему все, что у них было. Известно также немало примеров того, как Кришне служили чандалы, стоящие на социальной лестнице ниже шудр. Другой пример — мудрец Видура, которого считали шудрой, потому что его матерью была шудрани. На самом деле происхождение человека не имеет никакого значения, поскольку в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит, что каждый, кто занимается преданным служением, достигает трансцендентного уровня. Любые предписанные обязанности почетны, если люди исполняют их как преданное служение Господу, не рассчитывая на вознаграждение. Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг — служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения.

Другое заслуживающее внимания слово, употребленное в этом стихе, — натихимсрена, что значит «стараясь избегать насилия и убийства». Если преданный вынужден применить насилие, он должен ограничиться необходимым минимумом. Люди иногда спрашивают: «Вы призываете нас не есть мясо, а сами едите овощи. Разве это не насилие?» Мы согласны с тем, что употребление в пищу овощей является насилием. Вегетарианцы также живут за счет других живых существ, поскольку овощи тоже живые. Непреданные забивают коров, коз и других животных, употребляя в пищу их плоть, но преданный, который является вегетарианцем, также совершает убийство. Однако этот стих ссылается на очень важный закон природы: каждое живое существо вынуждено поддерживать свое существование, убивая другие живые существа. Дживо дживасйа дживанам: одно живое существо живет, питаясь другими. Таким образом, человек имеет право применять насилие, но только в пределах необходимого.

Человек не должен есть то, что не предложено Верховной Личности Бога. Йаджна-шишташинах сантах: питаясь тем, что было предложено Ягье, Верховной Личности Бога, человек освобождается от всех своих грехов. Поэтому преданный ест только прасад — пищу, предложенную Верховному Господу. Кришна говорит, что, когда преданный предлагает Ему блюда, приготовленные из овощей и фруктов, Он принимает это подношение. Преданный должен предлагать Кришне только вегетарианские блюда. Если бы Верховный Господь хотел есть животную пищу, преданный мог бы предлагать Ему мясо, но Господь не велит делать этого.

Мы вынуждены применять насилие, таков закон природы. Однако при этом мы не должны переходить границы дозволенного, которые устанавливает Сам Господь. Арджуна убивал других, и, хотя убийство — это, безусловно, насилие, он убивал врагов только потому, что такова была воля Кришны. Точно так же, если мы применяем насилие, необходимое для того, чтобы исполнить волю Господа, наши действия называются натихимса. Полностью избежать насилия невозможно, поскольку обусловленное существование сопряжено с насилием. Но мы должны прибегать к насилию только в случае необходимости, или тогда, когда оно санкционировано Верховной Личностью Бога.

мат — Мое; дхишнйа — изваяние; даршана — созерцая; спарша — касаясь; пуджа — поклоняясь; стути — вознося молитвы; абхиванданаих — принося поклоны; бхутешу — во всех живых существах; мат — обо Мне; бхаванайа — мыслью; саттвена — гуной благости; асангамена — отрешенностью; ча — и.

Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме — это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена («терпение»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.

махатам — к великим душам; баху-манена — с огромным почтением; динанам — к беднякам; анукампайа — с состраданием; маитрйа — поддерживать дружеские отношения; ча — также; эва — безусловно; атма-тулйешу — среди людей, равных себе; йамена — сдерживая чувства; нийамена — в соответствии с правилами священных писаний; ча — и.

Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее — все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.

Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит «ачарьев«, а нара-матих — «считая обыкновенными людьми». Только закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме — статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.

Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи.

В «Бхагавад-гите» сказано: бодхайантах параспарам, что значит «обсуждая между собой». Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Пураны, «Махабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сва-джати, «принадлежащими к одной касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.

адхйатмика — духовные предметы; анушраванат — слушающий; нама-санкиртанат — повторяющий святое имя; ча — и; ме — Мне; арджавена — прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена — общением со святыми людьми; нираханкрийайа — без ложного эго; татха — таким образом.

Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.

В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата.

Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.

мат-дхарманах — Моего преданного; гунаих — качествами; этаих — этими; парисамшуддхах — полностью очистившееся; ашайах — сознание; пурушасйа — человека; анджаса — мгновенно; абхйети — достигает; шрута — слушанием; матра — только; гунам — о качествах; хи — несомненно; мам — Меня.

Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Мое имя или речи, прославляющие Мои трансцендентные деяния, ощущает их привлекательность.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этой главы Господь объяснил Девахути, что для преданного звук имени Верховного Господа и повествования о Его качествах, формах и т. д. обладают необыкновенной привлекательностью (мад-гуна-шрути-матрена). Следуя правилам священных писаний, преданный постепенно обретает все трансцендентные качества. Из-за соприкосновения с материей мы развили в себе нежелательные качества. Описанный выше метод помогает человеку полностью избавиться от этой скверны. Чтобы обрести трансцендентные качества, описанные в предыдущем стихе, необходимо сначала избавиться от тех качеств, которые нас оскверняют.

йатха — как; вата — воздуха; ратхах — колесница; гхранам — lt;$!gt; обоняние; авринкте — ловит; гандхах — запах; ашайат — от источника; эвам — точно так же; йога-ратам — занятого преданным служением; четах — сознание; атманам — Сверхдуша; авикари — неизменная; йат — которая.

Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая находится всюду.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как легкий ветерок доносит аромат растущих в саду цветов до нашего обоняния и пленяет нас, сознание, исполненное преданности, тотчас улавливает трансцендентное присутствие Верховного Господа, который в аспекте Параматмы пребывает всюду, в том числе и в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» Верховного Господа называют кшетра-гья; Он находится в нашем сердце и одновременно пребывает в сердцах всех других живых существ. Индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой, но Сверхдуша присутствует всюду. Индивидуальные души могут расходиться во мнениях, но поскольку Сверхдуша в одной и той же форме присутствует в каждом теле, Ее называют неизменной (авикари). Когда индивидуальная душа проникается сознанием Кришны, она обретает способность ощущать присутствие Сверхдуши. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, кто поглощен преданным служением в сознании Кришны, может постичь Верховную Личность Бога либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность (бхактйа мам абхиджанати).

ахам — Я; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхута-атма — Сверхдуша во всех живых существах; авастхитах — находящаяся; сада — всегда; там — этой Сверхдушой; аваджнайа — пренебрегая; мам — Мною; мартйах — простой смертный; куруте — совершает; арча — на поклонение Божеству; видамбанам — пародию.

Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему — значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного — предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.

йах — тот, кто; мам — Мной; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; сантам — пребывающим; атманам — Параматмой; ишварам — Верховным Господом; хитва — пренебрегая; арчам — Божествам; бхаджате — поклоняется; маудхйат — в силу неведения; бхасмани — в золу; эва — только; джухоти — предлагает дары; сах — он.

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8 400 000 видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.

Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме, церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа, похож на того, кто, совершая жертвоприношение, льет масло в золу, а не в огонь. Во время жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры, однако если они будут повторять мантры и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить топленое масло в золу, то жертвоприношение не принесет желаемого результата. Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно. Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном живом существе, даже в муравье, находится Верховный Господь, поэтому к каждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не причинять ему вреда. В современной цивилизации скотобойни стали обычным явлением. Более того, некоторые религии даже освящают их существование своим авторитетом. Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа, а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, является не чем иным, как прогрессом в гуне невежества.

двишатах — того, кто относится с враждебностью; пара-кайе — к телу другого; мам — Мне; манинах — выражающий почтение; бхинна-даршинах — индивидуалиста; бхутешу — к живым существам; баддха-ваирасйа — того, кто относится с неприязнью; на — не; манах — ум; шантим — покоя; риччхати — обретет.

Человек, выражающий Мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхутешу баддха-ваирасйа («относящийся к другим с враждебностью») и двишатах пара-кайе («завидующий телу другого»). Тот, кто завидует другим или относится к ним с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный прежде всего должен научиться правильно относиться к другим. Не обращая внимания на телесные различия, он должен видеть вокруг лишь частицы Верховного Господа и Самого Господа в форме одной из Его полных экспансий, Сверхдуши. Таким видением обладает чистый преданный Господа. Встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.

В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных — открывать обусловленным душам это желание Господа и рассказывать им о сознании Кришны. Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно, но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя другие методы. Так, Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке, накормив ее прасадом. Раздача прасада, пищи, которая была предложена Господу, дает таким существам — невежественным людям и животным — возможность достичь уровня сознания Кришны. И действительно, случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господу Чайтанье, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.

Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам (дживахимса). Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое существо. Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданные, питаясь овощами, не совершают насилия? Прежде всего, сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни. Кроме того, дживахимса означает, что каждое живое существо в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь в теле определенного типа. Поэтому, хотя все живые существа и являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход их эволюции. Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном, живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать вездесущность Господа.

ахам — Я; учча-авачаих — различными; дравйаих — атрибутами; крийайа — религиозных ритуалов; утпаннайа — совершением; анагхе — о безгрешная; на — не; эва — безусловно; тушйе — доволен; арчитах — поклоняющимися; арчайам — форме Божества; бхута-грама — по отношению к другим живым существам; аваманинах — теми, кто выражает неуважение.

О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный предложит Мне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму его подношение». Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда, фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу? Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.

Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, — долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.

Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Можно поставить перед человеком множество самых изысканных блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.

арча-адау — начинающий с поклонения Божеству; арчайет — человек должен поклоняться; тават — до тех пор, пока; ишварам — Верховную Личность Бога; мам — Меня; сва — свои; карма — предписанные обязанности; крит — исполняя; йават — до тех пор, пока; на — не; веда — он осознает; сва-хриди — в своем сердце; сарва-бхутешу — во всех живых существах; авастхитам — пребывающим.

Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Капиладева рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей. Все представители различных сословий общества (брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры) и укладов жизни (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси) должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей, прежде всего мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями. До тех пор пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.

Ключевым в этом стихе является слово сва-карма-крит. Так называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей. Мы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости «преданным служением». Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Сва-карма-крит означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.

атманах — себя самого; ча — и; парасйа — другого; апи — также; йах — тот, кто; кароти — проводит разграничение; антара — между; ударам — телом; тасйа — его; бхинна-дришах — обладающим эгоцентрическим видением; мритйух — как смерть; видадхе — Я вселяю; бхайам — ужас; улбанам — великий.

Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Тела различных живых существ отличаются друг от друга, но преданный не должен строить свои отношения с окружающими его живыми существами, исходя из этого; он должен всегда помнить о том, что душа и Сверхдуша пребывают в сердцах всех живых существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали.

атха — таким образом; мам — Меня; сарва-бхутешу — во всех живых существах; бхута-атманам — истинную Сущность всех живых существ; крита-алайам — пребывающую; архайет — он должен умилостивить; дана-манабхйам — благотворительной деятельностью и уважением; маитрйа — дружелюбием; абхиннена — равным; чакшуша — видением.

Таким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Мою благосклонность и удовлетворяет Меня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто думает, что Сверхдуша и индивидуальная душа неотличны друг от друга, поскольку Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа, глубоко заблуждаются. Представление о тождестве Сверхдуши и индивидуальной души является заблуждением, которое разделяют все имперсоналисты. Здесь ясно сказано, что на индивидуальную душу следует смотреть в контексте ее взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Метод поклонения индивидуальной душе, описанный в данном стихе, состоит в том, чтобы делать ей подарки и дружелюбно относиться к ней, полностью избавившись от сознания своей исключительности. Имперсоналисты иногда называют нищих даридра-нараянами, подразумевая, что Нараяна, Верховная Личность Бога, стал нищим. Эта точка зрения противоречит всем священным писаниям. Господь, Верховная Личность Бога, исполнен всех богатств и достояний. Он соглашается жить в теле бедняка или даже животного вместе с индивидуальной душой, но Сам Он при этом не становится нищим.

В данном стихе употреблены два санскритских слова, мана и дана. Слово мана указывает на того, кто занимает высокое положение, а дана — это тот, кто раздает пожертвования или проявляет сострадание к тем, кто от него зависит. Мы не должны относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему или считать, что Он зависит от наших подношений. Когда заходит речь о пожертвованиях или милосердии, подразумевается, что они адресованы тому, кто по своему материальному или экономическому положению находится ниже нас. Богачам не дают милостыню. Аналогичным образом, здесь ясно сказано, что почтение, мана, выражают вышестоящему лицу, а милосердие проявляют по отношению к нижестоящим. В зависимости от своей прошлой кармической деятельности живое существо может стать либо богачом, либо бедняком, но Господь, Верховная Личность Бога, всегда остается неизменным; Он вечно исполнен шести достояний. Относиться к живому существу с уважением, как к равному, — не значит относиться к нему как к Верховной Личности Бога. Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога. Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного, например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученого брахмана. Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, — это одна и та же Верховная Личность Бога. Будучи всемогущим, Господь может жить где угодно и в любом месте создать атмосферу Вайкунтхи. Таково Его непостижимое могущество. Следовательно, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей-Нараяной. Он всегда остается Самим Собой, и тело свиньи, в котором Он находится, не оказывает на Него никакого влияния.

дживах — живые существа; шрештхах — лучше; хи — поистине; адживанам — чем неодушевленные предметы; татах — чем они; прана-бхритах — существа, проявляющие признаки жизни; шубхе — о благословенная мать; татах — нежели они; са-читтах — существа с развитым сознанием; праварах — лучше; татах — их; ча — и; индрийа-вриттайах — те, кто обладает развитой способностью к чувственному восприятию.

О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что живые существа следует почитать, заботясь о них и поддерживая с ними дружеские отношения, а в данном и последующих стихах приводится описание различных типов живых существ, чтобы преданный знал, с кем ему следует вести себя по-дружески, а к кому проявлять милосердие. Например, тигр — это живое существо, частица Верховной Личности Бога, и в его сердце тоже находится Верховный Господь в образе Сверхдуши. Но значит ли это, что мы должны поддерживать с тигром дружеские отношения? Разумеется, нет. Мы должны проявлять к нему милосердие, давая ему свою милость в форме прасада. Отшельники, живущие в джунглях, не водят дружбу с тиграми, но всегда кормят их прасадом, пищей, предложенной Господу. Тигры приходят к хижине мудреца, съедают пищу и уходят восвояси, как обычные собаки. В ведическом обществе собакам не позволяют заходить в дом, так как собаки и кошки относятся к числу нечистых животных. Ни один уважающий себя человек не пустит кошку или собаку на порог своего дома. Их приучают оставаться на улице и никогда не входить в помещение. Но сердобольный домохозяин всегда оставляет прасад для кошек и собак, которые съедают его за порогом дома и уходят восвояси. К низшим живым существам нужно относиться с сочувствием, но это не значит, что мы должны вести себя с ними так же, как с людьми. Мы должны считать их равными себе, но относиться к ним следует иначе, чем к людям. О том, по каким признакам нужно судить об уровне развития живых существ, рассказано в этом и последующих шести стихах.

Первое разграничение проводится между мертвой материей и живыми организмами. Иногда даже камни проявляют признаки жизни. Известно, что некоторые холмы и горы растут. Это следствие того, что в камне находится душа. Более высокоразвитые живые существа обнаруживают признаки сознания, а на еще более высокой ступени развития появляется чувственное восприятие. В «Мокша-дхарме», одной из книг «Махабхараты», говорится, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию, они могут видеть и различать запахи. В том, что деревья способны видеть, можно убедиться на собственном опыте. Иногда какое-нибудь могучее дерево меняет направление роста, чтобы обойти то или иное препятствие. Это значит, что деревья могут видеть, и, согласно «Махабхарате», они также обладают способностью различать запахи. Это свидетельствует о том, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию.

татра — среди них; апи — более того; спарша-ведибхйах — чем те, кто обладает осязанием; праварах — лучше; раса-вединах — те, кто различает вкус; тебхйах — их; гандха-видах — те, кто различает запахи; шрештхах — выше; татах — чем они; шабда-видах — те, кто слышит звук; варах — выше.

Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух.

КОММЕНТАРИЙ: На Западе основоположником теории эволюции считают Дарвина, но на самом деле эволюционная теория не нова. За пять тысяч лет до Дарвина теория эволюции была изложена в «Бхагаватам». В «Бхагаватам» включено учение Капилы Муни, который воплотился на земле на заре творения. Эта наука известна людям с ведических времен, и все закономерности эволюционного процесса описаны в ведических произведениях; таким образом, теория постепенной эволюции и антропология не являются для Вед чем-то новым.

Здесь сказано, что среди деревьев есть более развитые и менее развитые. К примеру, некоторые породы деревьев обладают осязанием. Выше деревьев на эволюционной лестнице стоят рыбы, так как они наделены способностью ощущать вкус. Выше рыб находятся пчелы, у которых развито чувство обоняния, а выше пчел — змеи, обладающие слухом. В темноте змея может найти свою пищу, двигаясь на ласкающее ее слух кваканье лягушки. Заслышав кваканье, змея понимает: «Там сидит лягушка». По звуку она определяет, где находится ее добыча, и ловит ее. Иногда людей, которые своей болтовней приближают собственную смерть, сравнивают с лягушками. У человека может быть язык без костей, он может болтать без умолку, выводя рулады не хуже лягушки, но этими звуками он только накликает смерть. Лучше всего использовать язык и дар речи для того, чтобы повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звуки этой мантры спасут нас от беспощадной смерти.

рупа-бхеда — различия в форме; видах — те, кто видит; татра — и; татах — их; ча — и; убхайатах — в обоих челюстях; датах — те, у кого есть зубы; тешам — их; баху-падах — те, у кого несколько ног; шрештхах — выше; чатух-падах — четвероногие; татах — их; дви-пат — двуногие.

Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше — люди.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые птицы, например вороны, обладают способностью различать формы. Живые существа, у которых много ног, например осы, стоят выше растений и трав, у которых ног нет. Четвероногие животные стоят на эволюционной лестнице выше многоногих, а над животными стоит человек, у которого только две ноги.

татах — среди них; варнах — классы; ча — и; чатварах — четыре; тешам — их; брахманах — брахман; уттамах — лучший; брахманешу — среди брахманов; апи — более того; веда — Веды; джнах — тот, кто знает; хи — безусловно; артха — цель; джнах — тот, кто знает; абхйадхиках — лучше; татах — чем он.

Те среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Система деления общества на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности научно обоснована. В наше время система деления общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась в кастовую систему. Однако очевидно, что эта социальная система очень древняя, поскольку она упомянута в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Если в человеческом обществе отсутствует сословие интеллектуальных людей, сословие военных, сословие коммерсантов и сословие рабочих, члены такого общества не знают, какой деятельностью они должны заниматься. Человека, который в процессе обучения постиг Абсолютную Истину, называют брахманом, а титул веда-джна присваивается тому из брахманов, которому известна цель Вед. Цель Вед заключается в постижении Абсолюта. Того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Бхагавана, — и понимает, что Бхагаван — это Верховная Личность Бога, считают лучшим среди брахманов, или вайшнавом.

артха-джнат — чем тот, кому известна цель Вед; самшайа — сомнения; чхетта — тот, кто разрубает; татах — чем он; шрейан — лучше; сва-карма — предписанные ему обязанности; крит — тот, кто выполняет; мукта-сангах — прекративший общение с материальным; татах — нежели он; бхуйан — лучше; адогдха — не занимается; дхармам — преданным служением; атманах — для себя самого.

Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны, но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение.

КОММЕНТАРИЙ: Артха-джна — это брахман, который досконально изучил природу Абсолютной Истины и знает, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Выше его стоит человек, который не только владеет этим знанием, но и способен развеять сомнения тех, кто спрашивает его об Абсолютной Истине. Однако среди брахманов-вайшнавов, которые способны ясно излагать философию и рассеивать сомнения других людей, есть такие, кто не следует принципам преданного служения. Они относятся к низшей категории брахманов-вайшнавов. Выше их стоят те, кто обладает способностью рассеивать все сомнения и вместе с тем обладает брахманическими качествами. Того, кто знает цель ведических предписаний, может применять сформулированные в Ведах принципы на практике и учит этому своих учеников, называют ачарьей. Истинный ачарья, занимаясь преданным служением, никогда не руководствуется желанием занять более высокое положение.

Брахмана, достигшего совершенства, называют вайшнавом. Здесь сказано, что вайшнав, постигший науку об Абсолютной Истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей ступени преданного служения; тот, кто не только знает законы науки о Боге, но и способен проповедовать, достиг второй ступени преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все сущее пребывает в Абсолютной Истине, а Абсолютная Истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам высшей категории. Из сказанного здесь следует, что вайшнав уже является брахманом. По сути дела, тот, кто становится вайшнавом, достигает высшей ступени брахманического совершенства.

тасмат — чем тот; майи — Мне; арпита — посвященные; ашеша — все; крийа — действия; артха — богатства; атма — жизнь, душа; нирантарах — беспрерывно; майи — Мне; арпита — посвященный; атманах — чей ум; пумсах — нежели человек; майи — Мне; саннйаста — посвященные; карманах — чьи действия; на — не; пашйами — Я вижу; парам — более великое; бхутам — живое существо; акартух — лишенное чувства собственности; сама — такое же; даршанат — чье видение.

Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, ни на мгновение не прерывая своего служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово сама-даршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.

Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом все, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.

Акартух значит «лишенный чувства собственности». Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил, что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах — преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах — «Он отдает Мне свой ум». Таковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.

манаса — в уме; этани — этим; бхутани — живым существам; пранамет — он выражает почтение; баху-манайан — проявляющий уважение; ишварах — повелителю; джива — живых существ; калайа — как Сверхдуше, которая является экспансией Господа; правиштах — вошла; бхагаван — Верховная Личность Бога; ити — таким образом.

Преданный, достигший совершенства, к каждому относится с почтением, ибо он непоколебимо уверен в том, что Верховная Личность Бога, Господь, вошел в тело всех живых существ и находится в них как Сверхдуша и повелитель.

КОММЕНТАРИЙ: Уже говорилось, что достигшему совершенства преданному никогда не приходит в голову считать индивидуальное существо Верховной Личностью Бога только на том основании, что Верховный Господь в образе Параматмы вошел в тело каждого живого существа. Это абсурд. Предположим, в комнату входит человек, означает ли это, что комната стала человеком, вошедшим в нее? Аналогичным образом, Верховный Господь входит во все 8 400 000 типов материальных тел, но это еще не значит, что каждое из этих тел становится Верховной Личностью Бога. Однако чистый преданный считает, что присутствие Господа освящает каждое тело, делая его храмом Всевышнего; обладая полным знанием и выражая почтение храмам Господа, преданный с уважением относится к каждому живому существу, потому что помнит о его связи с Верховной Личностью Бога. Философы-майявади ошибочно полагают, что, когда Верховная Личность Бога входит в тело бедняка, Господь становится даридра-нараяной, нищим Нараяной. Подобные утверждения атеистов и непреданных являются кощунством.

бхакти-йогах — преданное служение; ча — и; йогах — мистическая йога; ча — также; майа — Мною; манави — о дочь Ману; удиритах — описанные; йайох — из этих двух; экатарена — любым; эва — только; пурушах — личность; пурушам — Верховной Личности; враджет — может достичь.

О дочь Ману, преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога Капиладева недвусмысленно утверждает, что целью практики мистической восьмиступенчатой йоги является достижение высшей ступени — бхакти-йоги. Человек не должен ограничиваться выполнением тех или иных асан, думая, что достиг совершенства. Медитация должна привести его на уровень преданного служения Господу. Как уже говорилось, йогу следует медитировать на форму Господа Вишну, постепенно переводя взгляд со стоп Господа на Его голени, колени и бедра, затем на грудь, шею и наконец на лицо Господа и Его украшения. Медитация на нечто безличное лишена смысла.

Когда в процессе медитации на различные части тела Верховной Личности Бога человек обретает любовь к Господу, он поднимается на уровень бхакти-йоги. С этого момента он может начать по-настоящему служить Господу, движимый чувством трансцендентной любви. Каждый, кто, занимаясь йогой, достигает уровня преданного служения, получает право вернуться к Господу, в Его трансцендентную обитель. Здесь прямо сказано: пурушах пурушам враджет — пуруша, живое существо, отправляется к Верховной Личности. В качественном отношении Верховный Господь и живое существо неотличны друг от друга; и того, и другого называют пурушей. Качества пуруши есть как у Верховного Господа, так и у живого существа. Пуруша значит «наслаждающийся», и желание наслаждаться присуще и живому существу, и Верховному Господу. Разница заключается только в количестве удовольствий, которые они могут испытать. Живое существо не способно испытать столько же удовольствий, сколько Верховная Личность Бога. Это можно понять, проведя аналогию с богачом и бедняком: и тот и другой хотят наслаждаться, но бедняк никогда не сможет испытать всех удовольствий, доступных богатому человеку. Однако если бедняк согласовывает свои желания с желаниями богача и оба — богатый и бедный, или большой и маленький — начинают помогать друг другу, то оба они имеют возможность наслаждаться в равной степени. То же самое происходит с теми, кто занимается бхакти-йогой. Пурушах пурушам враджет: когда живое существо попадает в царство Бога и служит Верховному Господу, стараясь доставить Ему удовольствие, оно наслаждается всеми благами, которые доступны Верховной Личности Бога, и испытывает те же удовольствия.

С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют майей, и это желание приводит его в материальный мир. Живые существа, которые хотят наслаждаться сами по себе и отказываются сотрудничать с Верховным Господом, ведут материалистический образ жизни. Но, когда наслаждения живого существа связаны с наслаждениями Верховной Личности Бога, его жизнь становится духовной. Здесь можно привести следующий пример: различные части или органы тела не могут наслаждаться самостоятельно, они должны сотрудничать друг с другом и сообща обеспечивать пищей желудок. Согласованный образ действий дает возможность различным органам тела наслаждаться наравне. В этом заключается философия ачинтья-бхедабхеды, философия одновременного единства и различия. Живое существо не может наслаждаться, если оно противопоставляет себя Верховному Господу; чтобы наслаждаться по-настоящему, оно должно в процессе практики бхакти-йоги подчинить все свои действия интересам Верховного Господа.

Здесь сказано, что достичь Верховной Личности Бога можно как с помощью мистической йоги, так и с помощью бхакти-йоги. Это свидетельствует о том, что между йогой и бхакти-йогой, по сути дела, нет никакой разницы, так как целью и той и другой является Вишну. Однако в наше время люди изобрели йогическую практику, в основе которой лежит медитация на пустоту или нечто безличное. На самом деле йога — это медитация на форму Господа Вишну, и если йогой занимаются по-настоящему, в соответствии с принципами священных писаний, то разница между ней и бхакти-йогой стирается.

этат — этой; бхагаватах — Верховной Личности Бога; рупам — форму; брахманах — Брахмана; парама-атманах — Параматмы; парам — трансцендентную; прадханам — главную; пурушам — личность; даивам — духовные; карма-вичештитам — чьи деяния.

Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы охарактеризовать ту личность, которой должна достичь индивидуальная душа, Господь Капила называет Ее здесь пурушей, Верховной Личностью Бога, повелителем всех живых существ и высшей формой проявления Параматмы и безличного сияния Брахмана. Поскольку Господь является источником сияния Брахмана и источником Параматмы, Его называют здесь главной личностью. В «Катха-упанишад» также сказано: нитйо нитйанам — существует множество вечных живых существ, однако Господь — это главное живое существо, от которого зависит существование всех остальных. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего, в том числе сияния Брахмана и локализованной Параматмы». В «Бхагавад-гите» (4.10) сказано, что все деяния Господа трансцендентны. Джанма карма ча ме дивйам: деяния Верховного Господа, а также Его явление и уход имеют трансцендентную природу, их ни в коем случае нельзя считать материальными. Каждый, кто знает, что на явление, уход и деяния Господа не распространяются законы материальной деятельности, является освобожденной личностью. Йо ветти таттватах / тйактва дехам пунар джанма: оставив свое нынешнее тело, такой человек навсегда покинет материальный мир и отправится к Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в предыдущем стихе: пурушах пурушам враджет — чтобы вернуться к Верховной Личности, достаточно понять Ее трансцендентную природу и Ее деяния.

рупа-бхеда — как преобразования форм; аспадам — причина; дивйам — божественная; калах — время; ити — таким образом; абхидхийате — известно; бхутанам — живых существ; махат-адинам — начиная с Господа Брахмы; йатах — из-за которого; бхинна-дришам — раздельного виџдения; бхайам — страх.

Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Тот, кто не знает, что время — это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Неумолимый ход времени держит в страхе все живые существа, но у преданного, которому известно, что время — это один из аспектов, или проявлений, Верховной Личности Бога, нет причин бояться его. В данном стихе особого внимания заслуживает выражение рупа-бхедаспадам. Время является причиной всех изменений, которые претерпевают формы этого мира. Так, ребенок, который только что появился на свет, обладает маленьким телом, однако с течением времени его тело растет и превращается сначала в тело подростка, а затем в тело молодого человека. Подобно этому, все сущее также претерпевает изменения и преображается под влиянием фактора времени, который является послушным исполнителем воли Верховной Личности Бога. Обычно мы не видим никакой разницы между телом ребенка, подростка и юноши, поскольку знаем, что все изменения, которые претерпевает его тело, происходят под влиянием фактора времени. Но у человека, не знающего, как действует время, есть все основания бояться его.

йах — тот, кто; антах — внутрь; правишйа — входя; бхутани — живые существа; бхутаих — живыми существами; атти — уничтожает; акхила — каждого; ашрайах — опора; сах — Он; вишну — Вишну; акхйах — называемый; адхийаджнах — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; асау — этот; калах — фактор времени; калайатам — всех владык; прабхух — владыка.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, который наслаждается всеми жертвоприношениями, является фактором времени и владыкой всех владык. Он входит в сердце всех живых существ, поддерживает жизнь каждого и является причиной того, что одно живое существо уничтожает другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Он — верховный наслаждающийся, а всем остальным живым существам отведена роль Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.14) сказано: экале ишвара кришна — единственный Верховный Господь — это Вишну. Ара саба бхритйа: все остальные живые существа — Его слуги. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги — все они являются слугами Верховного Господа. Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое.

на — не; ча — и; асйа — Верховной Личности Бога; кашчит — кто-либо; дайитах — дорог; на — не; двешйах — враг; на — не; ча — и; бандхавах — друг; авишати — приближается; апраматтах — к проявляющим заботу; асау — Он; праматтам — равнодушных; джанам — людей; анта-крит — разрушитель.

Господь, Верховная Личность Бога, ни к кому не питает пристрастия, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри направляет тех, кто помнит о Нем, и приводит к гибели тех, кто забыл Его.

КОММЕНТАРИЙ: Забывая о своих взаимоотношениях с Господом Вишну, Верховной Личностью Бога, живое существо попадает в круговорот рождений и смертей. Подобно Верховному Господу, живое существо является вечным, но его забывчивость становится причиной того, что оно оказывается в материальном мире, где оно вынуждено переселяться из тела в тело, и, когда его очередное тело разрушается, оно думает, что ему тоже пришел конец. На самом деле причиной его гибели является забвение им своих взаимоотношений с Господом Вишну. Каждого, кто помнит о своих изначальных взаимоотношениях с Господом, Господь направляет изнутри. Однако это не означает, что Господь является другом одного живого существа и врагом другого. Он помогает всем, но тот, кто не поддается влиянию материальной энергии, спасается, а тот, кого она вводит в заблуждение, погибает. Вот почему говорится: харим вина на сритим таранти — без помощи Верховного Господа никто не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей. Следовательно, долг каждого живого существа — найти прибежище под сенью лотосных стоп Вишну и таким образом разорвать заколдованный круг повторяющихся рождений и смертей.

йат — перед которым (Верховной Личностью Бога); бхайат — в страхе; вати — дует; ватах — ветер; айам — этот; сурйах — солнце; тапати — светит; йат — перед которым; бхайат — в страхе; йат — перед которым; бхайат — в страхе; варшате — посылает дожди; девах — полубог, повелевающий дождями; бха-ганах — сонм небесных тел; бхати — льет свет; йат — перед которым; бхайат — в страхе.

В страхе перед Верховным Господом дует ветер, в страхе перед Ним встает солнце, в страхе перед Ним идут дожди и в страхе перед Ним сонмы небесных тел излучают свой свет.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: майадхйакшена пракритих суйате — «Природа действует под Моим руководством». Только глупец может думать, будто в природе все происходит само собой. В ведических писаниях эта атеистическая теория не находит подтверждения. Природа действует под надзором Верховной Личности Бога. Это подтверждает «Бхагавад-гита», и в данном стихе также сказано, что солнце светит, повинуясь воле Господа, и по Его указанию тучи проливают на землю дожди. Всеми природными стихиями повелевает Верховная Личность Бога, Вишну.

йат — перед которым; ванах-патайах — деревья; бхитах — в страхе; латах — лианы; ча — и; ошадхибхих — лекарственные травы; саха — вместе с; све све кале — каждое в свою пору; абхигрихнанти — приносят; пушпани — цветы; ча — и; пхалани — плоды; ча — также.

В страхе перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодоносят.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как солнце встает и садится, послушное воле Верховного Господа, а времена года сменяют друг друга, травы, цветы и деревья растут, послушные Его воле. Философы-атеисты утверждают, что деревья растут сами по себе, без всякой причины, но на самом деле это не так. Они растут по указанию свыше, подчиняясь приказу Верховной Личности Бога. В ведических писаниях сказано, что разнообразные энергии Господа функционируют так безукоризненно, что со стороны может показаться, будто все происходит само по себе.

сраванти — текут; саритах — реки; бхитах — в страхе; на — не; утсарпати — выходит из берегов; уда-дхих — океан; йатах — перед которым; агних — огонь; индхе — горит; са-гирибхих — вместе с горными хребтами; бхух — земля; на — не; маджджати — погружается; йат — перед которым; бхайат — из страха.

Из страха перед Верховным Господом текут реки и океан не выходит из своих берегов. Только из страха перед Ним горит огонь и Земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведических писаний мы узнаем, что вселенная наполовину заполнена водой и на этих водах возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из Его живота вырастает цветок лотоса, в стебле которого находятся все планеты вселенной. Ученый-материалист скажет, что планеты парят в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону, однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является Верховная Личность Бога. Если существуют законы, значит, должен существовать и законодатель. Ученые-материалисты могут открывать законы природы, но не способны признать существование их творца. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» мы узнаем, кто является законодателем вселенной: Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что планеты не тонут в водах вселенского океана. Послушные воле Верховного Господа и поддерживаемые Его энергией, они парят в космосе, не падая в воду, которая заполняет половину вселенной. Все эти планеты с горами, морями, океанами, городами, дворцами и домами очень тяжелые, но это не мешает им плавать в космосе. Из данного стиха следует, что на всех планетах вселенной есть горы и океаны, подобные тем, которые существуют на нашей планете.

набхах — небо; дадати — дает; швасатам — живым существам; падам — приют; йат — которой (Верховной Личности Бога); нийамат — под властью; адах — этой; локам — вселенной; сва-дехам — тело; тануте — увеличивается в размерах; махан — махат-таттвы; саптабхих — семью (оболочками); авритам — покрытое.

По воле Верховной Личности Бога небо позволяет космическому пространству вмещать многочисленные планеты, населенные мириадами живых существ. Все тело вселенной, покрытое семью оболочками, растет и расширяется по велению Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что планеты вселенной плавают в космосе и что все они населены живыми существами. Слово швасатам значит «те, кто дышит», то есть живые существа. Бесчисленные планеты вселенной являются местом их обитания. На каждой из этих планет обитают мириады живых существ, и по высшей воле Господа все планеты помещаются в космическом пространстве. Здесь также сказано, что тело вселенной увеличивается в размерах. Оно покрыто семью оболочками. Пять материальных элементов, такие же, как те, что существуют внутри вселенной, слоями покрывают тело вселенной снаружи. Первая оболочка состоит из земли, и ее диаметр в десять раз превосходит диаметр космического пространства внутри вселенной; вторая оболочка, состоящая из воды, в десять раз толще слоя земли, а третий слой, слой огня, в десять раз толще слоя воды. Таким образом, каждая следующая оболочка в десять раз толще предыдущей.

гуна — качества материальной природы; абхиманинах — ответственные за; девах — полубоги; сарга-адишу — связанные с созиданием и т. д.; асйа — этого мира; йат-бхайат — из страха перед которым; вартанте — выполняют свои функции; ануйугам — в зависимости от юги; йешам — которых; ваше — под властью; этат — это; чара-ачарам — все живое и неживое.

В страхе перед Верховной Личностью Бога полубоги, управляющие гунами материальной природы, создают, сохраняют и разрушают вселенную; все живое и неживое в материальном мире находится под их властью.

КОММЕНТАРИЙ: Тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) управляют три божества: Брахма, Вишну и Господь Шива. Господь Вишну повелевает гуной благости, Господь Брахма — гуной страсти, а Господь Шива — гуной невежества. Помимо них существует много других полубогов, которые управляют воздухом, водой, облаками и т. д. Подобно тому как в административный аппарат любого государства на земле входит много различных министерств и ведомств, администрация Верховного Господа, которая управляет материальным миром, тоже состоит из многих ведомств, и все они выполняют свои функции из страха перед Верховной Личностью Бога. Полубоги управляют всеми объектами в этой вселенной, живыми и неживыми, но сами они подчиняются верховному повелителю, Личности Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кришнах. Процессами, проходящими во вселенной, ведают многочисленные полубоги, повелители стихий, но над всеми ними стоит верховный повелитель — Кришна.

Есть два вида разрушения вселенной. Частичное разрушение вселенной происходит с наступлением ночи Брахмы, когда Брахма засыпает, а полностью вселенная разрушается, когда Брахма умирает. Пока Брахма жив, различные полубоги под надзором Верховного Господа осуществляют функции творения, сохранения и разрушения вселенной.

сах — эта; анантах — без конца; анта-карах — разрушительная сила; калах — время; анадих — без начала; ади-крит — создатель; авйайах — неизменный; джанам — людей; джанена — людьми; джанайан — создающий; марайан — разрушающий; мритйуна — смертью; антакам — повелителя смерти.

У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно является представителем Верховного Господа, творца этого мира-тюрьмы. Время служит причиной гибели проявленного мира, оно выполняет созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из чрева другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти, Ямараджу.

КОММЕНТАРИЙ: Повинуясь приказу вечного времени, которое представляет Верховную Личность Бога, отец зачинает сына, а когда приходит срок, умирает, подчиняясь неумолимому закону. Время не щадит даже повелителя смерти. Иначе говоря, полубоги, живущие в материальном мире, так же смертны, как и мы. Мы можем прожить самое большее сто лет, но полубоги, жизнь которых длится миллионы и миллиарды земных лет, тоже не могут избежать смерти. В материальном мире никто не живет вечно. Этот мир создается, существует и разрушается по мановению Верховной Личности Бога. Поэтому преданному ничего не нужно в материальном мире. Он хочет только одного — служить Верховной Личности Бога. Их взаимоотношения являются вечными. Господь существует вечно, вечно существует Его слуга, и само служение также является вечным.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила описывает преданное служение».