"Станислав Гроф. Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти (фрагмент)" - читать интересную книгу автора

представление, что смерть не является абсолютным и необратимым концом всего.
Сознание, жизнь или существование длится в некоей форме и после исчезновения
биологической оболочки. Вариацией на тему о продолжении существования после
смерти является широко распространенное представление о перевоплощении.
Помимо признания бестелесного существования после смерти отдельного человека
оно содержит также идею о возвращении к материальному существованию в новом
теле. В индуизме, буддизме и джайнизме это представление связано с законом
кармы, согласно которому качество последующих воплощений напрямую связано с
балансом заслуг и прегрешений из предшествующих жизней.
Практически во всех эсхатологических мифах душа умершего переживает
сложные приключения сознания. Посмертное путешествие души иногда
описывается, то как перемещение среди фантастических пейзажей, несколько
напоминающих земные, то как встречи с рядом архетипических существ, то как
движение сквозь череду необычных состояний сознания. В некоторых культурах
душа достигает временного пристанища в Запредельном - наподобие чистилища в
христианстве или одного из миров-лок тибетского буддизма, а в других навечно
поселяется там - на небесах, в аду, раю или солнечной сфере. В этих
культурах не существует ни малейшего сомнения в существовании иных невидимых
духовных областей, таких как астральные сферы и мир предков.
Таким образом, в доиндустриальных обществах, казалось, признавалось,
что смерть является не последним поражением и всеобщим концом, а важным
переходом. Опыт, связанный со смертью, рассматривался как посещение важных
измерений действительности, которые заслуживали переживания, изучения и
тщательного "картографирования". Умирающим были хорошо знакомы
эсхатологические карты их собственной культуры, будь то шаманские
представления о пейзажах загробных угодий, или изощренные описания восточных
духовных систем, изложенные, скажем, в тибетской Книге Мертвых "Бардо
тходрол". Этот важный буддийский текст заслуживает особого внимания, так как
представляет собой интересный контрапункт к исключительно прагматическому
акценту на производительной жизни и отрицании смерти, характерному для
Западной цивилизации. Момент смерти описывается там как уникальная
возможность для духовного освобождения от циклов смерти и возрождения, а в
случае, если освобождение еще не может быть достигнуто - как период,
определяющий нашу следующую воплощению. В этом контексте становится
возможным рассматривать промежуточные состояния между жизненными
воплощениями (бардо) как более существенные по сравнению с существованием во
плоти. Для подготовки к таким переживаниям требуется систематическая
тренировка на протяжении всей жизни.

Еще одним характерным аспектом древних и доиндустриальных культур,
окрашивающим переживание процесса умирания, является отношение к смерти как
к неотъемлемой части жизни. На протяжении своей жизни люди этих культур
привыкали проводить время возле умирающих, обряжать трупы, наблюдать за
кремацией, держать прах родственников в своих жилищах. Западного человека
посещение таких мест как Варанаси (Бенарес) в Индии, где подобное отношение
находит крайнее выражение, может основательно потрясти. Кроме того, в
доиндустриальных культурах люди умирают обычно в кругу большой семьи, "на
миру" - в своем роде, племени. Таким образом, они могут получить значимую
эмоциональную поддержку от людей, которых близко знают. Важно также
упомянуть могущественные ритуалы, проводимые над умирающими, которые должны