"Судьба бытия" - читать интересную книгу автора (Мамлеев Юрий Витальевич)

КОСМОЛОГИЯ И БОГОРЕАЛИЗАЦИЯ

Божественный Интеллект является первым проявлением Абсолюта, истинным началом мира, без которого создание мира было бы невозможным.

Несколько слов о характере этого Интеллекта. Само собой разумеется, что это нечеловеческий ум, не «рацио». (Однако, поскольку человек занимает "центральное положение", о котором мы уже говорили, то «человек» — в его высших проявлениях — может быть сопричастен этому Разуму. А в пределах всего Космоса в целом — не только человек)…

Одно из кардинальных отличий этого Интеллекта (от обычного человеческого) заключается, как известно в Традиции, в принципе сверхрационального мгновенного постижения, в принципе всепроникаемости и «молниеносного» всепознания всего существующего или того, на что обращено внимание.

Наиболее близким (с точки зрения человека) аналогом этому является Интуитивный Интеллект, который познает сущее не путем анализа, а путем мгновенного осознавания и отождествления себя с объектом сознания. Это немного напоминает творчество людей искусства, писателей, поэтов, художников высшего плана или, например, интуитивный гнозис мистиков и созерцателей.

Но даже это лишь теневой аналог — по отношению к Божественному Интеллекту, для которого вообще нет никакого "объекта познания", ибо Он a priori содержит в Себе все Знание, включая Знание о всех мирах — в любых их временно-пространственных вариантах — одновременно.

Поэтому ясно, что уже само изложение того, что относится к Божественному Интеллекту условно, в том смысле, что на человеческом языке нет слов, прямо выражающих эту реальность.

Кроме того. Божественный Интеллект — сфера надиндивидуальная, стоящая над миром форм.

Следующим этапом эманации является уже образование бесчисленных миров (в различных комбинациях длительности или времени, пространства и форм "сознания"). Речь идет, следовательно, о Вселенной в целом, со всеми ее "видимыми и невидимыми" уровнями и подуровнями, пластами, напоминающими строение мирового Яйца, где разные пласты и оболочки могут не соприкасаться друг с другом и т. д.

Но прежде напомним, об основном принципе любой Манифестации: духовного начала «Пуруши» ("Purusha") и субстанции «Пракрита» ("Prakriti"), Это разделение на «дух» и «субстанцию» начинается уже с первых ступеней Манифестации (различие между «духом» и «субстанцией» исчезает только в самом Абсолюте, где не существует дифференциации). Но в Мире, в Космосе это различие очевидно. форм, т. е. миров вообще — при наличии, конечно, субстанции, материала так сказать — немыслимо без участия Высшего проявленного Разума В индуистской троице — Брама, Шива, Вишну[26] — Браме отводится роль творца созидателя эманации. Но вся эта троица в индуизме является, конечно, лишь аспектами Единого Бога, Брахмана, Абсолюта (а отнюдь не самостоятельными "богами"), точнее Его персонифицированными на уровне религии аспектами, так как в индуизме есть пласт не только чистой метафизики, но и более нижний, чисто религиозный.

В плане создания миров величайшая роль отводится высшей силе абстрактной медитации, которая но существу и творит принципы миров и миро-идеи. Этот высший пласт абстрактного метафизического мышления может быть достигнут и человеком. Недаром в индуистской духовной хронике говорится о древних Йогах, которые могли бы творить и миры.

Сила абстрактной концентрированной медитации является всепроникающей вечной силой, с помощью которой как бы из-за «занавеса», из истока, творятся миры, появление и исчезновение[27] которых перед лицом Бога не более чем смена кадров в длящемся фильме бытия, который во всех его моментах виден в Божественном Зеркале. Нет ничего более простого для Бога, чем уничтожить один мир и создать другой…

Что касается структуры Вселенной в целом, то в общих чертах в Традиции различают:

1. Промежуточные миры (между нашим физическим миром и Небом, т. е. сферой Божественного Интеллекта). Иными словами это "невидимые миры" мировых религий, миры индивидуализированных духов и т. д. в разных сочетаниях формы, времени и пространства.

2. Физические миры.

3. Сфера божественной Манифестации, истинное Небо. Это, конечно, очень общий набросок, так как в бесконечно огромном невидимом промежуточном Космосе пласты и комбинации видов и типов времени (или "длительности"), пространства и духовности, форм разумных существ — практически бесконечны (неопределенны…). Останавливаться на этом подробно выходит за пределы наших задач. Отметим, однако, что в отличие от сфер божественной надиндивидуальной манифестации это еще сфера форм и индивидуальных существ. Индуистский Космос — неисчерпаем и не может быть вместим в какие-либо философские системы…

Относительно природы промежуточных миров (в их бесчисленных вариантах, в том числе и не имеющих к человеку никакого отношения) добавим только, что одна из их основных характеристик (по сравнению с физическими мирами) такова: большая утонченность субстанции в них, большая подчиненность духовным или «психическим», "ментальным" энергиям…

Кроме принципа духа и субстанции важно напомнить и о принципе трех гун, которому подчинен мир манифестаций. Три гуны (sattwa, rajas, tamas) — это три тенденции:

1. Вверх, вертикальная тенденция, направленная к Абсолюту.

2. Горизонтальная тенденция.

3. Тенденция падения, направленная вниз.

И, наконец, последнее замечание, касающееся концепции «индивидуальности». Это понятие, означающее «специфичность», "отличаемость", неизбежно связано с идеей формы, так как различие должно облечься в форму (т. е. нечто ограничивающее), чтобы быть «отличаемым», независимо от того, имеется ли в виду привычная нам форма земных существ или более «гибкая», "подвижная", «тонкая», "меняющаяся" форма существ Промежуточных миров… Поэтому еще раз подчеркиваем, что «индивидуальность», хотя и является необходимой ступенью космологической иерархии, но в принципе представляет собой ограничение, особенно в отношении к сфере Бога, к сфере Бесконечной Личности, ничем не ограниченной, в том числе и формой. Бог, следовательно, — личность, но не «индивидуальность», ибо любая «специфика», любое ограничение в Нем (временем, пространством, формой) не может существовать.

Теперь обратимся к общей ситуации человека.

Если стать на его позиции), и с этой точки зрения посмотреть на Целое, то, пожалуй, трудно не привести одно стихотворение великого Руми — поэта, мистика адепта суфизма: течения внутри Ислама, наиболее полно связанного с индуистской метафизикой, переведенной, однако, на иной язык.

Существует не один потайной ключ к этому стиху. Но прежде всего отметим, что здесь взят лишь космос, окружающий человека: человеческий Космос, а не пласты совершенно иных, внечеловеческих космосов, где могут быть и существа, занимающие по отношению к Абсолюту такое же место, какое занимает человек в нашем срезе видимого и невидимого космоса (следует указать, что большинство религий не выходят за пределы этого человеческого среза космоса, не погружаясь, в отличие от индуизма, в бесконечную глубь нечеловеческих манифестаций Абсолюта)…

С другой стороны, очевидно, что в этом стихотворении термины «камень», "трава", «зверь», хотя и взяты из окружающего нас мира, но по существу являются символами соответствующих ступеней бытия (и аналоги этих состояний «камень», "трава", «зверь» — могут быть в совершенно иных пластах Вселенной).

При первом взгляде на это стихотворение видно, что, видимо, здесь речь идет о так называемой реинкарнации. Относительно этого приведем известные слова Coomaraswamy о том, что реинкарнация — не более чем популярная вера.

Существует, следовательно, более эзотерическая концепция реинкарнации, чем на уровне "популярной веры".

Она заключается в том, что «существо» (например, человек) не повторяет в своем прохождении космологической лестницы одного и того же состояния, не возвращается в то место, в котором он уже пребывал, и, следовательно, каждое его воплощение — космологически уникально и неповторимо (что, кстати, согласуется, более или менее, с христианской доктриной). Человеческая душа согласно этой доктрине — не возвращается в новое физическое человеческое тело на этой земле (в отличие от дезинтегрированных после смерти человека элементов его психики чем и объясняются некоторые феномены, как будто бы подтверждающие версию реинкарнации в ее наиболее популярной и примитивной форме). Сама же человеческая «душа», точнее самотождественное «я», не возвращается в прежнее состояние — состояние жизни на земле в качестве "физического человека"[29].

Таким образом, согласно этой эзотерической интерпретации существуют не перевоплощение, а "транс-воплощение"[30], трансмиграции, т. е. например, воплощение в других мирах, в иных состояниях[31], одним словом.

Разумеется, каждое последующее воплощение или рождение, как правило (с исключениями), наступает после периода «бардо» — периода состояния невоплощенной души после смерти (так называемый "тот свет" в народном просторечии). Смерть и рождение, таким образом, неизбежно связаны друг с другом. Однако останавливаться на состоянии «бардо» ("bardo") — не наша цель сейчас[32].

Два момента стихотворения Руми для нас наиболее значительны.

Первый связан с естественным вопросом: что имеется в виду, когда говорится — "я был камнем", "я был травой", "я был зверем" и т. д. Хотя, очевидно, что речь идет о трансмиграции, вопрос, который здесь мною поставлен и который имеет большое значение для последующего изложения, имеет другую направленность, а именно: кто трансмигрирует, становясь (говоря даже символически) «травой», "камнем", «зверем», "человеком", «ангелом»…

Скажем, если сравнить состояние «зверя» и «человека» — что между ними общего? Психика и индивидуальный ум человека (т. е. то, с чем он обычно себя ложно отождествляет) не может присутствовать в «звере», как и человеческая «индивидуальность» вообще (ибо тогда это уже был бы "человек"),

"Душа" человека не может быть «душой» зверя. Между тем фраза: "я был зверем" или "я буду зверем" — сама но себе не содержит ничего непонятного: каждый легко (хотя бы на подсознательном уровне). «понимает», что в этой фразе нет никакого противоречия. Ибо когда кто-то говорит: "я буду животным", он сознательно или бессознательно — имеет в виду самотождество своего бытия (я человек, но я легко могу представить себе бытие как бытие животного).

Однако это самотождество есть самотождество чистого бытия, т. е. бытия, очищенного от всего феноменального, ибо в феноменальном смысле нелепо видеть идентичность человеческой и животной жизни. это самотождество (по которому любое существо определяет бытие как свое собственное) — центром самобытия[33] (или, скажем, это самотождество связано с центром события). Таким образом, здесь уже мне приходится ввести новый метафизический термин. Этот центр самобытия, будучи одинаков у всех существ по своей сути чистого бытия, в то же время "различен в неразличимости", ибо ясно, что у «Петра» он «иной», чем у «Павла» — иначе Петр и Павел были бы одно и то же существо. Но о характере этого "различения в неразличимости" я скажу позднее.

Одновременно нетрудно видеть, что этот Центр Самобытия (если даже он ирархически слабо выражен, как, например, у космологических низших существ) имеет отношение к чистому Бытию, связан с «идеей» Бога как первоисточника.

Ясно, также, что этот аспект Бога (аспект чистого Бога) присутствует везде и во всех, ибо без этого ничего бы не существовало вообще и не было бы внутреннего знания о своем бытии.

Чтобы высказаться как можно более понятней о таких кардинальных вопросах, сделаем здесь небольшую «остановку» на том пункте, где становится очевидным, что реинкарнирует не какая-либо «душа», "психика", которая детерминирована специфическими условиями каждого воплощения, а нечто более «неуловимое», вечное, выходящее за пределы пространственно-временной тюрьмы. И это «Нечто», естественно, имеет прямое отношение к чистому Бытию и к Самотождественному Корню (или к определенной «монаде» самобытия, выражаясь очень условно) — иными словами к Центру Самобытия. Этот Центр и создает тождество бытия между разными видами воплощения, благодаря чему любому человеку интуитивно понятно, что имеется в виду, когда говорится: "я был или буду… тем-то и тем-то…".

А теперь вернемся к человеку и обратим внимание на то, что этот Центр Самобытия у него выражен гораздо полнее чем, например, у животных (или у аналогов животных в других мирах), так как именно человек как духовное существо получает более или менее глубинное знание о себе самом.

Обратим также внимание на последний ("кощунственный" — сказали бы глупцы) стих великого мистика: "Я восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом".

Видимо, здесь идет речь о Боге.

Но для того, чтобы правильно понять этот стих, надо обратиться к святому источнику, к Веданте, к концепции Богореализации, которая, конечно, там выражена глубже и полнее, чем в суфизме.

В своем теоретическом аспекте эта концепция выглядит так:

"Атман", Божественное Я, по своей природе неотличимое от Брахмана, Абсолюта, присутствует в каждом человеке уже в силу его человеческого рождения, в силу особого, центрального положения человека, созданного иными словами, по образу и подобию Бога. В пределах «человеческого» космоса — такое положение исключительно, но в пределах всего бесконечного космоса, такое положение отнюдь не исключительно: некоторые другие существа (в своих космосах, в своих «срезах» Космоса) занимают такое же положение, хотя оно относительно редко даже в пределах Всего Космоса, если слово «редко» можно употребить в случае, когда говорится о неопределенной бесконечности…

Но это присутствие (Бога, точнее Божественного Я внутри нас), по существу потенциально, оно не раскрыто, не реализовано — и путь раскрытия (а не «становления», конечно), реализации этого Я и есть путь Богореализации или реализации Абсолюта. Точнее, существуют разные пути такой Реализации. Они также включают идею Благодати, но следует подчеркнуть, что восточные доктрины подчеркивают значение свободной метафизической активности человека. Один из самых древнейших путей — путь йоги (йога, как известно, переводится как Единство с Богом), который предполагает в своих высших, а не подготовительных ступенях полнейшую трансформацию человеческой природы (в том числе "биологической") вплоть до реализации "божественного тела" и дальнейших ступеней.

Большое значение в йоге — на определенных этапах этого постепенного восхождения — имеет духовно-нравственная чистота, так как на этом пути могут встретиться многочисленные соблазны в виде возможности сверхчеловеческого контроля над энергиями и «регионами», о которых современное человечество со всей его профанической наукой не имеет никакого представления. (Кстати, знание об этих высших сферах означало бы полный пересмотр современных концепций «строения» Вселенной и человека, в котором эта вселенная особым образом отражена как в микрокосме).

Конечно, высшая цель йога — не могущество, хотя бы в самых духовно совершенных космологических сферах, а полная Богореализация, т. е. реальное отождествление себя с Богом, полное «вхождение» в Его природу, что в корне отличается от всего остального. Путь этот очень труден, и даже в древней Индии лишь небольшое количество высших йогов достигало в течение их земной жизни полной Богореализации[34].

Богореализация практически означает также так называемое "Освобождение ("Deliverance"), т. е. освобождение от всего временного, не вечного, не божественного. Это Освобождение (равносильное Богореализации) идет, следовательно, гораздо дальше обычной цели религий: спасения души и рая.

По существу, как точно определил Шуон (Schuon), «рай» — это такая же тюрьма для посвященного, как земной мир — тюрьма для истинно верующего. Рай, во всех его вариантах, primordial state есть в своем позитивном аспекте лишь средство ступень, платформа, а в своем негативном аспекте (ибо все существующее, кроме Бога, имеет свой позитивный и свой негативный аспект) есть не что иное, как обычная метафизическая иллюзия.

Кроме пути йога, существуют и иные пути Богореализации (например, минующие последовательные ступени). Один из них — путь, по которому следовал великий сейдж современной Индии Рамана Махарши (Ramana Maharshi). В некоторых случаях Богореализация как бы прирожденно открыта человеку, «дана» ему как дар. Кроме того, необходимо знать, что важнейшим аспектом высшего индуизма является синтез метафизических Знаний и практики, в которой по существу Знание и практика становятся тождественными. Знание в Индии никогда не остается только теоретическим, ибо подобное формальное знание собственно не является даже Знанием в метафизическом смысле этого слова.

Кроме того, важнейшим требованием является познание Бога в Его реальности, таким, каким Он есть, а не таким, каким Он представляется на «обычном» уровне, связанном с текстами, символикой, историей, мифологическими образами, не говоря уже о частных случаях непроизвольной религиозной фетишизации (и антропоформизации) представления о Боге[35]. прежде чем приступить к точному истолкованию стиха ("…восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом"), следует отметить, что путь Богореализации связан с духовной техникой кардинального и постоянного «отказа» от отождествления себя со всем тем, что не есть Бог. Таким образом, он связан с прекращением отождествления себя со своим телом, психикой, умом и прежде всего с Эго — временным индивидуальным я. То, что остается при отказе от такого отождествления то, что скрыто за занавесью феноменального — и есть искомое божественное Я[36], найти которое и отождествить себя — или свой центр самобытия — с ним и является «задачей», одна из трудностей которой заключается в «неуловимости» божественной «искры», ее природы, скрытой в человеке (и то же время в явном и определяющем присутствии ее).

Итак, этот "божественный остаток" (не имеющий ничего общего с умом, эго и индивидуальностью) практически невыразим в словах (ибо по-настоящему познаваем метафизическим молчанием), но существует возможность его косвенного выражения в словах, именно благодаря присущей Слову "негативной силе", т. е. способностью слова «выразить» (точнее "вызвать") то, что в нем непосредственно не содержится.

"Слова" же, о которых идет здесь речь, — не что иное, как определенные мистические или точнее метафизические формулы, которые используются на пути Богореализации. Брамины, например, используют эту негативную силу слов и формул, чтобы вызывать, созерцать и «фиксировать» Реальность того, что невыразимо (чтобы постоянно жить в этой Реальности).

Например, известны такие формулы Богореализации (которые используются для соответствующего созерцания): "Я есть Брахман"[37] или "Я есть То".

На мой взгляд, иная формула: "Я есть Я"[38] (или Я = Я) наиболее из всех возможных[39] глубинна. Она обладает, в моем опыте, наибольшей силой внутреннего вызывания той Реальности, которая" идентична Богу или Абсолютному Я и наиболее полно ее выражает.

Суть этой метафизической формулы заключена в совокупности следующих моментов:

1. Эта формула устанавливает тотальный акт самотождества, благодаря которому «реализуется» чистое, вечное Бытие, точнее, Самобытие, ибо такое Бытие является высшим проявлением бытия для самого себя, в котором Знание о своем бытии и само Бытие слиты во Единое.

2. Реальность, вызываемая этой формулой, т. е. чистое, равное Себе Я находится по ту сторону мыслительных процессов, являясь, однако, их неподвижным Источником.

3. Это Я — абсолютно, т. е. оно «находится» вне изменений и времени, всегда равно Самому Себе и не зависит от феноменального мира.

4. Таким образом, можно также «назвать» это Абсолютное Я — чистым Сознанием без объекта сознания, или Сознанием в Самом Себе, Сознанием для Себя, Сознанием, созерцающим самое Себя.

Само собой разумеется, что все эти формулы реализации Абсолюта являются только одним из средств, чтобы — при правильном и постоянном их медитативном использовании — войти в невыразимую сферу Абсолютного Я. При этом важен результат, т. е. постоянное пребывание в этой Реальности, которая неизвестна при обычном состоянии человеческого сознания.

Формула Декарта "Я мыслю, следовательно я существую" вдруг может зазвучать парадоксальным и перевернутым образом: "Я не мыслю, следовательно, я существую". Абсолютное Я — скрыто за занавесом мыслительного процесса, а весь этот процесс, привязанный к феноменальному миру, является просто Его проекцией. "Не думать" и в то же время «быть» — значит проявить высшую активность трансцендентного Безмолвия, значит «переживать» не цепь мыслей, а чистую основу мыслительной реальности, освобожденной от дифференцированных мыслей. В конечном итоге — это значит реализовать Вечный Источник самого мышления и проникнуть в Божественное Ничто, которое равносильно полной потенциальности Всего Существующего.

В то же время формула "Я есть Я" дает возможность проникать в наиболее глубинные бездны вечного Самобытия и любить его бесконечной любовью.

Ею выражается в конце концов — сама тайна Я.

Очень важно понять — особенно для западного читателя — что вхождение в сферу Абсолютного Я — не есть, как совершенно очевидно, "психологический процесс", так как сфера Ат-мана не имеет ничего общего с таким детерминированным условием нашего мира явлением, как «психика». Этот процесс по своей сущности метафизический.

Сфера "Я есть Я" означает (при условии правильного вхождения в нее) самоотождествление себя с вечной реальностью, которая на дуалистическом уровне мета-познания называется «Богом». Фактически же на уровне не-дуализма — это сфера Бога как Он есть, "как Он дан изнутри", а не как Он дан косвенно и символически, сквозь мутное стекло. Эта вечная реальность и есть подлинное Я того, кто называл или называет себя человеком — и слово Абсолютное Я здесь наиболее точное, насколько вообще в этой сфере можно быть «точным» с помощью слов.

Таким образом, конечная цель человека — это приход к собственному, вечному, бессмертному Я, которое не имеет ничего общего с психикой, умом, индивидуальным Эго (ложным, временным я-паразитом), и пребывание в котором (в этом бессмертном Я) фактически означает конец всем ложным отождествлениям.

Приход к вечному Я не есть психологический или ментальный процесс[40], а, наоборот, является уничтожением всякой психологии и ментальности, всякого отождествления себя с умом и со своими мыслями (не говоря уже о теле). Он означает скачок из царства человеческого ума в скрытое неуничтожимое неподвижно-блаженное царство трансцендентного Молчания и сверхразума, подлинная природа которых невыразима в словах. Это — переход в иной «пласт» внутренней реальности, далекий от обычной, знакомой людям жизни психики.

В конечном итоге, — это реализация самого Абсолютного Источника, по сравнению с Которым все видимые и невидимые вселенные, вместе взятые, все оккультные силы и энергии — не более, чем тени в божественном Трансцендентном Зеркале.

Человек, осуществивший до определенной степени эту реализацию при земной жизни, фактически уже не является человеком, а только носит его оболочку. Его видимое формальное существование в качестве «человека» — не более, чем дым, скрывающий Вечность от профанов. После его «смерти» происходит только исчезновение «дыма» — и ничего более. Остается вечное Я, реализующее себя до Океана бесконечных возможностей Абсолюта (например, от схождения вниз, в оболочке форм, если такая жертва нужна — до творения миров).

Он становится Целым включенным в Целое. Но реализация Абсолюта невозможна без уничтожения в себе Эго — временного, индивидуального, человеческого я, с которым обычно человек себя отождествляет, т. е. с определенной суммой умственных и психофизических качеств, имея в виду которые, мы говорим "я человек", я — Петр, Андрей, Джон, etc. Уничтожение в самом себе (распятие) этого Эго — и есть одна из самых трудных задач на пути к реализации Абсолюта. Тем более, что Эго, без которого невозможно существование в качестве индивидуума, является необходимым и неизбежным моментом космологического Бытия (не говоря уже о концепции «духовного» и «чистого» Эго). Но без уничтожения Эго — «доброго» или «злого» — невозможна более глубинная задача — прорыв в надиндивидуальное бытие.

Разумеется, в этой главе мы не можем объять всю духовную технику и стратегию Богореализации — этому надо посвятить специальное исследование, что не входит в задачу этой книги (не говоря уже о том, что эта, так называемая «стратегия» — должна в большинстве случаев передаваться устно и с помощью благодати).

Но одним из важнейших моментов Богореализации (и восточной практической метафизики вообще) является, как мы уже говорили, "познание Бога как Он есть", т. е. познание Бога «изнутри», как реальности. Это означает, что человек реально погружается в Абсолютное Я, скажем, в том же смысле, в каком обычный человек живет на уровне ментальном, на уровне психики, эмоций и т. д.

Тогда — и только тогда — уже действительно рушатся «перегородки» между «человеком» и Богом и для человека отпадает необходимость в косвенных (религиозных) связях с Абсолютом, без которых он погиб бы метафизически на своем прежнем, обычном уровне.

Это погружение в Бога, как в свое собственное абсолютное бытие, означает также конец всем тайным и явным метафизическим опасностям и подводным камням, которые неизбежны были ранее и суть которых в искаженном восприятии человеческим сознанием божественной реальности или в принятии за эту реальность того, что к ней не имеет отношения ("ложный свет" и т. д.).

Однако Богореализация — исключительно трудная задача, особенно в наше время, тем более не в Индии, и малейшее обольщение на этот счет грозит катастрофическими последствиями. Никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился (если это истинная духовная традиция как Православие, например), несмотря на любые метафизические путешествия. Одна из причин этого — нельзя выходить из духовного покрова (экрегера), создаваемого той или иной истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Богореали-зация исключительный феномен, до известной степени исключительный даже в самой Индии и на Востоке. Но в то же время все сказанное не означает совета трусливо отказываться от своей метафизической свободы — но только в том случае, если вы действительно можете правильно ей воспользоваться и правильно оценить свои данные. Любая метафизика — это хождение по веревке над бездной. Должно быть нечто внутри вас или истинный Учитель, истинная школа — что «подсказывало» бы вам правильные шаги. Нужны «данные» и нужна благодать — для любого метафизического шага.

Что происходит после смерти с человеком, который при земной жизни завершил путь реализации Абсолюта? Еще раз: согласно Веданте, такой человек идет дорогой Солнца, а не дорогой предков, дорогой Божества, и при завершении Бого-реализации уже не возвращается в космос (если не захочет сделать это сознательно). Практически такой «человек» может делать со своей «душой» все, что он хочет. Естественно, он навсегда входит в Божественную сферу, уже во всей полноте ее бесконечных возможностей.

Как уже говорилось, последнее не исключает свободного возвращения на любой из бесчисленных космологических планов Вселенной (а не только в наш мир, конечно). Но такое возвращение будет уже не чем иным, как Боговоплощением, выходом сверху вниз, причем, разумеется. Бог может воплощаться не только в человека. В индуизме мы находим грандиозную теорию, панораму и исторические свидетельства разных Боговоплощений.

И вот только теперь мы можем, наконец, вернуться к «расшифровке» стихотворения великого Руми.

Думаю, что читателю теперь уже совершенно ясно, что имеет в виду восточная метафизика, когда говорится о метареинкарнациях. Полнейшей бессмыслицей было бы утверждение, что перевоплощается, оставаясь идентичной, "индивидуальная душа" — ибо что может быть общего у «зверя», и у «человека» в этом смысле? Что общее между «душой» "растения", «зверя», "человека" и т. д.? Какая индивидуальная душа присутствует во всех них, как та же самая, если здесь налицо принципиально разные ступени бытия?

Но что же тогда является критерием идентичности, критерием тождества?

Ясно, что единственно объединяющим началом является здесь самотождественный корень, единый центр самобытия, высшее выражение которого Я есть Я. В самом Абсолютном Я находит себе выражение этот центр самотождества. От него же самобытие проецируется в нижние ступени жизни.

Таким образом, объединяет все эти существования в единую цепь самобытия не что иное, как Самость, мое Я, мое Абсолютное Я, благодаря которому мое бытие в качестве «зверя», так и в качестве «человека» и т. д. является "моим бытием".

Следовательно, можно сказать, что «перевоплощается» в этой цепочке существ само Я, точнее, оно, оставаясь равным себе, одевается в различные оболочки ("зверя", «человека» и т. д.). Разница состоит лишь в том, что хотя в любом из этих случаев Абсолютное Я присутствует, но в большинстве случаев как бы «незримо», лишь проецируя бытие в низшую форму жизни и только начиная с человека Оно присутствует более явным образом — по крайней мере в некоторых даже актуально. Иными словами. Бог присутствует во всех, но только в человеке Он начинает жить — примерно так говорил Фома Аквинский.

Естественно, своего полного выражения Абсолютное Я достигает не в человеке, а только в Себе Самом, т. е. в Боге. Это стихотворение и заканчивается намеком на акт Богореализации, при котором приносится в жертву предыдущая ангельская сущность. Иными словами, чтобы быть Богом, надо уничтожить (пожертвовать) прежние Эго, прежние состояния, какими бы высокими они ни были, принеся в жертву все, что не есть Бог.

…"Кто непостижим ни одним умом" — самоочевидно, что Бога нельзя «понять» человеческим умом, даже Божественный Интеллект, единосущный Ему, не исчерпывает Его: Бога можно «понять» только, если Им «быть», ибо трудно утверждать, что Бог непознаваем для Самого Себя.

Но в связи с вышеизложенным хотелось бы еще раз обратить внимание читателя на одну из величайших метафизических проблем — множественности Я и Единства Бога, которая неизбежно возникает, когда мы говорим о возможностях Богореализации у людей. Мы будем рассматривать эту проблему в отдельной главе, вместе с некоторыми другими загадочными моментами восточной метафизики, чтобы потом сделать дальнейший прыжок в бездну — прыжок, который должен нас вынести за обозримые пределы самой восточной метафизики вообще…

А сейчас — несколько заключительных слов… Если мы сравним все вышесказанное здесь со второй главой, где излагается мой опыт метафизики Я, то увидим, что хотя там тоже идет речь фактически о том же Абсолютном Я, что и в Традиции, но при существенно разном подходе и «интерпретации».

Пока, однако, просто подчеркнем — что и в пределах Традиции поиск Абсолютного Я может быть понят как поиск собственного бессмертного Я, по крайней мере с точки зрения того, кто ищет это Абсолютное Я — ибо в противном случае всякий смысл спасения или богореализации для меня пропадает: ведь тогда я «исчезну» в Абсолюте! Но если я — при Богореализации — «сохраняюсь» в Абсолюте как Абсолютное Я — о чем и говорит Традиция — тогда путь к Абсолюту и означает для меня путь к Божественной Вечности и Блаженству. Иными словами: что для меня из того, если Бог — существует, а я «исчезну»? (фраза, кстати, довольно абсурдная с точки зрения Традиции, ибо никто не может существовать без Бога, так как Бог и Бытие одно и то же).

Итак, тот, кто осуществляет Богореализацию, становится пилигримом собственного бесконечного Я. Вернее, он сливается с Ним и обретает неограниченное и безусловное Бытие, как бы стоящее за занавесью всех конкретных форм бытия. Он обретает подлинную абсолютную свободу. Обретая бесконечное Бытие, «осознающее» Себя в Чистом Сознании, он «обретает» и то, что его поддерживает, в чем оно содержится: Божественное «Ничто» во всей полноте своих возможностей, в том числе и непроявляющихся… Следовательно, он сливается также с Метафизическим Молчанием.

Поэтому, когда вся Вселенная и все космосы возвратятся в свое Первоначало, он, совершивший Богореализацию, все равно «будет» по-прежнему, ибо он есть как во время Дня, так и Ночи Брахмана, ибо Он и Брахман — одно и то же. "Во время Великой Пралайи, когда "ничего нет", он, реализовавший Божественное «Ничто», есть это «Ничто», ибо он реализовал Нирвану.

"Во время" Дня Брахмана (когда есть время и мир) Любовь к Своему Бытию сливается в Нем с Самим Бытием, "во время" Ночи (когда нет мира, но Он есть), эта Любовь уходит туда, где Начало самому Бытию…