"Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини" - читать интересную книгу автора (Гринвелл Бонни)

Глава 8. Бурные воды эго: Эмоциональная переплавка

Того, кто сопротивляется объединению с духовным Я, могут захлестнуть волны эмоционального смятения. Существует множество возможных источников такого оборота. Одним из них могут быть просто биохимические реакции на повышение интенсивности энергии. Но нет никакого сомнения, что в основе всего лежит большая внутренняя борьба. Когда все перспективы смещены, старые ценности и убеждения начинают драться за тепленькое местечко.

Незаметно начинают исчезать, отступать в подсознание все привязанности эго, даже привязанность к уюту своего дома и семьи, работе, которая доставляла удовольствие и создавала чувство уверенности в себе, желание путешествовать или поддерживать отношения и все, что составляло основу побудительных мотивов личности. Все это начинает казаться ненужным или бессмысленным. Человек чувствует себя обнаженным, оторванным, обособленным.

Как ни парадоксально, великие волны блаженства, чувство приобщенности и сознание единства сменяются унынием и ощущением пустоты, тщеты своего существования. Появляется возможность видеть движущие силы собственного эго и нереальность его привязанностей, причем видеть это с ясностью, недоступной ни для какого рационального анализа. Когда человек погружается в нигилистическое блаженство, утрата былых иллюзий кажется ему не такой уж большой потерей, но когда он вновь возвращается к западному образу жизни, то оказывается перед необходимостью тяжелой борьбы за интеграцию, сведение этих двух разорванных частей своего опыта воедино. Эмоции вздымаются вверх и обрушиваются вниз подобно волнам бушующего моря, и человек обречен управлять ими.

Страх

Одним из наиболее разумных советов по эффективному избавлению от эмоционального кризиса мне кажется следующее высказывание Да Фри Джона;

Секрет того, как пройти через духовный процесс и не потерять рассудка, состоит в искреннем освобождении от страха. До того момента, пока вы испытываете страх, вы ограничиваете свое переживание — и если переживание вам навязано, у вас не остается никакой возможности расслабиться и предаться ему, пока вы боитесь разумно на него взглянуть. Вы не можете предаться ему, расслабившись, и попытаться лучше прочувствовать. Вы сможете ему предаться, только уступив, расслабив сдерживающие центры, вверив свой разум Запредельному Сознанию, в котором он возник, и предоставив свое тело Всепроникающему Потоку Жизни, временной модификацией которого оно является. [{1}]

Да Фри Джон пишет, что в основе всех страданий и галлюцинаций лежит эмоциональная проблема внутренней раздвоенности. Человек в душе не расслабляется и боится или сопротивляется прикосновению к божественному бытию, которое проявляется во всем, что его окружает. Его слова наводят на мысль, что способ единения состоит в том, чтобы воспринять всю жизнь как Божественную и остаться на мгновение открытым, к чему бы это ни привело. Он пишет, что единственный путь к счастью — это разрешить себе свободу любви и экстаза, а большинство людей так противятся этому, что их вообще не может коснуться энергия Кундалини. Единственное решение в случае такого "эмоционального заскока" — это "мысленно обратиться к Богу как к самому близкому искреннему другу или партнеру". Он утверждает, что это единственное, что может помочь лишенному любви сердцу и облегчить страдания. [{2}]

Многие страдают из-за склонности к самоотрицанию и скованности в любви и ее выражении. Осознанию этого ограничения, или блока, мешает внешняя показная сторона личности — она сохраняет имидж и часто систему убеждений независимо от того, кто ты есть и как ты приспособлен к жизни, играя роль и создавая иллюзию причастности. Когда пробуждается Кундалини и человек не помогает сознанию, ее пробудившему, ничего значительного из этого получиться не может, хотя предстоящая борьба может оказаться серьезной. Те жители Запада, которые в своей личной жизни разрешили проблемы, связанные с индивидуальностью, взаимоотношениями и самоосуществлением, вероятно, лучше оснащены для соединения с переживанием пробуждения Кундалини, поскольку они научились смотреть в лицо досадной правде о себе и реагировать на внутренние импульсы, толкающие к росту и изменению. Для тех же, кто придерживается более жесткой модели поведения или исходит из отрицательных духовных традиций, в которых Бог поджидает его с карающей десницей, боязнь пробуждения Кундалини как раз и является тем злом, которое их карает.

Кроме страхов относительно себя, некоторые испытывают ужас перед самой энергией, как если бы она вторглась в них или насильственно захватила, особенно если они никогда не пытались принять во внимание потенциальную связь между физической энергией и духовностью. Люди, придерживающиеся традиционных или фундаменталистских религиозных взглядов, испытывают шок или даже чувство вины в случае спонтанно возникающих у них во время молитвы сексуальных фантазий или оргазмических конвульсий. Мне приходилось иметь дело с клиентами, которые были крайне удивлены и испытали облегчение, узнав, что возбуждение сексуальной энергии вовсе не является необычным в случае, когда человек полностью поглощен молитвой или медитацией. Это не происки дьявола, а результат воздействия энергетического поля тонкого тела на человеческую физиологию. Первое шевеление Кундалини иногда ощущается как увеличение вибраций, покалывание или пощипывание в области гениталий, и глубоко измененное и расслабленное искренней молитвой или медитацией сознание способствует пробуждению этой энергии.

Хотя Да Фри Джон советует "искреннее освобождение от страха" и "создание связи с Богом", среднему человеку бывает трудно этого добиться. Пока это не достигнуто, лучше всего постараться направить все силы на то, чтобы понять, от чего возник страх, найти друзей, которые вас поддержат, поймут, что происходит, и положительно отреагируют на ваше переживание. Это может помочь творчески подойти к своему опыту и активно противостоять страху — персонифицируя его как внутреннего «ребенка» или какую-то субличность, рисуя его, танцуя с ним, ведя с ним диалог. В каждом из нас живет напуганное я и мудрое я, и мы должны сами уяснить себе, руководство какого из них нам предпочтительнее, оставляя при этом за каждым из них право голоса.

Гнев

В статье, опубликованной в газете "Дон Хоре", журналист задает Ирине Твиди, автору "Огненной бездны", вопрос относительно того отрывка, где она рассказывает, как в припадке гнева превратила мышь в мягкую бесформенную массу. "Как объяснил это ваш гуру?" — спросил он. Она ответила: "Эта внезапная вспышка гнева — один из симптомов Кундалини. В этот момент я с ужасом поняла, что могла бы убить человека. Но когда я рассказала об этом Бхаи Сахибу, он очень спокойно сказал: "О да, такие вещи случаются". Когда пробуждается Кундалини, на человека могут находить приступы страшного иррационального гнева. Это, конечно, проходит. Потом появляются другие симптомы". [{3}]

Да Фри Джон и Ауробиндо советуют пытаться избавиться от стесняющих переживаний с помощью внутреннего свидетеля. Ауробиндо пишет, что испытывая отрицательные эмоции, "где-то в глубине мы ощущаем присутствие Свидетеля, которого это не трогает — которого это никогда не трогает — и который не страдает. Существуют взлеты и падения, и всякий раз взлет сильнее. Единственный грех — это утрата мужества". [{4}]

Да Фри Джон пишет, что необходимо обратить внимание на то, что именно мы сами делаем себя несчастными, эмоционально неудовлетворенными или ограниченными — для того, чтобы это обнаружить, нужно за собой наблюдать, и не имеет значения, как это делать. Он призывает людей «беспрепятственно» предаваться чувствам вместо того, чтобы им сопротивляться, утверждая, что при полном отсутствии противодействия то, что вы чувствуете, превращается в абсолютное блаженство, и это позволяет вам создать новую картину мира. "Вы более не будете расценивать те или иные проявления сущего как зло, или страдание, или грех, или повод для убеждения, что вас никто не любит, что жизнь ужасна. Вместо этого ко всякому проявлению вы будете относиться как к пронизанному Блаженством — Блаженством, которое не только нисходит на вас со всех сторон, но которое излучается во всех направлениях тем местом, где вы находитесь. У этого Блаженства нет ни центра, ни границ, ни пределов. Это свободная энергия". [{5}]

От зажатости, которую человек испытывает, замкнувшись в чувстве гнева или страха, позволяет избавиться открытие сердечной чакры, что во многих эзотерических традициях является важной фазой духовного процесса, означающей переход от энергии низших чакр к энергиям высших чакр. Когда это происходит, личности легче справляться с эмоциональными проблемами нижних чакр, которые могут возникать во время движения Кундалини, и внимание переключается на духовные интересы более естественно. Становится возможным передать весь процесс под управление любви. Медитация на сердечной чакре — это и есть йогический метод переадресации процесса. Этому может способствовать также акупрессура, сосредоточенная на сердечном меридиане.

Депрессия и колебания настроения

Многие медитирующие бывают удивлены, обнаружив, что вслед за состоянием блаженства и покоя, испытанными во время медитации, вслед за верой в свои достижения на пути к духовной жизни вдруг начинают испытывать плохое настроение, сомнения, беспокойство, чувство вины и подавленности. Кроме того, при углублении духовных убеждений, начинает казаться, будто вместе с установлением связи с внутренним Я происходит отрыв от обычного сознания, и жизнь, которой человек жил прежде, перестает удовлетворять его, и действия старой "внешней стороны личности" оказываются рассогласованы с ее внутренним существом. Может наступить охлаждение к друзьям, если они не понимают, что происходит.

В то время как то, с чем человек отождествлял себя до сих пор, кажется уже противоестественным, отождествление с новым Собой может вызвать двойственное отношение к происходящему или чрезмерную переоценку собственных достижений. Такие духовные идеалы, как освобождение и непривязанность, обычно кажутся для эго непривлекательными, и оно может их игнорировать как фантастические или неосуществимые. Все жертвы и возникающие затруднения становятся более понятны лишь после того, как человек начинает лучше ориентироваться в том, что с ним происходит. А пока он может ощущать противоречие между стремлением освободиться от мирских желаний и чувством паники в связи с утратой интересов, не связанных с духовным процессом. Он может испытывать радость и блаженство во время медитации — и скуку и апатию в повседневной жизни.

В.С.Гоэл рассказывает о своем отчаянии в связи с душевными колебаниями и приступами рыданий, с которыми невозможно было справиться. Его охватывал страх, что его ждет смерть или безумие, если он не откажется от своей работы. Он пишет: "В течение первых пяти-шести месяцев истинное пробуждение Кундалини превращается в настоящий ад. Состояния замешательства и неразберихи настолько сильны, что выходят за пределы разумного объяснения. Охватывает сильный страх смерти и безумия. Причиной такого состояния является то, что разум полностью дезорганизован крушением старых идей и представлений, служивших ему опорой…" [{6}]

В заключение Гоэл отмечает, что такие периоды страданий, как правило, сменяются внезапными необъяснимыми состояниями релаксации, которые могут длиться по несколько часов. Он считает, что подобные взлеты и падения связаны с захваченностью мирскими иллюзиями, которые сгорают при подъеме Кундалини. Когда боль становится невыносимой, приходит на помощь внутренний гуру, чтобы избавить от этого наваждения и принести чувство покоя, стабильности и блаженства. В его собственном опыте боль во время провалов была настолько сильной, что не давала вспомнить или надеяться, что опять наступит покой, а заставляла рыдать или взывать о помощи.

Источником облегчения и восстановления веры в себя в данном случае могут служить автобиографии и рассказы о конкретных случаях, оставленные многими духовными искателями, которым довелось пострадать подобным образом, а затем избавиться от сомнений и разочарований, — ибо на Западе отсутствуют какие-либо культурные институты, к которым человек, охваченный такими чувствами, мог бы обратиться за помощью в деле восстановления веры в себя. Традиционная западная культура просто настаивает на том, что духовные искатели должны забыть о своей сосредоточенности на внутренних переживаниях и продолжать жить обычной жизнью. Стандартный подход к лечению депрессии может включать медикаментозную терапию, помощь клиенту в отреагировании своего гнева или изменении поведенческих стереотипов. Судя по моим наблюдениям, тот же подход применяется и по отношению к клиентам, страдающим симптомами пробуждения Кундалини, если не считать отдельных исключений, обусловленных случайными обстоятельствами.

Терапевтическое вмешательство, которое больше подходит для этого процесса, — просто наблюдать эти настроения и обучать клиентов терпеливо переносить напряжение, вызванное противоборствующими силами, пока подсознание не поможет от них избавиться. Они должны знать, что все мистики, как правило, испытывали те же чувства, поэтому надо возвращаться к обычной жизни и постараться сделать это наилучшим образом и верить, что все эти приступы дурного настроения скоро пройдут. Людям в это время нужно напоминать о радости или о блаженстве, которое они испытывали на вершине их переживаний, и спокойствие вернется к ним. Жизни мистиков подтверждают, что человек не может неизменно находиться в состоянии блаженства, пока не будет изжита вся карма и разрешены все личные проблемы, а это работа на всю жизнь.

Некоторые практикующие находят облегчение, обратившись к Богу и посвятив ему все свои чувства, другие призывают на помощь медитацию, акупрессуру, дыхательные методики, массаж, горячие ванны, понимание со стороны друзей, энергичное выражение чувств и занятие любовью как средство, обладающее потенциальной возможностью снятия депрессии. В литературе по йоге рекомендуются, как более традиционные методы, воспитание способности переждать, пока пройдут эти настроения, вести правильный образ жизни, продолжать занятия, читать священные книги и слушаться гуру. Ауробиндо (1971) пишет "Все ограничения можно преодолеть… обратившись к силе и сознанию, высшим, чем собственная воля и разум. Высшее сознание может быть как раз то, что исправит или восстановит все, что было нарушено в основе личности". [{7}] Он считает, что одной из основных задач духовных искателей является достижение постоянного покоя и безмолвия разума, хладнокровия в жизни, веры, что удовлетворение души принесет счастье скорее, чем эмоции или тело, которые никогда не могут быть удовлетворены.

Теософ Алиса Бейли советует справляться с трудностями, научившись стойко выдерживать все, что с вами может случиться или что вы можете почувствовать, понимая, что эти циклические изменения связаны с парами противоположностей и есть часть жизненных проявлений и самого существования. Она считает, что в ходе циклов перевоплощения душа проходит через периоды, когда она общительна и экстравертна, которые тут же сменяются периодами интроверсии и самоанализа, с явным исчезновением интереса к взаимоотношениям с людьми и к окружающему миру. Мы можем барахтаться между двумя этими крайностями в течение многих жизней, пока противоположности не сольются. После этого духовным искателям становится ясным двуединство стоящих перед ними задач, и они обретают способность жить одновременно во внешнем служении и в созерцании.

В ходе этого процесса, пишет Бейли, проделывается определенная работа в эфирном теле, энергии нижних центров фокусируются над диафрагмой. Она считает солнечное сплетение наиболее мощным центром, местом очищения сил личности, и утверждает, что именно прохождение через этот центр вызывает наибольшие возмущения. [{8}]

Ауробиндо также пишет о депрессии и дурном настроении, которые могут наступить вслед за первым соприкосновением с высшим сознанием, после того как человек возвращается в обычное состояние. Это состояние депрессии, разочарования и отчаяния может подавляюще действовать на психику, может возникнуть чувство, что никакой дальнейший прогресс в духовном развитии невозможен. Другими депрессивными факторами могут быть сознание собственного несовершенства или внезапный приступ сомнений. В таком состоянии "у человека возникает чувство, что он полностью потерял почву под ногами и никогда больше не обретет покоя и стремления идти дальше. Иногда даже возникает мысль оставить жизнь йога и вернуться на обычный путь мирской суеты. Это состояние глубокого отчаяния и разлагающего душу уныния". [{9}]

Он считает, что лекарством в этом случае является отказ от грустных размышлений над своим падением и восстановление нормального состояния с помощью "контакта с психическим существом, которое воодушевляет и освещает физический разум. Когда лучи, исходящие от души, проникают и пронизывают физический разум, он теряет свою привычную склонность к сомнениям и депрессии и развивает способность постоянно сохранять стремление к цели, преданность избранному пути и самопожертвованию. Нужно отстраниться от физического разума, который является пристанищем сомнений и зависимости, и попытаться опереться на внутреннее сознание". [{10}]

Так как это переживание может полностью выбить почву из-под ног эго — разрушить все прежние убеждения, связи и психические структуры жизни, — человеку не следует удивляться или винить себя за то, что он охвачен паникой или отчаянием. Ауробиндо пишет: "Нет никаких сомнений в том, что вы сможете через это пройти — каждый испытывает подобную борьбу, для того, чтобы с этим справиться, необходима искренность и упорство". Он советует оставаться в высшей части сознания, направив усилия на изменение нижних импульсов. Как только это войдет в привычку, "движение вперед станет более легким, плавным и менее болезненным". [{11}]

Вариации на тему любви

Кроме серьезных колебаний настроения и массы отрицательных эмоций, еще одной эмоцией, которая, как отмечают психиатры, может вызывать опустошение в процессе пробуждения Кундалини, является любовь. Гоэл описывает случай иррационального направления любви на дочь друга, а одна из опрошенных мною женщин описывала подобную страстную влюбленность в своего психотерапевта. Открытие сердца приводит к интенсивному продуцированию любовной энергии, часто направленной на учителя или гуру, которая иногда ощущается как всепоглощающая страстная любовь ко всему миру. Мистики направляют эту страсть на любовь к Богу или к природе. Но эта вновь разбуженная энергия может быть направлена и на другие, романтические объекты.

Бейли пишет, что среди проблем, возникающих у учеников, может быть самыми распространенными и самыми трудными являются проблемы, связанные с сердечным центром.

На ранних стадиях эта вливающаяся любовная сила устанавливает контакты личности, которые меняются от безумной преданности до дикой ненависти к тому, кто находится под влиянием энергии ученика. Это приводит к постоянному смятению, пока он не приспособится к влияниям распределения своей энергии, а также к частым разрывам отношений и частым примирениям. [{12}]

С проблемой удается справиться, когда человек научается твердо удерживаться в центре, оставаясь беспристрастным в своей любви. Те проблемы, которые часто возникают у духовных лидеров с отдельными учениками и группами, Бейли относит к проблемам энергии сердца и ее воздействия на окружающих.

Некоторые из опрошенных мною получали наставления о том, как любить, от внутренних учителей, другие испытывали чувство безусловной любви. Согласно большинству духовных учений, это основное и обязательное проявление Бога, и научение не искажать это чувство, сохраняя его изначальную чистоту, составляет момент воссоединения духовного опыта с повседневной жизнью человека. Для большинства из нас безусловная любовь — это незнакомое переживание и нам трудно поддерживать любовь, не направленную на конкретный объект, поэтому возникают ее проекции на окружающих. Личность, вполне естественно, хочет направить ее на кого-нибудь конкретного. Научение любви к Богу, выражающему себя во всех проявлениях сущего, — это одно из высших предназначений духовной практики.

Ричард Мосс подчеркивает важность понимания состояния безусловной любви как второго этапа преобразования и очищения отрицательных энергий (первым этапом является осознание того, что "любое переживание относительно и является прямым следствием лежащей в его основе динамики энергии"). Он пишет:

Любовь — великая преобразующая сила, способная охватывать любую фиксированную энергетико-экзистенциальную форму, позволяя ей разрешиться в гармонию гораздо более высокого порядка. При отсутствии безусловной любви как центра, из которого исходит все наше Бытие, способность перенаправлять и превращать энергии может стать просто еще одной манипуляцией нашего властного эго. Понимать это крайне важно. [{13}]

Однако он признает, что достигнуть состояния безусловной любви, просто думая о ней, невозможно. Сам он, проходя через это, был вовлечен в процесс, который назвал "схваткой не на жизнь, а на смерть" со своей отрицательной энергией, пока не добился полного ее преобразования, хотя это и заняло у него целую неделю. Он пишет: "Сначала состояние, в котором я работал над преобразованием, обострилось, все во мне бурлило, как вулкан, а затем, удерживая это состояние, я почувствовал себя пустым. Спокойно я наблюдал возвращение своего сознания к сердцу и выжидал". [{14}]

Он понял, что, если он позволит завладеть собой другим мыслям или чудесному внутреннему озарению, это будет лишь смещение сознания в приемлемое для него место, а не превращение. Поэтому он продолжал находиться в этом обостренном интроспективном состоянии, пока его не охватило глубокое ощущение благополучия, исходившее из области грудной клетки. "Тогда я попытался еще раз взглянуть на проблему из этого высшего состояния, чтобы рассмотреть те представления о действительности, которые позволили ей выйти на первое место. Я обнаружил, что в этом расширенном состоянии (сознания) я могу сопоставить то, что их разделяет, и оценить энергетический процесс, связанный с их активизацией".

Следуя такому методу, он почувствовал себя гораздо спокойнее, даже так, как будто он действует автоматически, и ему показалось, что он преодолел эмоциональную проблему, названную им проблемой "самой души". Он обнаружил, что "экзистенциальный страх, который временами охватывал меня вначале процесса пробуждения, на самом деле был сверхъестественным ощущением воплощения на более высоком уровне моего бытия. Более глубокие сглаженные особенности и рамки, ограничивающие реальность, начали преобразовываться во все более и более безоговорочное и нескончаемое ощущение своего Я". [{15}]

То, что в данном случае разработал Мосс, очень похоже на тантрический метод: быть вместе с эмоцией, пока она не преобразуется в свою изначальную, запредельную форму энергии, а затем переместить энергию из нижних чакр на глубочайший уровень сердечной чакры, где безусловная любовь сможет ее преобразовать. Безусловная любовь — это любовь без рассуждений, оценок или расчета. Это скорее глубокое присутствие, охватывающее и благословляющее все вокруг, без мерок и границ. Это эмоциональный или чувственный компонент сознания или энергии Кундалини. Ее нельзя «сделать» — в нее можно только погрузиться.

Борьба за то, чтобы быть

Давая оценку эмоциональным затруднениям, возникающим при столкновении с энергией Кундалини, вспомним, что у большинства людей любые изменения вызывают беспокойство и стрессовые состояния, а изменения, порождаемые этим открытием, могут глубоко и навсегда изменить внутреннюю структуру человека. Человек легко может застрять посередине, не имея возможности вернуться назад к старым перспективам и боясь броситься вперед в неизвестность.

Кроме того, человек может столкнуться с тем, что Ауробиндо (звучит совсем как у К.Г.Юнга) называет «тенью» или "отрицательной маской", неким связанным с ним существом, которое проявляется иногда как его часть, а иногда как сила, действующая в окружающей среде, "противодействуя именно тому, на что направлена выполняемая им работа". [{16}] Кажется, что эта энергия "противодействует, создает препятствия и неподходящие условия, одним словом, ставит перед ним все проблемы, мешающие начатой им работе". Это же явление подчеркивает Мать, утверждая, что несмотря на возможность победы, человек всегда несет внутри себя противоборствующие элементы:

Когда вы где-нибудь увидите совсем черную тень, что-то поистине тягостное, будьте уверены, что у вас есть возможность увидеть свет… Вы всегда можете обнаружить, что у вас внутри тень и свет всегда идут рядом: у вас есть способность что-то сделать, у вас есть и отрицание этой способности… И вы должны разобраться, как использовать одно, чтобы осуществить другое. [{17}]

Хотя работа по объединению этих сил очень важна, потенциальную возможность выхода за пределы эмоций и смятения, порожденных этой конфронтацией, возможность справиться с ними, как обещают учителя йоги, концептуально поддерживает Юнг. Он пишет;

Люди полностью теряются среди своих эмоций и опустошают себя, в результате сгорая до тла, так что ничего не остается — лишь горсточка пепла. То же самое происходит в состоянии помешательства: человек попадает в какое-то состояние и не может из него выйти; он разжигает свои эмоции и разрушается. Однако существует возможность отделить себя от эмоций, и только когда он это открывает, человек становится человеком. В манипуре он пребывает в утробе природы, все его действия полностью автоматичны, он только процесс. Но в анахате приходит нечто новое — возможность подняться над случайными эмоциями и посмотреть на них со стороны. Он находит пурушу в своем сердце… В центре анахаты опять появляется Шива в форме линги, и слабый огонь означает первые признаки появления зародыша Себя… Это отделение от эмоций: вы с ними больше не одно и то же. Если вы научитесь понимать разницу между собой и вспышками страстей, вы начнете открывать Себя. В анахате начинается индивидуальность. [{18}]

Многое из тех описаний сумятицы чувств, которые приводятся в литературе о Кундалини, перекликается с комментариями Юнга о работе с глубоким бессознательным. Он замечает, что при достижении высоких стадий психического развития регресс становится все более опасным. "Обычно мы склонны думать, что движение к более высокому состоянию — желанный идеал, но мы забываем, что эго опасно, потому что развитие обычно означает жертву, за него платят кровью… Известны случаи, когда психологическое развитие человека приводит к его гибели, если он не может выдержать напряжения. Вот почему все культы мистерий или учения Йоги предупреждают своих адептов быть осторожными; все эти вещи приходится окружать крайними мерами предосторожности, чтобы человек мог защитить себя. Он должен следовать правилам и соблюдать всевозможные условности, чтобы не подвергнуть себя страшной опасности". [{19}]

Йогическая литература предлагает множество правил управления этим процессом, хотя прежде всего она советует опереться на гуру. Одним из древнейших документов, где даются некоторые советы о том, как справиться с Кундалини, является Джнянешвари, вариант «Бхагавадгиты», которая рекомендует отбросить эгоизм, заняться самонаблюдением и верить в силу своего истинного Я. Описывая, как пересечь "реку иллюзий" и достичь единства, эта рукопись называет все трудности, которые возникают, когда человек полагается только на собственные силы. Для достижения необходимого самоконтроля рекомендуется зафиксировать свой ум на глубочайшей точке своего сердца, стремясь следить за внешними объектами (что возможно только в том случае, когда чувства обузданы). Когда ум молчит, находясь в сердце, и внимание фиксировано, дыхание жизни передается священному слогу (ОМ) и по центральному пути переносится в центр между бровями, где упорно удерживается, пока три элемента священного слога сольются вместе в макушечном центре. Внимание следует сосредоточить на методиках, которые помогают добиться сдержанности и совершенного владения собой, обратиться к Богу и достигнуть просветления. Обращение к Богу означает смотреть на все как на проявления Бога, уважать все, как самого себя, быть скромным и свободным от тщеславия. [{20}]

Йог Алан Даниэлу предлагает другой список методик, предназначенных для развития самообладания и ментальной чистоты. Он рекомендует создать внутри себя чистое место и установить чистое направление. В его понимании чистота означает контроль над чувствами, отсутствие страха, удовлетворенность разума, сострадание, ритуальные пожертвования, покаяние, простоту, отказ от применения насильственных методов, правдивость, терпеливость и всепрощение. Он советует воздерживаться от самонадеянности, страстности, привязанностей, враждебности, зависти, жадности, чувственности, гнева и возбуждения. Следует также придерживаться ограничений в питании, не искать удовольствий, стремиться к строгости и саморазвитию, постоянно думать о Божественном. [{21}]

Основными помехами, тревожащими разум духовного искателя, являются, согласно Даниэлу, который ссылается на "Йога Даршану", слабое здоровье, беспорядочная жизнь, отсутствие успехов, отсутствие стабильности, лень, материальные трудности, отсутствие уверенности, ошибочные идеалы или ошибочные знания. Пять вторичных препятствий — это физическая боль, меланхолия, дрожание конечностей и беспорядочный вдох и выдох. Остальные проблемы включают неотрегулированное питание и сон, нарушение целомудрия, учитель-мошенник, непризнание истинного учителя, атеизм, стремление к физическим приобретениям, вера в то, что приобретения являются постижением, приверженность церемониям, совершаемым другими, и притязания на роль учителя.

Интересно отметить, что в последние годы, в противоположность йогическим методам, различные формы альтернативной психотерапии, помогающие избавиться от эмоциональных травм, поощряют полный катарсис и выражение эмоций. К числу таких подходов относятся гештальттерапия, телесно-ориентированная терапия и различные формы работы с дыханием. Станислав и Кристина Гроф, поставившие своей целью всесторонне изучить духовный кризис и Кундалини, используют гипервентиляцию и музыку, пробуждающую чувства и воспоминания, для изменения сознания с помощью интенсивного и драматического освобождения эмоций. Основной принцип их метода холотропной терапии состоит в том, чтобы "поощрять практикующих полностью отдаться возникающим эмоциям, ощущениям и физической энергии и найти надлежащие формы их выражения посредством звуков, гримас, поз и движений, никак не анализируя и не оценивая свои переживания… Такая работа продолжается до тех пор, пока тот, кто проходит через эти переживания, не достигнет состояния релаксации и разрешения своих проблем". [{22}]

Трудно примирить эти противоположные подходы к эмоциям — совершенного овладения им и катарсического их высвобождения; оба предназначены помочь духовному пробуждению, но последний из них рассматривает психику как обладающую способностью полностью освободиться и преодолеть травмы и блокировки, вызванные пережитой раньше эмоциональной болью. Есть существенная разница между пребыванием с травмой в течение недель и месяцев и сосредоточением на ней и терапевтическим избавлением в течение нескольких часов. В холотропной терапии дыхательные методики чем-то родственны тантрическим методикам, которые используют чувства для того, чтобы выйти за пределы обычных возможностей.

Медитативные практики обычно рекомендуют человеку, столкнувшемуся с болезненными воспоминаниями, наблюдать за ними и сдерживать себя от их эмоционального выражения, хотя на деле, несмотря на самые лучшие намерения медитирующего, могут прорываться неуправляемые рыдания или вспышки гнева. Основная цель должна состоять в том, чтобы дать им пройти, избегая быть вовлеченным в драматические переживания.

При холотропной работе с дыханием человек полностью освобождается от эмоций, но с интенсивностью, которая позволяет выйти им наружу, полностью освободиться от привычной схемы, которая раньше ограничивала или влияла на личность. Психотерапевту рекомендуется никоим образом не вмешиваться. После того как человек прошел через эти переживания, появляются новые потенциальные возможности для достижения более высоких состояний сознания. Появляется возможность во время этих процессов, связанных с изменением состояния, совершить прыжок за пределы личности и увидеть полностью все переживание в расширенном ракурсе. Супруги Гроф подчеркивают важность различения в случае надличностных переживаний двух различных реалий — Себя и эго, отождествленного с телом; в противном случае это может привести к раздуванию эго или психопатологии. Они рекомендуют также применять катарсические методики в группе и, если люди находятся в состоянии стресса, обеспечивать им свободное от стресса окружение.

При выборе между двумя подходами к эмоциональному оздоровлению — холотропной терапией или совершенным владением искусством растождествления, необходимо учитывать такие факторы, как тип личности, характер, здоровье, структуру эго, эмоциональную устойчивость и наличие поддерживающих систем.

Песнопение как высвобождение эмоций

В некоторых йогических текстах упор делается также на песнопениях (свадхайя) и повторении имен Бога (джапа или мантра). Согласно Рону Джонсу, психологу и учителю Сиддха-йоги, песнопение — это основной метод, рекомендуемый последователям Муктананды, поскольку "оно приносит радость, помогает сосредоточению ума и организует психику, настраивая все чакры. Это наиболее активный способ участия в открытии, который автоматически включает разновидность пранаямы". [{23}]

Муктананда утверждает, что песнопение позволяет разуму сосредоточиться на мысли о Боге, полностью захватив человека и подняв его до состояния, превосходящего границы разума. Оно направляет разум и даже может вызвать самадхи. Песнопение ведет к пониманию внутреннего я, увеличивает внутреннее излучение, ментальную энергию и сообразительность, питает внутреннее существо, придает силу духу и чистоту уму и сердцу. Он пишет "Если, медитируя, вы пренебрегаете песнопением, ваше сердце остается сухим, как дрова". [{24}]

Никто из опрошенных мною лиц, столкнувшихся с пробуждением Кундалини, не делал упора на повторении вслух мантр, как на особом факторе, влиявшем на этот процесс, но ТМ-медитация, благодаря которой многие из них приобщились к медитации, основана именно на повторении мантр и других приемах йоги, которые иногда включают песнопения. Несколько человек отмечали важность для своего процесса звуков и внутренних тонов. Следовало бы провести, специальное экспериментальное исследование влияния монотонного пения на тех, у кого возникают проблемы с Кундалини.

Психотерапия с «я» и подлинное Я

К.Г.Юнг, который сознавал потребность многих западных людей в личной духовности, подлинном переживании соприкосновения с божественным, писал, что свойственная западной культуре склонность проецировать религиозные переживания на нечто внешнее, может обесценить в глазах человека его собственную душу, воспрепятствовав ее дальнейшему развитию и вынудив прозябать в бессознательном состоянии. Он полагал, что до тех пор, пока религия остается лишь верой, обращенной вовне, и не переживается как религиозное движение души, ничего значительного произойти не может, и говорил, что "великие таинства надлежит искать прежде всего в душе человека… Благословен тот час, когда мы постигаем, что не имеет смысла славить свет и проповедовать его, если никто не в состоянии его увидеть". [{25}]

Поскольку многие работы Юнга, посвященные исследованию глубин бессознательного, проливают свет на естественное стремление психики к духовному развитию, это предполагает их потенциальную применимость в сфере, связанной с процессом пробуждения Кундалини. В своем "Собрании сочинений" Юнг часто упоминает йогу и энергию Кундалини, рассматривая сходные с ней образы, которые появлялись в снах и рисунках его пациентов.

Говоря в лекции 1932 года о пробуждении Кундалини, Юнг утверждает, что она побуждается зовом свыше и что для этого дух человека должен быть очищен. Если перевести это на язык психологии, говорит он, это означало бы, что вы можете проникнуть в бессознательное лишь одним путем, а именно, очищая свой ум, вырабатывая в себе верное отношение к происходящему и полагаясь на милость небес. Человек должен быть ведом при этом внутренним стремлением, путеводной искрой, влекущей его вперед.

Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако, если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [{26}]

Безусловно, страх, невроз и живой интерес — это НЕ Кундалини, хотя, как указывалось ранее, нередко они сопутствуют процессу ее пробуждения. Но Юнг уловил самую суть того, что при этом испытывает человек, — ощущение мощной и неотвратимой захваченности порывом большим, нежели он сам.

В то же время Юнг считал, что западный путь в бессознательное противоположен восточному, что на западе погружаются в бессознательное, тогда как восточная система чакр предполагает восхождение к нему. Попытки Юнга описать и определить эту разницу, приравнять сверхсознание йоги к бессознательному психоанализа, а также отмежеваться в своих толкованиях Кундалини от индуистского видения мира ограничивают ценность его теоретических работ.

Тем не менее, юнгианский подход к психике может помочь клиенту уважительно отнестись к тому, что с ним происходит, и включить это в свой жизненный опыт. Образы, символы, мотивы и сновидения, сопровождающие процесс индивидуации и процесс пробуждения Кундалини, поразительно схожи. То, что Юнг говорит об отношениях между анализом и религией, вполне может быть приложено также к Кундалини. Он называет эти отношения "затянувшимся конфликтом, в котором аналитик и религиозный человек противостоят и глубоко исследуют друг друга. Это противостояние становится бесконечным согласовыванием позиций, которое сопровождается непрерывными взаимными разоблачениями; неким судебным разбирательством, которое копает все глубже лишь затем, чтобы заявить об очередном обмане и свести на нет достигнутое ранее согласие". [{27}]

Кроме того, Юнг выражает серьезное беспокойство по поводу того, что психика может потеряться в бессознательном, и говорит, что "когда Я поглощает эго, происходит психическая катастрофа". Он пишет "В этом случае образ целого остается в бессознательном, так что, с одной стороны, принимает черты архаической природы бессознательного, а с другой — обнаруживает себя в психически условном пространственно-временном континууме, относительность которого служит отличительной чертой бессознательного как такового". Для эго жизненно важно существовать в абсолютном пространстве и времени, в противном случае его приспособляемость к окружающей среде может быть нарушена, что "открывает путь для всякого рода несчастных случаев". [{28}]

Если Я поглощает эго, человек погружается в бесконечный хаос и теряет дорогу назад. Если, наоборот, эго поглощает Я, происходит угрожающее «раздувание» личности, ибо в этом случае человеческое посягает на Божественное. Задача состоит в наведении мостов между этими двумя планами с тем, чтобы ценности глубинного Я могли органично войти в состав жизненных стереотипов, наработанных эго. Юнг полагает, что "хотя процесс этот и нескончаем, но чем более многочисленны и чем более значимы усвоенные эго содержания бессознательного, тем ближе эго приближается к Я". [{29}] Ясно, что он рассматривал этот процесс как глубоко духовное начинание.

Аналитик Иоланда Якоби определяет термин "процесс индивидуации" как возможность развития психически целостного индивида, что предполагает сбалансированное творческое взаимодействие сознательной и бессознательной составляющих его психики. Она полагает, что первоочередная задача на этом пути состоит в том, чтобы "вывести образы Бога, то есть их излучение и воздействие, на уровень сознания, установив тем самым постоянную динамичную связь между эго и Я. Это помогает навести мосты между центробежными тенденциями личности, которые обусловлены раздирающими человека инстинктами". [{30}]

Ее видение процесса индивидуации проливает свет и на духовное преображение:

…открытие новых жизненных форм наряду с успешным ведением жизни в целом зависит от того, в какой степени человек захвачен этим преобразованием, выработал положительное к нему отношение и способен довести его до конца. Нередко способность к такому преобразованию зависит не от объективной значимости личности, не от ее веса, а от широты или «масштабности» ее психики. В данном случае имеет место переход от «эго-центрического» к "эго-трансцендирующему" отношению к миру, когда руководящие жизненные принципы человека направляют его на нечто объективное… Процесс индивидуации в понимании Юнга означает сознательное осуществление и освоение всех врожденных возможностей индивида. Это процесс, противный всякому конформизму и, в качестве терапевтического фактора аналитической работы, требующий также отказа от тех раз и навсегда заданных психических матриц, в которых предпочитает жить большинство людей. [{31}]

Подобно индивидуации, Кундалини следует единственным в своем роде и неповторимым путем, отказываясь подчиняться авторитетам. Однако для йога процесс пробуждения Кундалини отличается от индивидуации в том смысле, что йог пытается вверить бесконечному все свое существо без остатка, слиться со сверхсознательным. С точки зрения Юнга, подобная задача не способствует оздоровлению психики. Юнгианский анализ нацелен на поддержание непрерывного диалога между Я и эго, на включение в жизненный опыт индивида всех сторон его сознания и эффективную работу с ними.

Средний человек подвержен большому риску отождествления с божественным. Один из наиболее сложных моментов для западного человека в этом процессе состоит в том, чтобы погружаться в божественное так глубоко, как того велит сердце, и в то же время сохранять равновесие, необходимое для жизни в современном обществе с его требованиями и нагрузками. В конечном счете, когда преображение будет завершено, человек сможет жить более полной жизнью, основанной на более глубоком состоянии сознания. Но поскольку для достижения такого незамутненного состояния может потребоваться не одно десятилетие или даже не одна жизнь, прозрения аналитической психологии могут оказаться полезными на данном этапе для тех, кто вступил на этот путь, и помочь им научиться уравновешивать требования двух противостоящих друг другу элементов психики.

Якоби проводит дальнейшее различие между процессом индивидуации и идеями, свойственными духовным системам, отмечая, что индивидуация не преследует никакой «моральной» цели в общепринятом смысле этого слова. "Она нацелена не на совершенствование, а лишь на то, чтобы помочь человеку стать воистину таким, каким он есть в действительности, и не прятаться под маской идеала, которую так легко принять за свою истинную сущность, хотя единственное, к чему вероятнее всего может привести в конце концов такая линия поведения, это прорыв подавляемого идеалом зла". [{32}]

Психология Юнга сосредоточена главным образом на задачах второй половины жизни, времени, когда эго примиряется с неизбежностью смерти, окончательно раскрывает для себя смысл своей отдельной неповторимой жизни и извлекает из глубин бессознательного материал, недостающий для обретения личной целостности. Поэтому применение методов и приемов юнгианского анализа может быть особо полезным для лиц, переживающих кризис в процессе пробуждения Кундалини, потому что в них также происходит борьба, связанная со смертью каких-то частей их эго и парадоксальным расширением ощущения своей целостности. Способность невовлеченно наблюдать происходящее, работать с символами и находить образ жизни, который бы органично включал в себя глубинные духовные процессы, — все это задачи, сходные с задачами юнгианского анализа.

Важное переживание, охватывающее человека во время кризиса как индивидуации, так и пробуждения Кундалини, — это ощущение борьбы противоположностей, выхода на поверхность сознания сил, по всей видимости прямо противостоящих позиции эго. Йога пытается преодолеть эти «искушения» посредством строгой дисциплины и порядка как обязательного предварительного условия пробуждения Кундалини. Юнгианская психология предпочитает заниматься этими конфликтами непосредственно по мере их возникновения; когда сознание и содержания бессознательного вступают в конфликт, который кажется неразрешимым, аналитик упорно продолжает свою работу до тех пор, пока не находится приемлемое решение и не появляется некая третья возможность, снимающая противостояние. [{33}] В лекциях по толкованию образов Юнг отмечает, что, чтобы выдержать стремительный натиск противоположностей, следует "избегать какого бы то ни было легкомыслия; чтобы не стать их жертвой и устоять в этом потоке, вам нужно быть тяжелым, как камень". [{34}]

Юнг показал также, что правополушарные формы деятельности, такие, как живопись, скульптура, работа со сновидениями, поэзия и ведение дневников, во многих случаях служили тем ключевым средством, которое позволяло людям устоять под напором бессознательного материала. Эти приемы способствуют появлению какого-то символа, несущего в себе возможность преобразования, усиливают способность наблюдать свой внутренний мир и выносить наружу, объективировать отдельные его элементы, позволяют свободнее изливаться содержанию, которое в противном случае могло бы остаться подавленным, и могут даже привести к появлению новых нервных путей в мозге. Подобно великим взлетам гения, прилив творческой активности, отмечаемый иногда во время пробуждения Кундалини, также может оказаться непроизвольным бессознательным механизмом выживания и роста.

Узлы и разные я

Концепция я, представленная в Юнговой модели индивидуации, достаточно широка для того, чтобы охватить весь спектр переживаний, обусловленных коллективным измерением человеческой психики. Она помогает соприкоснуться с духом и осознать божественные аспекты человеческого существования. Но когда мы переходим к рассмотрению природы переживаний, связанных с пробуждением Кундалини, нам приходится обратиться к рассмотрению восточных представлений о том, что это я сохраняет свое положение в комплексе ума-тела лишь до тех пор, пока не произойдет Самопостижение, в результате которого оно становится единым с Космическим Сознанием. Тот, кто постиг Себя, знает, что Я пребываю во всех существах, а все существа пребывают во Мне,

Очевидно, при этом происходит именно то, против чего предостерегал Юнг, а именно, переход от отождествления с личным я к отождествлению с коллективным Я. По-видимому, это самый сложный момент в психологической динамике пробуждения Кундалини. Боль и смятение, вызванные пробуждением Кундалини, схожи с теми переживаниями в процессе индивидуации, когда прежняя маска и ложные «я» слагают с себя полномочия во имя объединения личности вокруг более глубокого я. Подобное же происходит и во время пробуждения Кундалини, которое сопровождается сильным выбросом энергии и тенденцией к отказу от отождествления с телом, умом и эмоциями, которые мы до сих пор считали собою. Целостность личности разрушается с тем, чтобы мы могли испытать Целостность — изначальную и неразрушимую целостность всеобщего Я. Отныне нам придется иметь дело с сознанием того, что все наше существование есть не более чем игра сил в рамках иллюзорного пространства и времени.

Как уже указывалось, йогическая литература говорит о трех грантхи, или узлах, в системе тонкого тела, которые связывают между собой физическое, тонкое и причинное тела и заряжены особо сильными энергиями. Они называются узлом Брахмы, узлом Вишну и узлом Рудры или Шивы и соотносятся обычно с муладхара, анахата и аджна чакрой. Тантрические гуру предупреждают, что если направить психическую энергию через упомянутые узлы без соответствующей подготовки, это повлечет за собой многочисленные физические и нервные расстройства. С каждым узлом связаны определенные психические блоки, называемые лингами. Аджит Мукерджи пишет: "Очистить узел Брахмы значит утвердиться в своей целокупности; очистить узел Вишну значит узреть существование всеобщего жизненного принципа; очистить узел Рудры значит достичь состояния недвойственности, постичь единство, испытать вселенскую радость". [{35}] Прорыв через эти узлы составляет три важнейших шага на пути освобождения ума от пут иллюзорного существования и приближения к Самопостижению.

Очевидно, эти три шага соответствуют стадиям изменения сознания. По-видимому, в центре психической жизни человека, не развязавшего узел Брахмы, стоит то, что психологи называют "ложным я", воображаемым я. Оно ограничено влечениями, направленными не поддержание жизни, продление рода и обретение власти, и озабочено внешним видом, поверхностными достижениями, сиюминутными удовольствиями и страданиями, самозащитой и другими энергиями нижней чакры. Люди, страдающие нарциссизмом или пограничными расстройствами личности, нередко демонстрируют именно такой уровень психологического функционирования, который преобразуется после того, как они открывают для себя свое настоящее я и приводят его в действие. После этого у них появляется возможность стать самими собой и вести творческую жизнь, используя свои нераскрытые прежде возможности и вступая в нормальные отношения с другими людьми. (На самом деле большинство людей в зависимости от ситуации могут переходить от одной из этих двух форм самоотождествления к другой.)

После того как узел Брахмы преодолен, в центре психической жизни индивида оказывается то, что психотерапевты называют «действительным», подлинным или осуществленным я. Те, кто исходят в своей жизни из того, что они ощущают своим «действительным» я, живут в согласии и благополучии. Они сознают себя, их отличает гибкость и творческий подход к решению проблем. В своей жизнедеятельности они задействуют все энергии тонкого тела. По мере того как энергии системы чакр уравновешиваются, человек «индивидуализируется», что предполагает, помимо хорошего функционирования в этом мире, также проблески высшего Я. На поверхность сознания могут выходить символические образы, благодаря которым он сознает, что реальность представляет собой нечто большее, нежели мир зримых вещей, сознает реальность всеобщих принципов. Психология, предполагающая существование подлинного я, неизбежно связана с осмыслением материала тонкого тела, ибо это субстанция нашей психической жизни, которую нужно пробудить, чтобы личность обрела целостность. Грубое тело — это лишь носитель жизни; тонкое тело оживляет его, наделяя воспоминаниями, эмоциями, мыслями, стереотипами и возможностями. Преодоление узла Брахмы раскрывает нас всему своему человеческому потенциалу, утверждает нас в нашей целокупности

Когда преодолевается узел Вишну, психика настраивается на фундаментальные принципы существования и ее взаимодействие с Я становится таким, как это описано в йоге. Я проникает в мир психики, зримый мир и мир архетипов, и в то же время превосходит их. Полный опыт пробуждения Кундалини включает в себя процесс осознания причинного тела, существующего за пределами личностно очерченных границ тонкого тела. Это сравнимо с тем, что китайцы называют жизнью в Дао, — не жизнью эго, но чистым присутствием. Переход этот почти невыносим для личности, так как предполагает отказ от каких бы то ни было попыток отстаивать свое действительное я, свое право быть «собой», самостоятельным и неповторимым существом, контролирующим среду своего обитания. Для отождествления с этим глубинным или первичным «Собой» необходимо избавиться от иллюзии контроля и ввериться потоку высшей энергии и сознания, сделав его единственной побуждающей и направляющей силой своей жизни.

Когда разворачивается процесс такого сознавания, сознание испытывает давление, направленное на завершение индивидуации или на окончательный выход за пределы санскар тонкого тела. Тот, кто готов к переходу на более высокие уровни причинного опыта, исходит в своей жизни уже не из ощущения обособленности, а из сознания всеобщности, и действует во благо других всякий раз, когда ощущает коллективную потребность в той единственной в своем роде связи с глубинами Себя, которую он собой представляет. Поэтому просветленные вроде Ауробиндо, Рамакриншы, Йогананды, Кришнамурти, Ма Анандамайи и других побуждаются к действию как бы внешней силой и создают, подобно всем великим духовным учителям, определенные движения во всеобщем сознании. Это состояние недвойственности называется Рудрой.

Ясно, что Иисус Христос действовал не из обретенного им опыта индивидуации, а из гораздо более глубокой точки сознания. Проблема следования такого рода образцам состоит в том, что копируемый образ жизни не может явиться актом выбора эго и не может поддерживаться последним. Любая попытка эго воспроизвести этот оригинал искажает его. Поэтому, когда человек пытается подражать в жизни какому-то духовному лидеру или святому, это вовсе не означает, что он достиг состояния недвойственности; на самом деле такое подражание зачастую приводит к помраченности и раздуванию эго. Подобный уровень развития становится возможным лишь в результате длительного процесса пробуждения и преобразования личного я человека и приходит в свое время. Большинство из тех, кто пробудил Кундалини, не собираются включаться в данный процесс и выходить за пределы эго настолько, насколько это необходимо для полного перехода на новый тип сознания, что, несомненно, свидетельствовало бы о преодолении третьего узла, или грантхи. Но я подозреваю, что в некоторых случаях причиной их психических проблем служат именно энергии, толкающие человека в данном направлении.

В случае незавершенной индивидуации психотерапевт может помочь навести мосты между реальностью обыденного мира, в которой всем нам предстоит жить, и приоткрывшимися клиенту сторонами мира причин. Люди, которые преодолели этот третий грантхи и чья жизнь покоится на более глубоком опыте, не обращаются к психотерапевтам и не нуждаются в них.

С точки зрения описанной трехъярусной модели развития сознания мы можем предположить, что страдающие религиозными иллюзиями люди с психическими или личностными нарушениями могли каким-то образом (возможно, благодаря слабым границам эго или природному психическому потенциалу) соприкоснуться с этим третьим уровнем, с причинным телом, и получить из него мощный заряд энергии и прозрения. Однако полученное искажается и становится опасным, так как отсутствует действительное я, способное привносить в самодисциплину чувство меры, способное к целеполаганию, последовательности, творческой активности — всему тому, что требуется от действительного я для успешного включения энергий тонкого тела в ткань повседневной жизни. Стадию развития действительного я просто невозможно миновать, ее нужно пройти так или иначе. В противном случае мы получим нечто вроде первобытного сознания, заряженного энергией, которую оно не может ни распределять, ни видоизменять, и отождествляющего себя со вселенскими силами, которые оно не в состоянии освоить ни на йоту.

По-видимому, в сходном положении оказываются и некоторые из тех, кто сообщает о глубоких духовных переживаниях под действием ЛСД. Те, у кого нет ни повода, ни практики отслеживания эго и чья индивидуация недостаточна для того, чтобы поддерживать этот процесс, могут увлечься наркотиком как таковым и последовать за ним как за Мессией, вновь и вновь погружаясь в испытываемые переживания без какой-либо надежды усвоить их содержание. Их взгляды могут изменяться, вызывая изменения в образе жизни и жизненных целях, но никакой надежды на просветление наркотики им не дают.

Я не думаю, что пробуждение Кундалини может стать причиной психоза, но оно связано с таким мощным выходом материала из миров коллективного и божественного, что выдержать его может лишь устойчивая психика (это относится также к применению ЛСД). Фактически, задача психотерапевта при работе с клиентами, у которых пробудилась Кундалини, сводится к тому, чтобы помочь им создать психическую структуру, способную воспринять, вместить и поддерживать открывшийся им новый уровень сознания. Им необходим, так сказать, более вместительный психический сосуд. Полезные для этого средства можно обнаружить в арсенале тех психологических школ, которые признают способность личного я выступать в качестве объединяющего центра личности, а также и существование энергий более глубокого Я, запредельного личному, — например, в юнгианском анализе и психосинтезе. Йогическое или тантрическое мировоззрение создает хорошую основу для такой работы, так как предлагает картину мира, достаточно широкую для того, чтобы вместить все многомерные реалии Себя.

Видения и голоса

Процесс пробуждения Кундалини может сопровождаться многочисленными видениями и мысленными образами, многие из которых уже описывались в предыдущих главах этой книги. Их ни в коем случае нельзя считать свидетельством психоза. Йоги и тантрические буддисты широко используют эти образы, и обширная йогическая и тантрическая иконография, развившаяся вокруг изображения различных чакр, включает символы элементов, богов и богинь, пугающие изображения демонов и разрушительных сил, которые появляются в состоянии медитации. В тантре это реальные силы и энергии, встреча и соединение психики с которыми является частью духовного пути.

Некоторые образы, общие для йоги, искусства и видений тех, кто прошел через процесс пробуждения Кундалини, были интерпретированы Юнгом в связи с процессом индивидуации. Они соединяются с коллективным бессознательным, часто отражающим архетипы. Такие связи вовсе не означают, что индивидуация и пробуждение Кундалини являются идентичными переживаниями, это лишь свидетельствует о том, что реакции психики на интенсивные изменения сопровождаются сходными образами смерти и возрождения.

На ранних стадиях духовного пробуждения видения или символические образы можно считать лишь плодом воображения или отражением тех психических изменений, которым подвергается человек. Однако многие биографические материалы подтверждают, что на более поздних стадиях человек действительно может встретиться с руководством или получить уроки от учителей на другом плане сознания.

Применение медикаментозной терапии для того, чтобы справиться с такими видениями, может оказаться бесполезным, если не опасным. Лучшей интеграции будет способствовать создание атмосферы любви и понимания, когда человек может легко поделиться своими видениями, и в конце концов проходит через эту стадию процесса, поскольку первичный религиозный опыт лежит не в этих видениях, а за их пределами. Однако видения часто возникают как связь между обычной реальностью и сверхобычным сознанием. Независимо от того, проектирует их разум или создают сущности из других измерений, лучше всего уделить им внимание, но избегать привязанности; просто наблюдать и избавляться от переживания.

Видения могут также ясно отражать те энергии, которые связаны с пробуждением конкретных чакр, и помочь проникнуть в те эмоциональные или психические процессы, которые сопровождают это движение. Вполне возможно, что физические симптомы, образы и эмоциональные затруднения, собирающиеся во круг конкретных чакр, когда они сталкиваются с силами энергии Кундалини, и анализ материала, поставляемого из бессознательного с помощью видений, помогут человеку достигнуть интеграции и яснее понять, что происходит. Это совершенно неизученная концепция, так как в йогических традициях анализа сверхчувственно го содержимого духовного опыта интеллект обычно не используется. Но при попытке объединить западную психологическую обработку и западный менталитете восточным опытом такие мосты могут придать уверенности и в конечном счете привести к некоторому пониманию взаимосвязи между психикой и духовным опытом.

С другой стороны, свидетельства моих пациентов наводят на мысль, что в том случае, когда возникают видения, эта стадия проходит быстрее, и лучше, если просто взять на себя роль наблюдателя и дать ей пройти, вместо того, чтобы подвергать видения психоанализу. Ауробиндо возражает против обсуждения переживаний, утверждая, что, будучи разделенными, они ослабляются и опять возвращаются в сознание. Но из историй болезни, описанных в литературе, создается впечатление, что наличие по меньшей мере одного понимающего вас человека, которому вы доверяете, помогает этому процессу. Муктананда не приветствует утаивания духовного опыта и содействует проведению в своем ашраме сессий для западных учеников, где они могут поделиться своими переживаниями. Он считает, что это направляет студентов и усиливает их опыт.

Психотерапевты, которые ищут пути включения визуальных переживаний, связанных с пробуждением Кундалини, в личный опыт клиентов, могут обратиться за объяснением к работам Юнга и йогическим источникам, включая "Тибетскую книгу мертвых", классическое описание мысленных образов, которые сопровождают смерть и возрождение. Похоже, что это явление у разных индивидуумов проявляется совершенно по-разному и польза его для духовного процесса тоже различна. На ранних стадиях духовного развития видения имеют гораздо меньшее значение и, как сообщают некоторые йоги, могут быть помехой и препятствием на пути, тогда как на более поздних стадиях они явились основательным ударом для Чайтаньи, который потерялся в своих видениях Кришны, для Кеннет Роши, которая с помощью видений усвоила свое третье кеншо, для Муктананды, Да Фри Джона, Кришнамурти и большинства других героев этой книги. Соответствующее отношение к таким глубоким видениям должно привести к тому, что человек вместо того, чтобы подвергать их психоанализу, становится осторожным свидетели этих видений. Разум ничего не может сделать, чтобы улучшить переживание сверхчувственного, и, к сожалению, имеет тенденцию принижать его.

Однако аналитическая психология постоянно демонстрирует значение для психики трансформирующего символа. Юнг считает, что такой символ помогает лечить неврозы, которые лежат в основе распада личности. Он пишет "Сознание действует справа, бессознательное слева. Так как две противоположности никогда не могут объединиться на своем собственном уровне… всегда необходимо соответствующее «третье», в котором могут встретиться обе части, а так как символ является производным сознания в такой же мере как и бессознательного, он способен соединить их вместе, примирив их понятийную полярность с помощью своей непостижимости". [{36}]

Этот комментарий перекликается с йогическим изображением иды, пингалы и сушумны, которые в случае Б.С.Гоэла переживались как живые зрительные образы. Подобное разрешение противоположностей может инициировать голубая жемчужина, описываемая Муктанандой, что в случае с Крисом нашло свое отражение в зрительных образах пуруши и пракрити. В большинстве случаев, которые пришлось изучать мне, не было заметного использования символических образов. Однако в этом процессе может оказаться полезным намеренное оживление спонтанных сверхчувственных образов и перенесение их в сознание, что поможет человеку достигнуть интеграции способом, подобным процессу индивидуации.

Так же часто рассказывают о слышании голосов или состоянии убежденности в присутствии наставника и получении от него информации. Обычно голос содержит простое сообщение типа "вспомни об обязательстве", или "мир вам", или же передачу определенных инструкций. Иногда он дает человеку указание написать автобиографию или выяснить некоторые аспекты его жизни. Голоса, возникающие в процессе пробуждения Кундалини, — успокаивающие, направляющие, способствующие исцелению, и этим они резко отличаются от терзающих голосов отщепленных элементов психики, которые тревожат больных психозом. Звуки и музыка, которые слышатся во время этого процесса, также характерны для глубокой полной связи с вибрациями сверхсознания, что довольно подробно обсуждалось в предыдущей главе. Наиболее полезным подходом в этих случаях является простое их наблюдение и использование в качестве руководства в личной жизни, без раздутия личности или попыток преподнести их в качестве непреложной истины для кого-нибудь еще.

Прислушиваясь к внутреннему голосу, человек может научиться настраиваться на его глубокую внутреннюю сознательность, на ощущение Я с его мудрым отношением к жизни и поступкам человека, что подбадривает и укрепляет психологически во время этого процесса. Этот голос становится источником надежд и обоснованием жизни человека. Он никогда не навязывает требований и не внушает потребности в одобрении общества, не поощряет никаких деструктивных импульсов, а в случае, если они все же возникают, это указывает на появление субличности, еще невоссоединенного фрагмента психики, с которым приходится иметь дело. В случае проблем, связанных с пробуждением Кундалини, психотерапевт может помочь своему клиенту распознать истинный голос Я и ориентироваться на него, как на свет в ночи.

Вспоминание и переживание прошлых жизней

Некоторые истории пробуждения Кундалини включают уникальный вид видений — спонтанное воспоминание о прошлой жизни. Это случается также с людьми, не вовлеченными в духовный процесс, о чем свидетельствуют многие написанные тома, и эта память легко может быть вызвана с помощью гипноза и других релаксационных методик. Иногда воспоминание о прошлой жизни позволяет по-новому посмотреть на врожденные особенности личности, объяснить возникающие затруднения и добиться необходимой завершенности души или личной жизни, или же настроиться на новое движение.

Хотя некоторые верят в прошлые жизни в буквальном смысле, как в ряд последовательных событий, можно понимать их также аллегорически, или генетически, или же как идущие из коллективного бессознательного, как будто мы получаем доступ к прошлому опыту или архетипическим моделям, пережитым кем-то еще, которые активизируются для того, чтобы в определенное время помочь нам, как например, во сне. Однако прошлые жизни воспринимаются субъективно как нечто более реальное, чем сны или мысленные образы, так как при этом можно испытывать эмоции и телесные ощущения, как если бы человек вновь переживал определенные события, хотя ничего подобного не происходило в нынешней жизни.

Для того, чтобы помочь людям избавиться от кармических долгов прошлых жизней, Кеннет Роши рекомендует высоко структурированный процесс с использованием мудр, проводимый под руководством священника и при помощи любящих друзей. Как известно, первые часы просветления Будды сопровождались воспоминаниями о прошлых жизнях, показавшими ему причину страданий, вызванных привязанностями, давшими возможность увидеть правду о страданиях и быстротечности всего земного, а также причины его собственного рождения, старости, болезни и смерти. Хотя понимание прошлых жизней и не является обязательным требованием для просветления, оно является "естественным путем, который использовал Будда для того, чтобы научить понимать практикующихся, в чем причина страданий и как избежать помрачения своего просветления повторением тех же ошибок, с которых в далеком прошлом началась цепь страданий". [{37}] К тому же, кармические воспоминания способствуют более глубокому состраданию и сопереживанию.

Мне приходилось слышать рассказы об этих явлениях не только от тех, кто столкнулся с ними благодаря пробуждению Кундалини, но и от тех, кто испытал их во время работы с дыханием и акупрессурой. Кеннет считает, что воспоминания о самых удаленных прошлых жизнях часто открывают причину страданий в наиболее сильной и острой форме и помогают определить привязанность, которая повторяется и в этой жизни и избавиться от которой может помочь медитация или другие духовные практики. Воспоминания о прошлых жизнях, особенно если они длятся несколько месяцев, могут помочь человеку изменить характер нынешней жизни.

Бхаи Сахиб, гуру Ирины Твида, давая ей советы, также обращался к воспоминаниям о прошлых жизнях, объясняя, что возникающие у нее пугающие образы были проживанием кармы прошлых жизней и что именно карма прошлых жизней иногда порождает эти ужасные видения, так что сознательно человек ничего не может с ними поделать.

Для меня лично возвращение к прошлым жизням — это путь к углублению моего понимания своего собственного духовного процесса и переживаний, особенно воспоминания о духовно ориентированных прошлых жизнях и особенно одной из них, когда была активна энергия Кундалини. Такое возвращение помогает мне глубже понять мой нынешний путь и позволяет почувствовать, куда движется моя психика в ходе духовной работы, осуществляемой в этой жизни. Оказалось, что мне может быть доступным состояние сознания, неизвестное еще в этой жизни, но запечатленное в глубине души в форме живого ощущения, к которому я при необходимости всегда могу обратиться. Такого рода ощущения могут оказать поддержку человеку, когда он, вбирая в себя опыт пробуждения, отпускает старые отождествления и обращает свой взор в будущее в поисках новой картины мира.