"Учителя и путь" - читать интересную книгу автора (Ледбитер Чарльз Уэбстер)Глава I СУЩЕСТВОВАНИЕ УЧИТЕЛЕЙСуществование людей усовершенствованных — один из важнейших среди тех многих фактов, перед которыми ставит нас теософия. Он логически следует из других её великих учений — о карме и эволюции через перевоплощение. Если мы посмотрим кругом, то увидим людей на различных ступенях эволюции — многие стоят гораздо ниже нас по развитию, а иные в том или ином отношении заметно опередили нас. Раз это так, то могут быть и такие люди, которые ушли вперед гораздо дальше. И действительно, если люди постоянно становятся все лучше и лучше в течение долгого ряда последовательных жизней, стремясь к определенной цели, то наверняка должны быть и такие, которые этой цели уже достигли. Некоторым из нас в процессе этой эволюции уже удалось развить некоторые из тех высших чувств, заложенных в каждом человеке, которые в будущем станут достоянием всех; при помощи этих чувств мы получаем возможность видеть лестницу эволюции, далеко простирающуюся как выше, так и ниже нас, и мы можем также видеть, что на каждой из ступеней этой лестницы стоят люди. О существовании совершенных людей есть значительное число непосредственных свидетельств, но я думаю, что первый шаг каждого из нас должен состоять в том, чтобы удостовериться, что такие люди История всех народов полна деяниями гениальных людей во всех областях человеческой деятельности, людей, намного опередивших в развитии своих современников, высоко поднявшихся над массой по своим особым линиям работы и способностям. И действительно, в те времена (а случалось это, вероятно, чаще, чем мы о том знаем) идеалы их были совершенно за пределами понимания людей, и поэтому не только их работа пропадала для человечества, но и сами их имена не сохранились. Сказано было, что история каждого народа может быть записана в биографиях нескольких отдельных личностей и что всегда такие личности возвышались над остальными, полагая начало огромным шагам в искусстве, музыке, литературе, науке, философии, филантропии, политике и религии. Иногда они возвышались любовью к Богу и своим собратьям как великие святые и человеколюбцы; иногда их поднимало понимание человека и природы как великих философов, мудрецов и учёных; иногда своей работой для человечества они выступали в качестве великих освободителей и реформаторов. Глядя на этих людей и сознавая как высоко стоят они над человечеством, как далеко ушли они в человеческой эволюции, разве не будет логично сказать, что мы не видим пределов для человеческих достижений и что вполне должны были существовать и раньше, и теперь люди ещё более развитые, люди, великие как своей духовностью, так и знанием или художественными способностями — именно такие, как те адепты или сверхлюди, встреча с которыми была неоценимой привилегией для некоторых из нас? Это созвездие человеческих гениев, обогащающее и украшающее страницы истории, является в то же время славой и надеждой всего человечества, ибо мы знаем, что эти Великие суть пионеры для остальных, что они светят, как маяки, как истинные светоносцы, чтобы указывать путь, по которому должны идти и мы, если мы хотим достичь той славы, которая в скором времени будет раскрыта. Мы давно уже приняли учение об эволюции форм, в которых пребывает Божественная Жизнь; теперь перед нами дополняющая его и более великая идея эволюции самой Жизни, указывающая, что назначением этого чудесного развития всех низших и высших форм является потребность вечнорастущей жизни выражать себя. Формы рождаются и умирают, формы растут, приходят в упадок и разрушаются, но Дух растёт вечно, одушевляя эти формы и развиваясь опытом приобретаемым в них и через них. Тогда, когда форма уже отслужила и Дух перерос её, она отбрасывается, чтобы ею место могла занять новая и лучшая. Под развивающейся формой всегда распускается жизнь вечная, жизнь божественная. Эта жизнь Бога пронизывает всю природу, которая есть ни что иное, как пожалованное Им многоцветное одеяние; это Он живет в красоте цветка, в мощи дерева, в быстроте и грации животного и в сердце и душе человека. Так как воля Его есть эволюция, то вся жизнь повсюду демонстрирует напор вперёд и вверх, и поэтому существование людей, достигнувших совершенства в конце этого длинного ряда все раскрывающейся силы, мудрости и любви, является самой естественной вещью в мире. И даже за ними, вне пределов нашего зрения и понимания, простирается перспектива еще большей славы, некоторый намек на которую мы постараемся дать позднее; пока же говорить о ней бесполезно. Логическим следствием изложенного является уверенность в существовании людей, достигших совершенства, и нет недостатка в признаках того, что во все века существовали подобные люди, которые вместо того, чтобы полностью оставить мир и продолжать свою собственную жизнь в божественных или сверхчеловеческих царствах, остались в соприкосновении с человечеством, чтобы помогать его развитию в красоте, любви и истине, помогать как бы культивировать совершенного человека — подобно тому как здесь и там встречаем мы ботаника, обладающего особой любовью к растениям и славящегося выведением совершенных апельсинов или роз. Летописи всех великих религий указывают на присутствие таких сверхлюдей, настолько полных Божественной Жизнью, что порой их принимают за представителей самого Бога. В каждой религии, особенно при её основании, появляется такое существо, а иногда и не одно. У индусов есть свои великие аватары, или божественные воплощения, как например, Шри Кришна, Шри Шанкарачарья, Господь Гаутама Будда, чья религия распространилась на Дальнем Востоке, и великая плеяда риши, святых Учителей. Эти Великие Существа интересуются не только пробуждением духовной природы людей, но и всем тем, от чего зависит благосостояние человека на земле. Все принадлежащие к христианскому миру знают или должны бы знать о великом ряде пророков, учителей и святых в их собственном завете и о том, что некоторым, быть может, не вполне понятным образом их Высочайший Учитель, сам Христос был и есть человек и Бог. И все древнейшие религии (даже те, которые пришли в упадок вместе с нациями), вплоть до религий первобытных племён, имеют яркие указания на существование сверхлюдей, всячески помогавших тем человекоподобным народам, среди которых они пребывали. Перечислить их было бы интересно и ценно, но это завело бы нас далеко от нашей цели, и я отсылаю читателя к прекрасной книге Уильямсона "Великий Закон".[1] Есть много прямых и недавних свидетельств существования этих Великих. Сам я раньше не нуждался в таких свидетельствах, потому что в результате своих исследований я получил полнейшее убеждение в том, что такие люди Иногда возражают, что те, которые видели, или воображают, что видели — могли грезить, или быть в заблуждении. Я думаю, что главным основанием этого предположения является то, что мы очень редко видели адептов в то время, когда и они, и мы находились в физических телах. В ранние дни существования Теософического Общества, когда высшие способности были развиты только у Е. П. Блаватской, Учителя нередко материализовались для того, чтобы все могли их видеть, и таким образом в некоторых случаях показывались физически. В ранней истории нашего Общества вы найдете много отчетов о подобных явлениях, но, конечно, показывающиеся Великие были не в своих физических телах, а в материализованных формах. Многие из нас постоянно видят их во время своего сна. Мы переходим в наши астральные тела или ментальные тела (соответственно нашему развитию), и мы посещаем их, видя их в их физических телах, но в это время мы сами не в физических телах, и поэтому на физическом плане люди скептически относятся к подобным переживаниям. Люди возражают: "Но во всех этих случаях либо вы, видевшие их, были вне физического тела и потому могли грезить или заблуждаться, либо являвшиеся к вам были видениями и вновь исчезали; почему же вы знаете, что они таковы, как вы представляете их?" Было несколько случаев, когда и адепт, и тот, кто видел его, оба были в физическом теле. Это бывало с Е.П.Блаватской; я слышал от нее, что она жила в течение некоторого времени в монастыре в Непале, где она постоянно видела троих из Учителей в их физических телах. Некоторые из них не раз покидали своё горное уединение и спускались в Индию в своих физических телах. Полковник Олькотт говорил, что видел таким образом двоих из них — он встречал и Учителя Морью, и Учителя Кут Хуми. Дамодар Маваланкар, которого я знал в 1884 году, встречал учителя Кут Хуми в его физическом теле. То же было и с С. Рамасвами Аером, джентльменом, которого я хорошо знал в то время и который физически встречал Учителя Морью и написал об этом отчёт, который я процитирую позднее.[2] Имел место и случай с У. Т. Брауном из Лондонской ложи, который также удостоился встречи с одним из Великих при подобных обстоятельствах. Есть большое число индусских свидетельств, никогда не собиравшихся и не проверявшихся, потому что те, с кем это случилось, были настолько уверены в существовании сверхлюдей и в возможность встретить их, что они не считали нужным записывать каждый случай. Сам я могу рассказать вам два случая, когда я встретился с Учителем, причем мы оба были на физическом плане. Один из них был тем адептом, которому в книге "Жизни Алкиона" дано имя Юпитера и который много помогал Е.П.Блаватской при писании некоторых частей её знаменитого труда "Разоблаченная Изида", когда она работала над ним в Филадельфии и Нью Йорке. Когда я жил в Адьяре, он был так добр, что поручил моему уважаемому учителю свами Суббе Роу привести меня к нему. Откликнувшись на его вызов, мы оправились к его дому и были весьма ласково приняты им. После продолжительной беседы, представлявшей огромный интерес, мы имели честь обедать с ним, хотя он и брахман, и провели под его кровом ночь и часть следующего дня. В данном случае можно признать, допустить, что тут нет места иллюзиям. Другой адепт, которого удостоился встретить физически, — это Учитель граф Сен-Жермен, иногда называемый князем Ракоци. Я встретился с ним при самых обыкновенных обстоятельствах (без всякого предварительного назначения, как бы случайно). Он шел по Корсо в Риме и был одет, как всякий итальянский джентльмен. Он позвал меня в сады на холме Пинча, и мы более часа сидели там и беседовали о Теософическом Обществе и его работе; правильнее сказать, что он говорил, а я слушал, хотя я и отвечал на задаваемые им вопросы. При различных обстоятельствах я видел и других членов Братства. Первая встреча с одним из них была в отеле в Каире; я ехал в Индию с Е. П. Блаватской и некоторыми другими, и мы на время остановились там. Мы имели обыкновение собираться в комнате Е. П. Блаватской для работы, и я сидел на полу, вырезая и подбирая нужные ей газетные статьи. Она сидела рядом за столом, и моя левая рука прикасалась к её платью. Дверь в комнату была на виду и уж точно не открывалась; внезапно, без всякой подготовки, почти между мною и Блаватской оказался человек, стоящий, не прикасаясь к нам. Это поразило меня, и в некоторой растерянности я вскочил, что насмешило мадам Блаватскую, сказавшую: "Если вы так мало сведущи, что пугаетесь подобных пустяков, то вы недалеко уйдете в оккультной работе". Меня представили посетителю, который тогда был не адептом, а архатом, это одной ступенью ниже; с тех пор он стал Учителем, известным под именем Джуал Кхул. Через несколько месяцев к нам явился Учитель Морья, выглядевший в точности как в физическом теле. Он прошел через комнату, в которой был я для разговора с Е. П. Блаватской, находившейся в это время в своей спальне. Я впервые ясно и отчетливо увидел его, потому что тогда мои скрытые способности не были еще настолько развиты, чтобы я мог вспомнить то, что я видел в тонком теле. При подобных же условиях я видел Учителя Кут Хуми на крыше нашей штаб-квартиры в Адьяре. Он переступил через балюстраду так, как будто только что материализовался из воздуха по другую её сторону. Также я много раз видел Учителя Джуал Кхула на той же крыше и таким же образом. Это свидетельство, я полагаю, будет считаться менее достоверным, поскольку адепты появлялись, как привидения, но поскольку с тех пор я научился свободно пользоваться своими высшими проводниками и посещать таким образом Великих, я могу подтвердить, что те, кто являлся нам и материализовался в ранние дни существования Общества — те же люди, которых я с тех пор часто видел у них дома. Делались предположения, что я и другие, имевшие те же переживания, могли грезить, так как посещения эти происходили в то время, когда физическое тело спало; я могу лишь ответить, что значит это удивительно продолжительный сон, длящийся уже более сорока лет и который видят одновременно очень много людей. Желающие собрать свидетельства об этом (а желание их вполне разумно) должны обратиться к ранней литературе Общества. Если они встретятся с нашим президентом,[3] они могут услышать от неё, скольких Великих видела она при различных случаях; и среди наших членов есть много таких, которые без колебания подтвердят, что видели Учителя. Могло быть так, что они видели его лик во время медитации, а потом получили определенное доказательство, что он есть реальное существо. Много свидетельств можно найти в "Листках старого дневника" полковника Олькотта, и есть интересный трактат, озаглавленный "Существуют ли Братья?", написанный А. О. Хьюмом, человеком, занимавшим высокий пост в гражданской службе в Индии и работавшим с нашим покойным вице-президентом А. П. Синнеттом. Он был опубликован в книге "Намеки на эзотерическую теософию".[4] Мистер Хьюм, скептичный англо-индиец с юридическим складом ума, задался вопросом о существовании Братьев (так называли в том время Учителей, потому что они принадлежат к великому Братству, и потому что являются Старшими Братьями человечества), и уже тогда решил, что у него есть ошеломляющие доказательства их существования, со времени же опубликования этой книги их собралось гораздо более. Обладание расширенным зрением и другими способностями, являющимися результатом раскрытия скрытых в нас сил, также ввело в область нашего опыта тот факт, что, кроме человеческих, есть ещё и иные существа, невидимые в обычном состоянии сознания, некоторые из которых превышают нас уровнем своего существования и стоят рядом с адептами. Мы встречаемся с некоторыми из них, которых мы называем дэвами, или ангелами, а также и с другими, которые во всех отношениях стоят гораздо выше нас. Поскольку в ходе своего развития мы получили способность общаться с адептами, то вполне естественно, что мы со всем почтением спросили у них, как они достигли этого уровня. Они единогласно сказали нам, что ещё не так давно они стояли там же, где стоим мы теперь. Они поднялись из рядов обыкновенного человечества, и они сказали нам, что в будущем мы будем такими же, как и они, что вся система заключается в постепенной эволюции Жизни, простирающейся всё выше и выше, намного дальше, чем мы сегодня можем её проследить, до самого Божества. Ведь и в более ранней эволюции мы обнаруживаем определенные ступени — растение стоит выше минерала, животное — выше растения, человек — выше животного; точно так же и человеческое царство имеет определенную цель, предел, за которым оно перейдет в царство определенно высшее, и что за людьми есть сверхлюди. Изучая эту систему эволюции, мы узнали, что в каждом человеке есть три главных подразделения: тело, душа и дух, и каждое из них способно к дальнейшему делению. Это определение было дано две тысячи лет назад апостолом Павлом. Дух, или монада, есть дыхание Бога (ведь слово «дух» в переводе с латинского означает дыхание), это божественная искра, которая поистине и есть человек, хотя, точнее говоря, она парит над тем человеком, каким мы его знаем. Порядок развития монады таков, что она должна опуститься в материю и благодаря этому схождению приобрести опыт, определенность и точность в материальных деталях. Насколько мы в состоянии видеть, монада, искра божественного огня, не может опуститься до нашего настоящего уровня, не может непосредственно достичь того физического плана, на котором мы теперь мыслим и работаем — вероятно, вследствие большой разницы между частотой её вибрации и вибрации физической материи — так что должны быть промежуточные состояния и условия. На каком плане божественной природы существует изначально эта божественная искра, мы не знаем — это слишком далеко от нас. Самое низшее проявление её, которое можно назвать её отражением, опускается на низший из космических планов, как это описано в "Пособии по Теософии".[5] Обычно мы говорим о семи планах бытия, являющихся подразделениями или подпланами низшего космического плана, называемого в наших книгах планом пракрити, означающим физический план космоса. Монада может спуститься на второй из этих подпланов, который поэтому называется монадическим планом, но ниже она, похоже, не может проникнуть. Для того, чтобы получить необходимый контакт с ещё более плотной материей, она отводит частицу себя вниз, через целых два плана, и эту часть мы называем эго, или душой. Божественный Дух лишь парит высоко над нами; душа же, являющаяся малым и частичным его представлением (монада как бы выпускает книзу огненный палец, и конец этого пальца есть душа), не может спуститься ниже высшей части ментального плана (пятого, считая сверху; физический план — это по счету самый низкий, седьмой). Чтобы достичь ещё более низкого уровня, она должна опять спустить вниз малую часть себя, которая и становится той личностью, которую мы знаем. Поэтому эта личность, которую обыкновенно каждый считает самим собой, в действительности есть лишь часть части. Вся эволюция через низшие царства природы есть лишь подготовка к этому человеческому составу. В течение своей жизни на физическом плане (и некоторое время после того в астральном мире) животное имеет душу такую же индивидуальную и отдельную, как и человеческая душа, но когда его астральная жизнь приходит к концу, душа не перевоплощается снова в отдельное тело, а возвращается как бы в резервуар душевной материи, называемой в наших книгах групповой душой. Групповая душа — это как бы бадья воды, удовлетворяющая нуждам нескольких животных одного и того же вида — скажем, двадцати лошадей. Когда от этой групповой души должна родиться лошадь, то в бадью как бы погружается сосуд и вытаскивается оттуда полный воды. Во время жизни лошади к ней приходит разный опыт, который видоизменяет её душу и учит её разным урокам. Это можно сравнить с различными красками, бросаемыми в сосуд с водой. Когда лошадь умирает, сосуд опоражнивается обратно в бадью, и все приобретённые краски распространяются по всей бадье. Когда от этой же групповой души рождается другая лошадь, то из бадьи наполняется другой сосуд, но, очевидно, что невозможно зачерпнуть оттуда те же самые капли, которые составляли душу предыдущей лошади.[6] Когда животное достаточно развилось для того, чтобы стать человеческим существом, то в конце его жизни душа уже не вливается обратно в групповую душу, но остается отдельным существом, и теперь её ждет любопытная и прекрасная судьба. Душевная материя, вода в сосуде, сама становится сосудом для чего-то более высокого, и вместо того, чтобы действовать как душа, она сама одушевляется. На физическом плане у нас нет подходящей аналогии для этого, разве что можно подумать о накачивании воздуха в воду под большим давлением и о газировании её этим. Если мы примем этот символ, то душа, бывшая ранее животной душой, становится теперь причинным телом человека, а накачанный воздух — тем эго или «я», о котором я говорил, той душой человека, которая есть лишь частичное проявление Божественного Духа. Это нисхождение эго символизируется в древней мифологии греческой идеей Эволюция этой души состоит в её постепенном возвращении на высший уровень того плана, который находится непосредственно ниже монадического, причем она несет с собой результат своего нисхождения в виде пережитого опыта и приобретенных качеств. У всех нас физическое тело вполне развито, и поскольку это так, то предполагается, что мы уже овладели им, однако оно должно быть вполне под контролем души. В настоящее время у высших рас человечества это обычно так и есть, хотя временами физическое тело может и вырываться из повиновения. Астральное тело также вполне развито, но пока что оно вовсе ещё не под контролем; даже среди тех рас, к которым принадлежим мы, есть много людей, являющихся жертвами своих собственных эмоций. Вместо того, чтобы уметь в совершенстве справляться с ними, они слишком часто позволяют себе быть управляемыми ими. Они позволяют своим эмоциям увлекать себя, как дикий конь увлекает своего всадника и уносит его в такие места, куда он сам не хотел бы отправиться. Следовательно, мы принимаем, что у всех лучших людей наиболее передовых рас в настоящее время физическое тело вполне развито и хорошо управляется; астральное тело также вполне развито, но пока вовсе не находится под совершенным управлением; ментальное тело находится в процессе раскрытия, но рост его ещё далёко от завершения. Человеку надо пройти ещё долгий путь, пока эти три тела — физическое, астральное и ментальное — будут всецело подчинены душе. Когда это случится, низшее «я» будет поглощено высшим «Я» и эго, душа, овладеет человеком. Хотя человек ещё не совершенен, но разные его проводники уже в такой мере достигли гармонии, что цель у них одна. До этого момента душа медленно берёт на себя управление личными проводниками, пока они не станут едины с нею, но теперь и монада, в свою очередь, начинает овладевать душой, и настанет время, когда, подобно тому, как личность и душа стали одним, станут также одним дух и душа. Когда произошло это единение эго с монадой, человек достиг цели своего нисхождения в материю — он стал сверхчеловеком, или адептом. Лишь теперь впервые вступает он в свою настоящую жизнь, ибо весь этот грандиозный процесс эволюции (через все низшие царства, а затем через человеческое царство до достижения степени адепта), всё это только подготовка к той истинной жизни духа, которая начинается лишь с того момента, когда человек становится более, чем человеком. Человечество — это последний класс мировой школы, и когда человек прошел её, он переходит в настоящую жизнь, жизнь прославленного духа, в жизнь Христа. Пока мы очень мало знаем, что же это такое, хотя и видим некоторых из тех, которые принимают в ней участие. Слава и великолепие этой жизни — вне всяких сравнений и вне нашего понимания, и всё же это яркий и живой факт, и будущее достижение её каждым из нас абсолютно несомненно, и ускользнуть от этого мы не можем, даже если бы захотели. Если мы действуем корыстно, если мы становимся против течения эволюции, то мы можем замедлить наш прогресс, но не можем совсем его предотвратить. Покончив с человеческой жизнью, совершенный человек обычно отбрасывает свои разные материальные тела, но сохраняет способность принять любое из них, если они понадобятся ему в ходе его работы. В большинстве случаев достигший этого уровня уже не нуждается в физическом теле. Он не сохраняет ни астрального, ни ментального, ни даже причинного тела, а пребывает постоянно на своем высшем уровне. Если для какой-нибудь цели ему нужно иметь дело с низшим планом, он должен принять временный проводник, принадлежащий к этому плану, потому что он может прийти в соприкосновение с теми, которые живут на каком-либо плане, только с помощью материи этого плана. Если он пожелает говорить физически с человеком, он должен принять физическое тело; он должен хотя бы частично материализоваться, иначе он не сможет говорить. Точно так же, как если он пожелает произвести впечатление на наши умы, он должен облечься в ментальное тело. Когда бы ни понадобился ему для работы низший проводник, он может принять его, но удерживает его лишь временно. Для совершенного человека существует семь направлений дальнейшего прогресса; их перечень мы дадим в последней главе. Мир в значительной мере ведом и направляем Братством Адептов, к которому принадлежат наши Учителя. Изучающие теософию впадают относительно их во все виды заблуждений. Они часто смотрят на них, как на большую монашескую общину, живущую совместно в неком потаенном месте. Иногда их представляют как нечто вроде ангелов, а многие из наших теософов думают, что все они индусы или что все они живут в Гималаях. Ни одно из этих предположений не соответствует истине. Есть Великое Братство, и члены его находятся в постоянном общении друг с другом, но общение это совершается на высших планах, и они не обязательно все живут вместе. Некоторые из этих Великих Братьев, называемые нами Учителями Мудрости, в качестве части своей работы принимают учеников-подмастерьев и обучают их, но это лишь небольшая часть могущественного братства Совершенных. Как будет объяснено далее, есть семь типов людей, поскольку каждый принадлежит к одному из семи лучей, на которые явственно разделена великая волна развивающейся жизни. Похоже, что для каждого из этих лучей назначен особый адепт, который следит за подготовкой начинающих, и все те, кто подпадает под его особый луч эволюции, проходят через его руки. Никому из тех, кто ниже уровня адепта, не позволяется принимать полную ответственность за новичка, хотя те, кто был челами уже на протяжении нескольких лет, часто используются как наставники и получают привилегию помогать и давать советы подающим надежды молодым стремящимся. Так эти старшие ученики постепенно подготавливаются к своей будущей работе, когда сами они станут адептами. Они учатся брать на себя всё больше и больше рутинной работы, чтобы освободить Учителей для тех высших трудов, которые только они могут исполнить. Предварительный отбор кандидатов на ученичество теперь в значительной мере передан этим старшим работникам, и кандидаты чаще связаны с такими представителями, нежели напрямую с великими адептами. Тем не менее ученики с Учителем представляют столь чудесное единство, что, вероятно, это почти что "различие без разницы". Силы адепта и вправду многочисленны и удивительны, но все они естественно вытекают из тех способностей, которыми обладаем и мы. Только они обладают этими способностями в гораздо большей степени. Я думаю, что главным, что отличает адепта от нас, является то, что они смотрят на всё с совершенно иной точки зрения — в нём нет ничего от тех задних мыслей о себе, которые являются столь заметной чертой большинства людей. Адепт устранил свое низшее «я» и живет не для себя, а для всех; в то же время путем, понятным только ему одному, Следующая, наиболее выдающаяся черта, это, пожалуй, его всестороннее развитие. Все мы несовершенны, никто из нас ни в каком направлении не достиг высочайшего уровня, и даже величайший ученый или величайший святой обычно достигают превосходства только в чем-либо одном, и в них остаются другие, еще не раскрытые, стороны природы. Каждый из нас обладает в зачатке всеми этими различными чертами, но все они пробуждены лишь частично и одни более, чем другие. Адепт же — это человек, развитый во всех отношениях. Его преданность, любовь, сочувствие и сострадания совершенны, и в то же время интеллект адепта гораздо выше, чем мы можем даже осознать, и духовность его чудесна и божественна. Он стоит несравненно выше всех известных нам людей благодаря тому, что он развит полностью. |
||
|