"Сергей Кутолин. Стяжание духа как интуиция менталитета" - читать интересную книгу автора

получается "формула крайней прелести", которая недопустима христианским
исповеданием. А дело в том, что из "неверных вероучебных формул" алогическим
путем, т.е. путем благодати от Духа Святого, уже позднее и уже другими были
получены способы практического решения выхода человека за пределы Земли, в
космос!
Вот почему утверждение: "Никакой магизм, оккультизм и рационализм
никогда с такой полной определенностью не высказывал своих идеалов, не
доводил до сознания смутных желаний и побуждений. Уникальность учения Н. Ф.
Федорова заключается также в том, что, выдвигая предельные эстетические и
религиозные задачи для научной деятельности, Федоров внешне формально
исходит из вероучебных формул православия, пользовавшегося репутацией
наибольшем консервативности и враждебности научному познанию.
Однако при бесспорной способности Н. Ф. Федорова к постановке
предельных вопросов, доведению до полной определенности различных тенденций,
выдвижению предельных целей деятельности, в проблеме отношений науки и веры
он самым заурядным образом воспроизводит распространенную, чтобы не сказать
обывательскую, точку зрения, обнаруживает явную неспособность или полнейшее
нежелание разобраться в истоках и существе их противостояния. В глубинах
православной традиции федоровская постановка вопроса о "научном" воскрешении
мертвых недопустима: неблагочестиво поддаваться любопытствующим и маловерным
рассуждениям о том, как осуществится всеобщее воскресение, построение же
"проекта" воскрешения, намерение восхитить его, есть отягченная горделивым
самомнением крайняя степень прелести".
Но, применяя метод апофатического богословия как антиномию в системе
"наукаЕ религия" можно указать как раз на то, что "Христос открывается и
сердцу, и душе, и крепости" не в одних же только "соблазнах" тех, кто "ходит
путями Божиими", преодолевая помыслы, но и тем, кто в результате промысла
"обрящет Свет".
"Апофатический путь не приводит к Божественной Природе, но к соединению
с Силами. Как разделенные, Божественные Силы познаются в положительном
богословии путем знания, поскольку им в разной степени причаствует все
сущее. Но "в Божестве соединения превышают разделения", и те же Силы могут
быть постигнуты, как соединенные и не покидающие простого единства, в
отрицательном богословии,- путем экстаза. Разделенные силы познаются в
творениях разделяющим, дискурсивным разумом, "спиралевидным движением души",
как говорит Ареопагит, повторяя выражение неоплатоников. Соединенный в самом
разделении и пребывающий вне творений, несмотря на нисхождение к ним,
Божественный Луч постигается в таинственном соединении, ангелоподобным
"круговым движением".Достижимое лишь путь экстаза и "незнания", соединение
со сверхсущностным Лучом есть предвосхищение вечного блаженства ангелов и
сынов Божиих, "сынов воскресения". Обожение, удел праведников, есть
уподобление Богу и соединение, соделываемое в Церкви действием Святого Духа.
В нераздельном, но и неслиянном соединении с Божественными лучами творение
уподобляется Творцу, причиненное становится подобным Причине, являя Ее в,
меру своей аналогии, "совершая благодатию и богодарованной силой то, что
принадлежит Божеству по природе и сверх меры".
"Причина всего и все наполняющее есть Божество Иисуса". Сокрытая
Причина вполне открылась в Боговоплощении: "В человечестве Христа
Сверхсущностное явилось в человеческой сущности, но Оно пребыло сокрытым и
после обнаружения, или, говоря более боголепно, в самом Своем обнаружении".