"M.K.Мамардашвили, А.М.Пятигорский "Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке"" - читать интересную книгу автора

если речь идет о сознании философа. Кстати, в Америке, где, по выражению
Володи Козловского, "свободы навалом", за 6 лет я встретила тоже только
двух философов.
Занимались, однако, авторы этой книги вполне конкретными вещами, можно
даже сказать - "темами" или "проблемами". Мамардашвили - континентальным
классическим философским рационализмом и его судьбой в XX веке;
Пятигорский - буддизмом, Индией "вообще" (представляете себе человека,
который был бы специалистом "по Европе вообще"?) и писал статьи, в которых
часто упоминалось слово "семиотика" (хотя семиотическими их назвать никак
нельзя). Более того, философы -
это тоже люди, а людям необходимо общение. У Пятигорского и Мамардашвили
тоже был некоторый "круг общения". Это московские философы (Эдик
Зильберман назвал их даже школой, "Московской методологической школой",
лидером которой считался Щедровицкий) и тартуские семиотики (Лотман и
многие другие). Однако ни в коем случае я не назову это окружение
"контекстом", "стимулятором" или "лабораторией" их мышления. Как уже было
сказано, в своем мышлении каждый приходит ниоткуда. Московские семинары и
тартуские конференции были важны не столько содержанием и результатами
работы (хотя иногда эти вещи оказывались неожиданно действительно
важными), сколько, по-видимому, просто жанром - дискуссией и общей
культурной атмосферой (относительно высокой "культуроемкостью", как сказал
Пятигорский), что было довольно редким явлением на территории Советского
Союза. Хотя в некоторой степени то, о чем думали Пятигорский и
Мамардашвили, методологически было в русле направления работы московских и
тартуских "ученых", а именно: что такое адекватная методология
исследования гуманитарных реалий, реалий психической, интеллектуальной,
социальной, культурной, духовной жизни человека. Тем не менее, в книге они
ни в коем случае не "синтезируют" Запад и Восток, они не создают "новую",
"усовершенствованную", "обогащенную", "универсальную" мудрую методологию,
которая совмещала бы в себе преимущества обоих мировоззрений и техник.
Эта книга представляет собой разговор двух философов. А когда два
философа разговаривают, они не спорят и один не выигрывает, а другой не
проигрывает. (Они могут оба выиграть или оба остаться в дураках. Но в
данном случае это неясно, потому что никто не знает критериев.) Это два
мышления, встретившиеся на пересечении двух путей - Декарта и Асанги - и
бесконечно отражающиеся друг в друге (может быть, отсюда и посвя-
щение "авторы - друг другу"). Друг для друга - это шанс увидеть,
репрезентировать бесконечность (равно как и наивность) собственного
мышления в бесконечности (равно как и наивности) мышления собеседника.
Что-то, что было в тени, в забвении, ушло в Лету, высветляется,
поворачивается в ракурс выраженности, иногда даже, как на рентгене, видны
внутренние каркасы смыслов.
Как я уже сказала, появлению этой книги предшествовала работа. Авторы
думали, их не просто осеняло. Думание и мышление не обязательно
способствует появлению дум и мыслей (у Гегеля гораздо больше мышления, чем
мыслей), но вероятность появления мысли в мышлении больше, чем вне
мышления. Мышление как бы освобождает, расчищает место для мысли, создает
для нее некоторый вакуум, но отнюдь не создает саму мысль. Можно
проследить формирование таких вакуумов по работам Мамардашвили о Марксе,
Гегеле, Канте, Декарте и многим другим. Схематично движение мысли,