"Основы медитации. Вводный практический курс" - читать интересную книгу автора (Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович)

Глава 5. Методика медитации: основные правила, ограничения и противопоказания

Поскольку об образе жизни йогов ходят едва ли не легенды, имеет смысл привести два общих высказывания, которые принадлежат людям, изучающим йогу с научных позиций [см. 60: с. 22]. Так, директор Бомбейского института йоги Шри Йогендра считает: "Йога означает способ жизни, который делает возможным достижение полноценного физического, духовного и морального здоровья. Рациональный характер йоги находится в противоречии с религиозными обрядами и догмами. Система йогов в сущности не имеет ничего общего с религией или различными верованиями. Техника йогов строго обоснована. Ее применение приводит к желаемым результатам без необходимости верить в сверхъестественную силу. Йога не ограничена кастой, религией, верой, расой, национальной принадлежностью, возрастом, полом. Те, кто считает, будто занятия йогой связаны с верой в Бога, ошибаются.". Дхиреядра Брахмачари, директор НИИ "Вишваятан Йогаш-рам" в Дели, продолжает: "Йога означает дисциплину ума и тела. Она не предназначена для какого-то замкнутого круга.

Практические занятия йогой не означают, что человек должен стать отшельником и жить в уединении в горах. Это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью. Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни национальность, ни возраст. В йоге нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Цель ее — последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровье, функционирование мозга и психики. Этого можно достичь последовательно, проходя по различным ступеням йоги, — известным под названием "восьмеричного пути"."

С другой стороны, многие специалисты-йогины приходят к выводу о том, что все-таки йога представляет собой не столько комплекс уп ражнений Хатха- и Раджа-йоги, сколько некий особый образ жизни, где все аспекты бытия взаимосвязаны и согласованы друг с другом, начиная с рассвета и кончая отходом ко сну [60; 64; 128]. Собственно говоря, так и обстоит дело в Индии, в Тибете и других странах Востока, где религиозные традиции регулируют все, начиная от правил разговора и приема пищи до текстов и ритуала возжигания жертвенных огней перед изображениями святых [см., напр., 15]. Поскольку «материалистический» вариант йоги был получен исходя из древнеиндийских религиозно-философских учений, таких как, например, буддизм, тантризм, уходя корнями еще в древнейшую ведийскую {йогу, имеет смысл вернуться к первоисточникам — литературным памятникам древней Индии, которые содержат много ценнейших указаний о рациональной организации жизни. Такие древние источники, как, например, книги «Махабхараты», впитали в себя, аккумулировали мудрость многих тысячелетий, и они передают ее нам в отшлифованном виде, в прекрасной лаконичной и образной форме.

Такое рассмотрение древних рекомендаций особенно важно в связи со многими утверждениями людей, что восточный образ жизни не годится для западного человека, что все рекомендации Индии неприемлемы на Западе, т. к. нам не достать «их» фруктов, овощей, ароматических палочек и т. д. Насколько справедливы такие обвинения, вам станет ясно из дальнейшего изложения.

Эффект от медитации максимален, когда организм человека здоров. Более того, некоторые медитативные упражнения даже невозможно выполнить в случае заболевания. Формула "в здоровом теле — здоровый дух" имеет многие причинные основания. Известно, что человек, когда болен, не стремится к совершенству; он, как правило, не склонен заниматься ни медитацией, ни даже асанами, дающими физическое здоровье. Однако требовать от занимающегося абсолютного здоровья перед тем, как он приступит к практике медитации, тоже неправильно, поскольку одна из целей медитации — достижение здоровья. И здесь должен быть компромисс между степенью сложности медитативных упражнений и физическим состоянием организма.

…В текстах «Махабхараты» можно найти много рекомендаций об отношении к жизни и системе жизненных ценностей. Эти книги — одни из первых, где говорится о теснейшей связи образа жизни, психологических установок и общего состояния здоровья. "Невежда изо дня в день находит сотни поводов для страха, тысячи — для печали, но не таков человек просвещенный… Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти и сознания средства используются двоякие: с одной стороны — срочное применение целебных средств, а с другой — правильное размышление… Ведь от болезни сознания все тело воспаляется… Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу. Корень болезней надлежит усматривать в привязанности. Движимая привязанностью душа {к объектам} и познает страдание.

Корень страданий — в привязанности, причина страхов — в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанность порождает страсть к {насыщению} органов чувств и страсть к внешним объектам… Как пламя, проникнув в дупло, сожжет без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти… влечет к погибели.". 198: 2:15–30]. Такая связь между привязанностью и страданием, включая физические болезни, полностью согласуется с буддийскими "четырьмя благородными истинами" (см. выше — раздел 1.2). Заметим, что Три Ауробиндо Гхош в неклассической Интегральной йоге также ставит основным условием духовного прогресса отсутствие зависимости от объектов [42; 127]. Однако эта непривязанность у него осуществляется не буквально, а, в отличие от классических направлений йоги, на более тонком уровне — через внутреннюю непривязанность, через соответствующую перестройку не поведения, а самого сознания.

Другие, более поздние тексты также дают указания по формированию здорового в психическом плане образа жизни, который обеспечивает успешное продвижение по пути йогического самосовершенствования. Много ценных эмпирических закономерностей описывается в «Йога-сутре» Патанджали: "Болезнь, умственная леность, сомне ния, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие {путь} препятствия" [10:1: 30]. "Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание {пристрастие}, отвращение и привязанность к жизни" [10:2:3]. "Препятствия к йоге суть убийство и прочие совершенные, вызванные или одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранения их — думать о противоположном" [10: 2: 34]. Таким образом, афоризмы Патанджали — не только закономерности и систематизированные Свойства, но, одновременно, они представляют собой и убедительное руководство к действию, ключ к правильному самосознанию.

В другом издании «Йога-сутры» [см. 131] есть такие строки:

Далее Патанджали дает ряд рекомендаций для успокоения разума и приведения его в сосредоточенное состояние, которые ввиду их общего характера можно целиком отнести к правилам образа жизни. "Дружба, милосердие/радость, равнодушие {бесстрастность—Ю. К.}, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает Чипу." [10: 1: 33]. "Из довольства возникает высшее счастье." [10:2:42]. "Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании." [10:2:26]. "С уничтожением посредством упражнения в различных {идеях, ветвях} йоги нечистоты знание {становится} озаренным до распознавания." [10: 2: 28]. Все перечисленные положения — условия, без соблюдения которых невозможен любой духовный прогресс.

Никакая йога невозможна без самоанализа, однако чрезмерное самокопание, безусловно, вредно. Излишнее духовное напряжение оставляет такие же негативные следы, как физическая переутомленность отражается на состоянии нашего тела. В любом развитии можно найти целые серии порочных кругов, когда один недостаток вызывает систематическое проявление других, и наоборот. Что ж, это тоже естественно, и не следует поддаваться печали. Самый лучший способ для избавления от недостатков и выхода за пределы "порочных кругов" — спокойная уверенность в том, что все самое лучшее обязательно случится. Главное — уверенность в успехе и настойчивое стремление к достижению высших уровней духовного и умственного развития.

Главный критерий правильности поступков, определявший всю линию поведения человека в древней Индии, — Дхарма, т. е. круг обязанностей, предписанных для данной касты. "Не кшатрий {воин — Ю.К .}тот, кто не знает гнева!" — вот {истина, доныне) слывшая на свете неоспоримой." [98:28:34]."…Нехорошо во всех случаях проявлять пламенность сердца, нехорошо {также и} со всем смиряться. Человека н изменно кроткого постигают многие беды; свои же слуги, да и люди сторонние, высказывают ему пренебрежение, и никто из живущих не уважает его… Презирая исполненного кротости, они домогаются даже жен его, а жены, неразумные, ведут себя, как им заблагорассудится. Вечно предаются они развлечениям и чуть {отойдут} от супруга —{уже в грехе}, достойном наказания, {уже} порочны; а от порочных (жен} — одна беда!.. Если кто, обуянный лютостью, мощью пыла своего налагает {без разбору} всяческие кары и на правого, и на виноватого, то, одержимый вспыльчивостью, вступает он во вражду со своими друзьями, пожинает неприязнь всех людей, даже своих близких… Тому же, кто в подобающем случае кроток, а в другом, по необходимости, суров, поистине, уготовано счастье и в этом мире, и в ином." [98: 29: 6—23]. Как эти отрывки непохожи на тяжеловесные схоластические рассуждения средневековой Европы! Создается впечатление, что индийские древние тексты впитали в себя все солнце, всю мудрость и теперь передают ее нам сквозь века. Вообще ведические памятники далеки от какого бы то ни было догматизма и окостенелости, они не навязывают благочестие, а убеждают в его объективной целесообразности.

Согласно кастовой системе Индии, имеющей, впрочем, и свои эзотерические обоснования, "… дхарма — и только она — есть лодка, переправляющая на небо" [98: 32: 22]; "ленивого, погруженного в дрему, преследуют несчастья, а человек умелый неизменно вкушает плоды {своих действий} и наслаждается благополучием." [98: 33: 38–39].

В древнеиндийской традиции развивается учение о понимании дхармы (как и других аспектов, например жертвоприношений) с позиций трех гун— тамас, раджасисаттва (см. выше). "Кто следует дхарме ради самой лишь дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы, как {не видит} слепой солнечного света" [98:34:23–24]. Казалось бы, это высказывание напоминает ересь, и оно противоречит всем призывам к исполнению свода правил дхармы; но — нет, это не так. Древняя традиция выделяла также три типа поведения человека по их причинной мотивации: Дхарму, Артху (полезную деятельность, обеспечивающую материальное благополучие индивида) и Каму (любовь — источник наслаждения) [29].

Эти три типа деятельности взаимне переплетаются, обусловливая друг друга: "…Мудрые никогда не пренебрегают ни дхармой, ни адхармой, ни артхой, ибо они порождают {блага} камы… Всегда дхарма порождает артху, артха же способствует дхарме… Наслаждение, возникающее при обретении житейских благ или от прикосновения к ним, есть кама… Стремящийся к артхе {пусть} идет {путем} высокой дхармы… стремящийся к каме — {путем}! артхи; и только {путь} камы не приводит ни к чему другому…" [98:34:28–31]. И далее следует гениальное решение о правильном соотношении этих трех типов поведения: "…человек… не должен посвящать себя исключительно дхарме, исключительно артхе или же только каме — пусть всегда служит он всем {этим целям}! Пусть на заре посвятит себя дхарме, в полдень — богатству, в конце дня — каме, пусть он так проводит свой день… И пусть он в юности посвятит себя каме, в зрелости — артхе, в старости — дхарме; так пусть живет согласно установлению шастр {т. е. законов, предписанных Богом, — Ю.К .}." [98:34: 38–40].

Действительно, наши обязанности в обществе можно выполнять настолько рьяно, что от такой деятельности рано или поздно наступит вред вместо пользы: "заставь дурака Богу молиться — он и лоб расшибет!". Отношение к Дхарме, и вообще — к любой другой работе, с позиций тамас-гуны (т. е. темной, невежественной природы) рождает только тяготу и страдание. В «Бхагавад-Гите» сказано [95:17:18–19]:

С позиций трех гун рассматривается и вопрос о непротивлении злу насилием. "Кто не обретет славы, отомстив за свои обиды, кто не проявит себя, тот {человек}, зря обременяющий собою землю, гибнет, словно бык {увязший в болоте}. По мне, коль человек не воздает за обиду, недостает ему на то усердия и доблести, {значит} бесплодным было рождение его… {Бессильное} негодование рождает муку, более жгучую, чем пламя," — сказано в «Араньякапарве» [98: 36: 7—12]. Если человек слаб, чтобы отомстить за обиду, то здесь не может идти речи ни о каком непротивлении злу насилием. Истинное "не убий!" состоит в том, чтобы, имея возможность отомстить за обиду, даже убить, — не воспользоваться ею [128; 129]. Именно к этому призывают все священные Писания, включая христианство. В то же время истинное значение совета подставить другую щеку, если вас ударили по одной (за что материалисты так часто смеялись над христианами), тоже имеет свою тайную символику. Истинное значение этой заповеди Христа соответствует формуле поздней йоги — "шип вынимается шипом" [77; 128]. Кстати, как в «Бхагавад-Гите», так и в других книгах «Махабкараты», включая прежде всего «Араньякапарву» и «Мокшадхарму», можно найти большое количество рекомендаций, едва ли не идентичных христианским. За неимением места, однако, мы их здесь не приводим.

Казалось, наблюдается явное противоречие: с одной стороны, нельзя потакать обидчикам и следует воздавать за обиды; с другой — в той же «Махабхарате» не раз говорится, что истинная мудрость йогов-отшельников не позволяет им пятнаться такими чувствами, как ревность и месть. Во всех священных Писаниях, включая христианскую Библию, и в книгах по йоге [напр., 24; 129; 130] сказано, что человек не должен поддаваться чувствам мести и мстить, а высшая добродетель — прощать обиды. Как же быть? Ответ на этот вопрос можно найти в работе [146]: "Если закон Кармы есть закон возмездия, то надо ли брать на себя исполнение этого возмездия?…Сам человек не имеет права брать на себя выполнение закона Кармы, ибо этот закон непреложен сам по себе. Человек не должен мстить за причиняемую ему несправедливость — этим ведает Высший Суд — Закон Кармы. Слова: "Мне отмщение, и Аз воздам" — относятся к Закону Космической Справедливости. И кто из нас может знать, что полученный удар не есть заслуженный обратный удар Кармы. Возвращая же этот удар с местью в сердце, мы тем самым не только не исчерпываем свою Карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому мы должны прощать нашим личным врагам — иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы.

Легенда говорит, что уничтожение земного врага посредством убийства есть создание сильного врага в Тонком Мире…

Но противиться злу мы должны, указует легенда. Противление злу есть необходимое условие эволюции. Есть много способов противиться злу, не усугубляя Карму, — прежде всего силами духа. Отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, по существу во сто крат мощнее. Долг каждого духовно развитого сознания — всегда быть на страже и по мере сил пресекать зло.

Человек призван к мировому строительству посреди хаоса и должен воспитывать в себе мужество вечного дозора и участия в космиче ской борьбе, неустанно происходящей вокруг него… Мы не можем стать непротивленцами злу, не став в то же время предателями всего человечества и пассивными пособниками зла./…/ По мере того как изживается жизнь человека, Карма погашается. Но в то же время создается новая Карма; в зависимости от мудрости человека будет и качество этой новой Кармы. /…/ Мы не должны воображать, что «судьба», выбранная для индивидуума, не поддается изменению; человек может изменить свою судьбу, реагируя на обстоятельства необычным образом./

Безудержным стремлением вперед, к совершенствованию, человек может свою Карму обогнать, и она его не настигнет; остановившийся в своем развитии — получает полный ливень Кармы. Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает всю свою Карму, но облегчает от последствий дурной Кармы все человечество.

Силы Света, в силу закона свободы воли, не вторгаются в кармы человечества, но, повинуясь другому Космическому Закону — Закону Жертвы, Они часто принимают на себя карму человеческих ошибок, заблуждений, преступлений, освобождают человечество от тягостей его кармических последствий. Они являются, как Христос, теми Искупителями, которые время от времени появляются в мире, чтобы дать необходимый толчок эволюции человечества планеты.".

Таким образом, вопрос о непротивлении злу насилием может решаться на разных уровнях, в зависимости от степени духовности человека.

Одна из основных назидательных линий «Махабхараты» состоит в том, что человек, живя в обществе, не может быть свободен от него. Нарушение долга Дхармы считалось в Индии тяжелым преступлением, и даже говорилось, что "лучше плохо исполненная дхарма, но своя, чем хорошо исполненная, но чужая". Дело в том, что согласно представлениям древних индусов человек рождается в той или иной касте не случайно; каждое его рождение — результат духовной эволюции и проявление закона Кармы. Совершенствуясь, человек с каждым новым своим рождением поднимается от одной касты (Варны) к другой, более высокой. Этот естественный путь нельзя ускорить даже йогой, если предписания своей, более низшей касты, чем брахманская, перестают выполняться. Считалось, кроме того, что брахманы всегда потенциально могут выполнять действия низших каст — кшатриев, вайшьев и шудр; кшатрии — вайшьев и шудр, кроме своих собственных. Однако, если такое и случалось в действительности, то оно считалось позорным и оскорбительным.

В связи с этим, кстати, решается вопрос и о последователях Л. Н. Толстого, которые в начале века, да и сейчас, отказываются идти в «армию, брать в руки оружие, но от жизни в обществе не отказываются. Вряд ли бы это им удалось в древней Индии! Становление на путь духовного совершенствования в ведийской йоге обязательно сопровождалось отказом от пользования всеми общественными материальными благами. Человек уходил в лес, в пещеры и там уже считал себя свободным от общественных обязанностей, от всякого рода долгов и обязательств. Толстовец в условиях древней Индии был бы немедленно исключен из касты, что поставило) бы его в положение худшее, чем положение неприкасаемых! Такое наказание, до сих пор существующее в Индии, примерно сходно с отлучением от католической церкви в средневековой Европе.

Другой важный аспект жизни человека в обществе — его окружение: родственники, знакомые и друзья. "Общение с невеждами порождает путы заблуждений, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству… Общение с такими {людьми} предпочтительнее даже, нежели {изучение} шастр. Хотя и бездействуя, но пребывая в кругу следующих благочестию праведников, мы можем обрести благую заслугу; угождая же грешнику, {сами впадаем} во грех. От лицезрения нечестивых, от их касаний, бесед и близости с ними преуменьшается добродетель, и уже не может человек достичь совершенства. Вот и разумение человеческое: от общения с ничтожными принижается, с людьми средними — усредняется, при общении же с лучшими людьми приближается к совершенству." [98:1:22–30].

Суммируя содержание древних текстов и наставлений йогинов нового времени [15; 63; 64; 128; 129 и др. ], можно дать следующие рекомендации для западного человека, который желает стать на путь йогического совершенствования. Не следует пытаться сразу вытащить себя из того житейского болота, в котором еще находятся многие люди. Более того — это и невозможно. Из мещанской трясины и житейских дрязг следует вылезать постепенно, очищая себе Путь неторопливыми, но настойчивыми усилиями. Портить отношения с людьми, рвать устоявшиеся, особенно родственные, связи недопустимо даже в целях йоги. Усиленные занятия медитацией и другими упражнениями йоги без подготовленной для этого почвы вредны. Семена можно сеять только в подготовленную для этого почву. Вспомним притчу о сеятеле, которую дал ученикам Иисус [Матф.: 13:3—23]: одни семена упали на сухую каменистую почву, солнце и ветер (т. е. жизненные трудности) иссушили их; другие попали в тернии, и те заглушили молодые ростки; и только третья часть семян попала в должным образом подготовленные условия и потому дала плоды.

Психологам известен эффект дезадаптации, когда ввиду изоляции или других социальных причин человек теряет выработавшиеся в процессе жизни приспособления к жизни в обществе. Попробуйте проанализировать себя в течение одного дня, и вы найдете, что буквально каждый вид деятельности вызвал в вас появление соответствующих адаптации, которые перешли в ваше сознание едва ли не Ka к условные рефлексы. Ведя одинокую жизнь, человек привыкает к ней, и ряд приспособлений к жизни в коллективе у него постепенно незаметно исчезает. Попав затем из одиночества в бурный круговорот жизни, он начинает испытывать сильнейший стресс. Поэтому многие йоги-наставники [напр., 22–24; 131] советуют не менять резко условия жизни. Резкие изменения социальной обстановки допустимы лишь как исключения, ввиду, например, какого-то резкого озарения или интуитивного прозрения.

Самый лучший путь для западного человека — постепенно встраивать в свою жизнь элементы йоги, один за другим заменяя какую-то негативную черту, порок или вредную привычку на светлый йогический аспект. Не следует пытаться сразу бросить работу и жить отшельником. Можно постепенно становиться йогом, добросовестно исполняя служебные обязанности. Пока человек долгим серьезным усилием не уничтожил свою Карму, пока та не подошла к своему естественному завершению, не следует пытаться преждевременно выйти за пределы возрастных и социальных групповых различий. Шри Ауробиндо Гхош [42–44] неоднократно подчеркивал, что жизнь в обществе — лучшее поле для деятельности в целях йоги, прекрасная возможность для самореализации и творческого развития индивидуальности. Тому же учили и Е. И. и Н. К. Рерих [напр., 118; 120].

В то же время, не осознав всю значимость уединения, особенно необходимого на высоких уровнях практики йоги, никакой прогресс не станет возможным. "Прочтите и сосчитайте, сколько раз даже Христос удалялся в пустыню. Даже Его Дух нуждался в пране", — сказано в "Живой этике" Рерихов [116: с. 133]. В йоге считается за аксиому, что без уединения невозможно никакое очищение разума (Читта-Шуддхи).

Для человека, который стремится к духовному развитию, должны быть полезны следующие "правила разговора", которыми руководствуются йоги [130]:

1. Произносите лишь хорошие, истинные и прекрасные слова.

2. Не произносите даже хороших, истинных и прекрасных слов, если вы этим можете огорчить другого или ему повредить.

3. Не вдавайтесь в рассуждения.

4. Не повторяйте сплетен или пустую болтовню. Не важно, соответствуют ли они действительности или нет.

5. Не говорите лишних слов. Каждое ваше слово должно соответствовать вашей мысли. Думайте все то, что говорите, во не говорите все то, что думаете. Поступая так, вы не только прослывете за правдивого человека, но вы действительно будете тем, кто всегда говорит правду.

Полезно помнить, что в древней ведической литературе такие чувства, как ненависть, злоба, страх, беспокойство, зависть и др. рассматривались как психиатрические синдромы [177].

Однако Шри Рамакришна [см. 104: с. 269] предостерегал: "Человек, живущий в обществе, должен иметь немного Тамаса для целей самозащиты. Но это нужно только для видимости, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами бредить никому на том же основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.".

Уместно здесь рассмотреть и такие понятия, как «грех» и «покаяние». Они являются основными в христианстве, а также имеют важное значение в других религиозных учениях (например, в иудаизме и амитаизме). А. Гхош [42] отмечал, что йогический образ мышления не тождествен религиозному. Это относится и к названным понятиям. Так, Свами Рамаянда [130] рассматривает грех как практическое или умственное действие или чувства, которые затрудняют, препятствуют духовному развитию человека. Сходное определение греха приводит и Адин Штайнзальц [165], основываясь на древних воззрениях иудаизма.

Принципиально такое понимание греха в литературе по йоге не противоречит нисколько никаким сугубо религиозным концепциям, включая и христианство. Однако многие люди в нашем обществе не склонны рассматривать свои действия с позиций «греховности» и тем более не желают покаяния. Что же такое «покаяние»? В «Араньякапарве» [98: 246: 25] сказано: "Единство души и чувств достигается покаянием". Таким образом, покаяние есть не что иное, как психологическое действие по приведению в соответствие высших духовных устремлений и ценностей индивида с конкретной самооценкой его практической деятельности. Понятно, что если первый элемент — духовная устремленность — отсутствует или находится в зачаточном состоянии, то и покаяние такому человеку кажется нелепым занятием. В йоге покаяние очень важно, поскольку оно является естественным следствием самосозерцания и самоанализа. Основы покаяния в йоге следующие [130]:

1. Покаяние принимается и выполняется сугубо добровольно.

2. Оно должно быть связано с совершенным проступком.

3. Оно должно помочь ученику управлять собой и победить желания низшего уровня.

4. Оно не должно наносить серьезного вреда физическому телу или сделать его неспособным к труду.

5. Оно должно выполняться благоговейно, искренно, с полным осознанием его святости и реальной значимости для людей.

Некоторые ученики, однако, склонны вместе с покаянием длительное время переживать ввиду ощущения своей греховности, морально-нравственного несовершенства, что противоречит общей направленности йоги — направленности к Совершенству. Ложное чувство вины, постоянное ощущение своей греховности, по сути, препятствуют дальнейшему росту духовности, затрудняя прогресс [42], это — "оковы для души".

Не следует обсуждать предпринимаемого вами покаяния с другими людьми; пусть оно будет священным и тайным, поскольку касается только вас и вашего Гуру или, если у вас нет Гуру, вас и Бога. Нет такого греха, который нельзя было бы исправить.

Один из типов покаяния — пост. Он полезен не только для физического состояния (при правильном его соблюдении), но и для духовного прогресса [130]. Например, отказ от мясной пищи помимо чисто физиологической пользы автоматически снизит степень агрессивности вашего душевного склада, и увеличится терпимость к окружающим [3; 132].

Теперь мы должны рассмотреть такой важный аспект, как распорядок дня, точнее — принципы конструирования оптимального режима активности в течение суток, который соответствует представлениям йоги. Рассмотрим несколько возможных вариантов. Так, Венцеслав Батимов — известный йогин, проживающий в Болгарии, рекомендует следующий распорядок дня [60: с. 185]:

1. Пробуждение (между 4 и б час), саморасслабление (несколько минут) в постели и бодрый подъем.

2. Ополаскивание рта, чистка зубов и языка.

3. Выпивание чашки прохладной воды.

4. Опорожнение мочевого пузыря и кишечника.

5. Очистка носа (Сутра Нети и Джаля Нети).

6. Холодный душ или обтирание мокрым полотенцем.

7. Концентрация на горящей свече (5—10 мин.).

8. Открывание окна и разогревание тела (Сурья Намаскар).

9. Дыхательные упражнения.

10. Саморасслабление (1–3 мин.).

11. Асаны.

12. Саморасслабление (неменее5 мин).

Приводимую схему редакция русского перевода книги В. Евтимо-ва назвала крайне своеобразной и рекомендовала ее в виде исключения. Кроме того видно, что, во-первых, концентрация (Дхарана) выполняется не после асан, а до них, что противоречит восьмеричной схеме Патанджали. Во-вторых, и это сразу заметно при первом же ее просмотре, схема Евтимова основную роль отводит физической стороне совершенства, т. е. это схема Хатха-йоги. Медитативные упражнения, по крайней мере утром, в ней не предусмотрены, или о них ничего не упоминается. Так или иначе, практика йоги Венцеславом Евтимовым показала, что можно достичь очень больших успехов в плане достижения физического здоровья и контроля над своим телом.

Анализируя изложенный выше распорядок дня, можно, кроме того, сделать вывод, что возможности человека по сознательному конструированию своего образа жизни безграничны. Следует, впрочем, заметить, что Хатха-йога, которую практиковал Теос Бернард [15] в условиях тибетского монастыря, весьма сильно отличалась от схемы Евтимова хотя бы тем, что концентрация на свече и медитация над внутренними звуками занимала не менее 30–40 мин, и, кроме того, обычно 1–2 часа в сутки отводилось для чтения священных текстов. Кроме того, Теосу Бернарду было разрешено участвовать в обсуждениях философско-религиозных вопросов, включая самое непосредственное обучение основам тибетских учений. В такие дни, естественно, оставалось меньше времени на чтение духовно-религиозной литературы.

Следует отметить, что традиционная рекомендация хатха-йогов вставать рано утром — около 4–5 часов утра, имеет одно немаловажное обоснование, существенное и для Дхьяна-йоги. Оно состоит в том, что к 5 часам утра концентрация половых гормонов в крови достигает максимального значения в течение суток [70]. Поскольку существует мнение [напр., 69], что одна из основных причин старения связана с избытком половых гормонов в организме, отшельничество должно быть скомпенсировано должным образом. Поскольку практически все упражнения в йоге позволяют или помогают переводить сексуальную энергию в духовную (сублимация либидо — в терминах Фрейда), ранний подъем и занятия йогой позволяют существенно уменьшить сексуальное возбуждение. Это обстоятельство учитывается и в монастырях, поскольку как в православном христианстве, так и в буддийских духовных обителях подъем происходит очень рано — от 4 до 5 часов утра.

Некоторые специалисты (например, Анатолий Иванов — в одном из своих публичных выступлений) утверждают, что занятия Хатха-йогой по утрам очень хороши и полезны, но после них очень трудно работать — организм как бы впадает в состояние, при котором любая тяжелая работа становятся мучительной. Отчасти это справедливо, но по другим известным автору сведениям (которые также были лично проверены), таких негативных явлений можно избежать, если после асан Хатха-йоги занимающийся, невзирая на свежесть организма после сна, добросовестно выполнит расслабление в Шавасане, несколько удлинив ее продолжительность. Тогда организм будет готов даже к тяжелой работе, если, правда, она не противопоказана вам по каким-либо другим, например медицинским, соображениям.

Некоторые раджа- или бхакти-йогины [напр., 22–24] считают Хатха-йогу едва ли не бесполезным занятием, «акробатикой». Они полагают, что Раджа-, Бхакти- и Дхьяна-йога могут дать полное излечение от разных физических недостатков и укрепить здоровье. Это действительно так; исцеления верующих неоднократно случались даже в христианстве. Однако достижение таких эффектов требует довольно высокого "уровня квалификации" в медитативной йоге, и в большинстве случаев новичкам просто недоступно. Поэтому автор рекомендует включать практику асан (которые лучше разучивать в секции Хатха-йоги под руководством опытного наставника) в циклы занятий.

Общие правила, существующие в йоге, здесь следующие [128; 131; 136]. Продолжительность медитации должна быть не меньшей, чем общая длительность выполнения асан и других упражнений Хатха-йоги. Длительность Шавасаны ("позы трупа", Савасаны) должна быть не меньше, чем 1/4 от всей продолжительности асан. Ни в коем случае не следует делать асаны или другие упражнения йоги, когда вы куда-то торопитесь или опаздываете, например на какую-то встречу! Главное условие всех занятий — отсутствие резких мятущихся мыслей, судорожных порывов, незатихающих страстей. Другие ограничения и противопоказания изложены в следующей главе, и их следует изучить до начала практики медитативных упражнений.

Вечером следует уделить 0,5–1 час подготовке и проведению вечерних упражнений. Если основной цикл занятий (включающий асаны, пранаямы, дхарану и дхьяну) вы сделали утром, то в вечернее время следует уделить некоторое время освоению новых асан, разучиванию текстов молитв или формул-мантр (см. Приложения 4 и 5). Чтение литературы, способствующей духовному развитию, является едва ли не обязательным занятием, которое лучше проводить по вечерам.

Таким образом, наилучшее время для медитативных занятий — 4–5 часов утра (Брахмамухурти — "час Брахмы") или 7–8 часов вечера [64; 131; 179]. Если поутру чувствуется сонливость, следует освежить лицо холодной водой. Ложиться спать лучше всего рано — в 21–22 часа. Занимающийся должен высыпаться: продолжительность сна должна быть не менее б—7 часов (!). Для продвинутых йогов может быть достаточно и 2–3 часов сна [19].

Полезно также завести дневник, специально предназначенный для самоконтроля успехов в выполнении упражнений йоги. В этом дневнике следует отмечать не только успех в практике, но и неудачи, например, при выполнении какой-то группы упражнений. Л. Н. Толстой, например, не занимался йогой, однако в его дневниках содержится глубокий анализ этапов своего морально-нравственного развития; он не стеснялся отмечать там заблуждения и ошибки своего понимания людей и общества. Свами Шивананда [131] рекомендует выделить в дневнике следующие графы: 1) названия асан; 2) вид медитации; 3) очистительные процедуры; 4) диета; 5) мантры и джапа; 6) состояние комнаты; 7) какую книгу вы читали с пониманием.

Общие схемы распорядка дня существуют в монастырях. Живя в обществе, следует самостоятельно определить оптимальное для вас расписание Логической практики. Следует организовать свой день так, чтобы оставалось также время на работу и на совершенствование профессиональных знаний. Рациональное планирование времени — искусство. Однако не следует унывать, если составленное вами расписание не выполняется полностью. Все расписать по минутам в нашем мире невозможно, и всегда будут какие-то отвлекающие факторы.

Йога (как, впрочем, и любое другое учение) никогда не дает готовых рецептов, как жить. Важно усвоить лишь общие принципы, к которым следует стремиться, и правила, которые желательно соблюдать. Вспомним высказывание из «Бхагавад-Гиты» [95: 6: 16–17], которое мы уже приводили в начале книги:

Это — общее правило, и им надо руководствоваться в первую очередь. Такой подход близок к буддийской концепции "срединного пути" [напр., 50] и положениям многих других религиозно-философских учений, включая христианство. Эти взгляды о необходимости умеренности во всем отразились также и в "Никомаховой этике" Аристотеля. Вообще отказ от крайностей в чем-либо встречается почти во всех учениях Востока и Запада. Для начинающего осваивать йогу такой подход — самый лучший.

Известны факты, когда люди, которые практиковали упражнения йоги, в конечном итоге становились едва ли не полуинвалидами и даже попадали в психиатрические клиники. Такие ситуации, как многие считают, показывают непригодность индийской йоги к нашим условиям. Нет ничего более неправильного, чем подобные утверждения! Истинная причина таких негативных явлений — попытки совершать сложные упражнения йоги без соответствующей морально- психологической или физической подготовки. Когда человек стремится с разбегу перепрыгнуть широкую канаву, есть все основания полагать, что он может свернуть себе шею.

"Чрезмерных {упражнений} в йоге и {полного} отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу," — сказано в «Мокшадхарме» [95: 289: 24]. Этим принципом должен свято руководствоваться каждый ученик в йоге, особенно тот, кто пытается заниматься без Учителя.

Секс и вредные привычки необходимо рассматривать как факторы, сдерживающие прогресс в йоге вообще и в медитации в частности. Однако следует сразу оговориться, что секс не приравнивается к «вредным» привычкам. Хотя многие авторы [напр., 131] рекомендуют полное воздержание как условие любого прогресса в йоге, можно вспомнить, что приверженцы тантризма Левой руки и некоторые другие религиозные секты Востока осуществляют зачастую целые сексуальные оргии, а большинство видных общественных деятелей Индии были женатыми людьми. Поэтому нельзя однозначно заявить, что секс — это вредная привычка. Кроме того, древние даосы считали, что взрослый человек, который не живет половой жизнью, не может иметь не только здорового тела, но и здоровых мыслей [69].

В Индии широко распространен культ Шакти, понимаемого как почитание женского начала, дающего силу. Без противоположного пола сознание инертно, и Шакти оплодотворяет мысль, только такое мышление плодотворно. Однако следует учитывать, что тантрические сексуальные таинства осуществлялись по строго определенному ритуалу, с соблюдением целого ряда специальных правил. Одна из целей таких правил — предотвращение избыточных потерь гормонов [19], что разрушающе действует на здоровье. Поэтому легче сказать, чего нельзя допускать в сексе. Это — избыточность, переутомленность, большая частота сношений, некорректность в обращении с другим полом (поскольку последствия могут оказаться пагубными для сознания), неразборчивость в отношении партнеров и частая смена партнеров.

Все сексуальные извращения недопустимы, и организм обладает всеми регулирующими функциями для компенсации воздержания, как неоднократно отмечал Свами Шивананда [131; 132]. Так, например, избыток семени у мужчин выделяется при мочеиспускании или параллельно с опорожнением кишечника. Практика йоги позволяет развить подобные регуляторные механизмы, и различные отклонения типа мастурбации, онанизма и проч. прекратят свое проявление.

В соответствии с ведическими, наиболее жесткими правилами, секс допустим только между супругами и только в дни, благоприятные для зачатия детей [22–24; 29].

Некоторые наркоманы считают, что они духовно развиваются, когда их сознание под действием наркотиков выходит в иные миры. Нет ничего более далекого от истины! Действительно, Кундалини зачастую поднимается, так как не может далее оставаться в отравленном наркотиком теле, и сознание при этом переходит в иные астральные проекции. Однако Самадхи, вызванное наркотическим веществом, сопровождается разрушением телесных функций при опускании Кундалини; астральные каналы загрязняются, и для последующих пробуждений Кундалини требуются все большие и большие дозы. В итоге нормальное возникновение Самадхи, а постепенно — и вообще нормальные психические функции становятся все труднее достижимыми, и при систематическом употреблении наркотиков уже требуется помощь психиатра-нарколога. Кроме того, наркотики стоят больших денег. Привыкший к ним человек готов совершить любое преступление, что бы достать деньги и купить очередную порцию наркотического вещества. Стоит ли еще объяснять, что наркомания противоречит не только йоге, но и любому религиозному прогрессу?!

Алкоголь и курение — существенные факторы, задерживающие развитие. Они приводят к отравлению физического тела и загрязненности астрального тела, перекрывают нормальное проистекание Праны внутри организма. В тех случаях, когда Прана вынуждена сама открывать себе новые пути, поскольку традиционные нади (астральные каналы) забиты нечистотами, возможно наступление психических синдромов.

Однако нельзя подходить к йоге догматически. Практика йоги позволяет избавиться от многих порочных привычек без самоистязания и стрессов, автоматически, ненавязчивым образом. Нельзя говорить, что до тех пор, пока человек полностью не расстался с алкоголем или курением, приступать к занятиям йогой не следует. Если человек курит и (или) пьет — значит, он не добьется никаких успехов в йоге, и идея самоусовершенствования для него еще недоступна в практическом плане. Настойчивость в занятиях йогой позволяет свести к минимуму вредные привычки. Следует также учитывать, что и врачи не рекомендуют сразу, резко изменять привычки и образ жизни. Если человек долгое время пил или курил, то бросать следует постепенно [напр., 176].

Для того чтобы бросить пить и курить, допустимы все средства, включая и обращение к наркологу (которое не противоречит занятиям йогой!). Однако следует помнить, что во всех случаях не следует превращать преодоление вредных привычек в навязчивый психический синдром. Запретный плод всегда сладок, а стремление подавить желания (даже нездоровые) всегда оборачивается затем настоящей бурей страстей. Так учил Шри Ауробиндо [44; 127], и по его же методу лучшее средство — не пускать в себя дурные наклонности, отбрасывать мысль о курении или выпивке, уходить от таких мыслей. Все начинается именно с мысли: "надо покурить", "теперь можно и выпить" и т. д. Поэтому лучше отбрасывать эти мысли, отойти от них, чем пытаться их насильно подавить, убить.

Автор исходит из той позиции, что если йога позволит вам выкурить хотя бы на одну-две сигареты в день меньше, то на первых порах и это хорошо. Важно лишь желание — расстаться со всеми вредными привычками, которые ослабляют ваше здоровье и (или) сознание.

В заключение следует отметить, что и карточные и другие азартные игры всегда вызывали отрицательное отношение к себе во всех религиях: в христианстве, буддизме и проч. [напр., 50]. Следует хоро шо усвоить, что жизнь дается человеку в этом теле только раз, и использовать ее в целях совершенствования надо максимально. Кроме того, сторонникам «игровых» теорий развития способностей человека следует прямо заявить, что йога такое развитие позволяет осуществить проще и в более сильных формах. Поэтому стоит ли тратить золотое время на пустые игры и хлопоты?

Все вредные привычки искоренятся, если у занимающегося есть твердое стремление к самосовершенствованию; все остальное — лишь детали, главное — цель и правильность пути!

Процесс совершенствования духовных знаний, с учетом рекомендаций Свами Шивананды [131; 132; 179], А. Ч. Бхактиведанты [24], СвамиРамаянды [130] и других Учителей, включает в себя следующие аспекты:

1. необходимо стать безупречным человеком в быту и научиться оказывать должное уважение другим людям;

2. не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы; тем более не следует гордиться своим атеизмом, особенно в обществе верующих людей;

3. не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

4. нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться на чьи-то провокации; следует также избегать пустых споров, дискуссий, бессодержательной болтовни;

5. необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

6. найдя истинного духовного учителя (Гуру). следует служить ему и задавать уместные вопросы; ученик не должен мешать Учителю, поскольку тот тоже продолжает свое духовное совершенствование, но уже на другом, более высоком уровне, имея одного или нескольких учеников;

7. живя в обществе, следует соблюдать все его регулирующие нормы поведения; Иисус говорил, что следует давать Богу то, что принадлежит ему, а кесарю — кесарево;

8. следует периодически следить за ненарушением принципов, изложенных в священных Писаниях; во всех случаях и жизненных ситуациях они должны соблюдаться; изучение твердой доктрины одновременно оказывает огромную помощь в Садхане;

9. необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессам самопознания или задержать ваш духовный рост;

10. не следует принимать материальных благ больше, чем это необходимо для вашего тела или духовного развития;

11. не следует считать своей собственностью тех людей, с которыми вы связаны родственными или иными отношениями;

12. не следует пытаться избавиться от всех страданий материального тела, лучше — найти способ вновь обрести ваше духовное «Я»;

13. не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для вашего духовного прогресса;

14. не следует привязываться к жене, детям и родственникам сильнее, чем того требуют священные Писания; однако не следует пытаться заставить их помогать вашему духовному прогрессу, это — тоже эгоизм, только другого, более тонкого вида;

15. не следует огорчаться и страдать, если кто-то думает иначе, чем вы; каждый человек имеет свою собственную линию духовной эволюции и его пути развития могут, да и обычно ие совпадают с вашими;

16. будучи терпимым к чужим мнениям и любя людей, не заводите все же дружбы с ярыми атеистами, если вы — верующий, а также с людьми, которые погрязли в разного рода пороках; такая жертва может скорее нанести вред вам, чем принести пользу им;

17. нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать шумных сборищ, особенно таких, где имеют место национальная, религиозная или другая непримиримость;

18. следует уяснить, что духовное знание вечно и беспредельно, тогда как чисто интеллектуальный мусор затрудняет не только духовный прогресс, но и умственное развитие.

Книги "Живой этики" и другие работы Н. К. и Е. И. Рерих [116–121] могут служить здесь постоянным руководством, позволяющим избежать многих деформаций в духовном прогрессе.

Каждый человек, родившийся под тем или иным знаком зодиака и планетой, имеет свои, благоприятные для него атрибуты: цвет, число месяца, день недели, металл, камень, дерево и т. д. [64]. Эти аспекты, будучи учтены занимающимся, усиливают его духовное продвижение благодаря усилению потока энергии по цепочке "космос—природа— человек", а также способствуют его психологической защите. Эти дополнительные по отношению ко всей духовной практике человека условия, связанные с космоастрологическими факторами, следующие:

ОВЕН — дни рождения с 21.03 по 20.04; цвет — красный, число месяца — 9, день недели — вторник; металл — железо; камень — кровавик;

ТЕЛЕЦ — дни рождения с 21.04 по 21.05; цвет — синий; число месяца — 6; день недели—пятница; металл — медь; камень—бирюза;

БЛИЗНЕЦЫ — дай рождения с 22.05 по 21.06; цвет — оранжевый; число месяце—5; день недели — среда; металл—латунь; камень — агат}

РАК — дни рождения с 22.06 по 22.07; цвет — зеленый; числа месяца — 2 и 7 (два числа); день недели — понедельник; металл — серебро; камень — лунный камень;

ЛЕВ — дни рождения с 23.07 по 22.08; цвет — желтый; число месяца — 1; день недели — воскресенье; металл — золото; камень — светлый янтарь;

ДЕВА— дни рождения с 23.08 по 23.09; цвет — оранжевый; число месяца — 5; день недели — среда; металл — латунь; камень — бриллиант;

ВЕСЫ — дни рождения с 24.09 по 23.10; цвет — синий; число месяца — 6; день недели — пятница; металл — медь; камень — сапфир;

СКОРПИОН — дни рождения с 24.10 по 22.11; цвет — красный; число месяца — 10; день недели — вторник; металл — железо; камень — рубин;

СТРЕЛЕЦ — дни рождения с 23.11 по 21.12; цвет — фиолетовый; число месяца — 3; день недели — четверг; металл — железо; камень — топаз;

КОЗЕРОГ— дни рождения с 22.12 по 20.01; цвет — черный; число месяца — 8; день недели — суббота; металл — свинец; камень — черный янтарь;

ВОДОЛЕЙ — дни рождения с 21.01 по 18.02; цвет — коричневый; число месяца — 4; день недели — суббота; в качестве металла используется антрацит; камень — черный янтарь;

РЫБЫ — дни рождения с 19.02 по 20.03; цвет — фиолетовый; число месяца — 3; день недели — четверг; металл — железо; камень — аквамарин.

Кроме перечисленных соответствий, до нас дошли и древние знания друидов. Они предполагают соответствие между временем рождения человека и деревом, которое ему благоприятно и может оказать помощь. В отличие от других гороскопов, один знак в системе друидов находится в двух точках. Это объясняется тем, что каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и максимального летнего пробуждения. Рекомендуется найти «свое» дерево, которое должно быть в уединенном, не очень доступном месте; прикоснуться к нему, доверить ему свои тревоги и попросить помощи. Выбор поможет сделать следующая таблица соответствий деревьев датам рождения людей [7]:

1. ЯБЛОНЯ: 23 декабря — 1 января; 25 икмщ — 4 июля;

2. ПИХТА: 2-11 января; 5-14 июля;

3. ВЯЗ: 12–24 января; 15–25 июля;

4. КИПАРИС: 25 января — 3 февраля; 26 июля — 4 августа;

5. ТОПОЛЬ: 4–8 февраля; 5—13 августа;

6. КЕДР: 9—18 февраля; 14–23 августа;

7. СОСНА: 19–28(29) февраля; 24 августа — 2 сентября;

8. ИВА: 1—10 марта; 3—12 сентября;

9. ЛИПА: 11–20 марта; 13–22 сентября;

10. ОРЕШНИК: 22–31 марта; 24 сентября — 3 октября;

11. РЯБИНА: 1—10 апреля; 4—13 октября;

12. КЛЕН: 11–20 апреля; 14–23 октября;

13. ОРЕХ: 21–30 апреля; 24 октября — 2 ноября;

14. ЖАСМИН: 1—14 мая; 3—11 ноября;

15. КАШТАН: 15–24 мая; 12–23 октября;

16. ЯСЕНЬ: 25 мая — 3 июня; 22 ноября — 1 декабря;

17. ГРАБ: 4—13 июня; 2—11 декабря;

18. ИНЖИР: 14–23 июня; 12–21 декабря;

19. ДУБ: 21 марта (день весеннего равноденствия);

20. БЕРЕЗА: 24 июня (день летнего солнцестояния);

21. МАСЛИНА: 23 сентября (день осеннего равноденствия);

22. БУК: 21–22 декабря (день зимнего солнцестояния).

Все атрибуты, которые для вас особенно благоприятны ввиду астрологических соответствий, следует четко знать и использовать при каждой малейшей возможности. Древние придавали им огромное значение [59], которое сохранилось и в наши дни, несмотря на многие изменения в условиях экологической среды и некоторых свойствах воздействия Космоса. Эффект от медитации резко возрастет, если выбрано правильное время, удобное место и соблюдены все остальные благоприятные факторы, но этому не так просто научиться сразу [см. также 109].

Вопрос о диете в Мантра-, Джняна-, Карма- и Дхьяна-йоге не представляет предмета такой первостепенной важности, как, например, в Хатха- и Нада-йоге. Однако успех в медитации, тем не менее, максимален при соблюдении всех аспектов восьмеричного пути Патан-джали. Этот комплексный подход к занятиям и образу жизни реализуется в Аштанга-йоге.

Самый важный аспект диеты (Митахары) — общие качества пищи. В «Бхагавад-Гите» [95:17: 7—10] сказано:

В «Араньякапарве» нет абсолютного запрета на использование в пищу мяса: "Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно {жертвенному} обряду сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит {никакая} пища. Такого {человека} не {порицают} зато, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания; а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время" [98:199:11–12].

В наших современных условиях, когда не исключено возникновение голода и в магазинах ничего нет, человеку часто остается выбирать между полным отсутствием пищи и недиетическими продуктами. Конечно, в этих обстоятельствах, при отсутствии полноценной и разнообразной растительной пищи, компенсирующей неупотребление мяса, едва ли не любой продукт годен. Кстати, йоги в экстремальных ситуациях могут употреблять любую пищу, т. к. многие упражнения позволяют обезвреживать токсичные вещества, содержащиеся в еде или образующиеся при ее переваривании. Однако стоит задуматься: а всегда ли за нашу жизнь должны отдавать свои жизни те животные, мясо которых мы поедаем? Мало того, что видно явное несовершенство подобного положения вещей, поедание мяса — прямое нарушение принципа Ахимсы (т. е. непричинения вреда живым существам). Самый хороший способ это осознать — представить во время еды, как то животное, что вы едите, когда-то бегало и резвилось на пастбищах, имело друзей в своем животном стаде, общалось с ними. Если мы будем придерживаться "закона джунглей", то человек будет не царем природы, а самым подлым и коварным двуногим зверем. В Индии традиции вегетарианства распространены гораздо больше, чем на Западе, и нам многому можно научиться.

Свами Шивананда [132] рассматривает пищу в качестве одного из важнейших лекарственных средств. Еще Страбон сообщал об индийцах: "Болезни излечиваются ими главным образом пищей, а не лекарствами" [см. 29: с. 608]. Принципы действительно здорового и полноценного питания в индийской традиции изложены в специальной работе [11–12], и мы здесь остановимся только на нескольких центральных положениях.

Жизненная сила зависит не от того, сколько мы едим, а от того, насколько успешно может переварить и усвоить организм. Следует наполнять желудок только наполовину, т. е. съедать только половину того, что, как вам кажется, вы могли бы съесть. Свободная половина объема желудка делится, далее, тоже пополам: одна часть заполняется водой (напитком), другая — воздухом. Непереедание — главный фактор долгожительства, который признают и западные врачи. Умеренное питание приносит удовлетворение уму, состояние бодрости духа. Переедание, употребление тяжелой пищи ведут к умственному застою, к стимуляции низменных инстинктов. Не следует, далее, употреблять много воды: «огонь» пищеварения может потухнуть из-за избытка стихии «воды». Кроме того, избыток воды в тканях создает ощущение повышенной нервозности, что мешает концентрации.

Третий фактор — режим питания. Основное количество пищи принимается в Индии в полдень, когда способность к перевариванию пищи максимальная. Сон после обеда обычно не рекомендуется полным людям, но для худых — чрезвычайно полезен, т. к. он успокаивает, стабилизирует нервную систему, дает ей питание. В семье Рерихов, например, послеобеденный "тихий час" был законом [135]. Обильная еда вечером (т. е. менее, чем за 2,5–3 часа перед сном) — не только бессмыслица с физиологической точки зрения, но она вредна и для духовного прогресса. Сну йоги уделяют огромное значение, и ничто не должно мешать его нормальному протеканию [130].

Четвертый фактор — сочетаемость продуктов. Так, рис и другие зерновые хорошо сочетаются с овощами, молочные продукты — сыр, йогурт (разновидность кефира), пахта — сочетаются с зерновыми и овощами, но свежее молоко несовместимо с фруктами и овощами [11–12]. Не следует смешивать кислые продукты со щелочными или молоко с кисломолочными продуктами.

Пятый фактор здорового питания — регулярные посты. Обычно день голодания следует соотнести с астрологически благоприятным для вас днем (см. выше — раздел 5.1.6). Однако социальная занятость, возможные конфликтные ситуации могут сделать такие дни неприемлемыми. Тогда следует подождать наступления выходных дней. Суточное голодание (включая период сна) не должно быть чаще, чем раз в неделю. В день голодания противопоказана также физическая работа. Очень важно соблюдать правила голодания — «входить» и «выходить» из него через диетическую чистую пищу. Мясная и рыбная пища, токсичные вещества (алкоголь и др.) категорически запрещены в день голодания. Нервным людям голодать не следует, пока они не стабилизируют психику [42]. Шестой фактор — использование пряностей и приправ требует детальных знаний в этой области, и мы отсылаем читателя к специальным работам [11–12].

Независимо от того, рецептов какой кухни вы придерживаетесь на практике, употребляете приправы или нет, основными продуктами питания должны быть [64]:

— овощи, сырые салаты, фрукты;

— сыры, сливочное масло, другие молочные продукты;

— мед;

— злаки.

Однако Свами Шивананда [132] предупреждает не слишком увлекаться молочными продуктами, так как только одно сырое молоко обладает ненарушенной ультраструктурой и представляет собой натуральный природный продукт. Сливочное масло, сыр, «восстановленное» молоко — все эти продукты конденсированные, и в них природные свойства в значительной мере нарушены.

Шри Рамакришна [см. 104: с. 158] указывал: "Пища зависит от духовного состояния. На пути Жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда Жнани {т. е. джнани-йогин} ест, он приносит эту пищу как жертву на огонь Кундалини, но для Бхакты {сторонника Бхакти-йоги — Ю. К.} это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину {т. е. Богу}. Поэтому мясо животных не годится для пищи Бхакты.". Так или иначе, невзирая на выбранный вами путь духовного прогресса, придерживаться рекомендаций Хатха-йоги относительно питания полезно во всех аспектах.

Один из важных принципов Хатха-йоги состоит в усвоении Праны из пищи: еда пережевывается очень тщательно, пока не станет напоминать по консистенции жидкую кашицу. Во время еды необходимо представлять, как вся содержащаяся в ней Прана вошла в ваш организм. То же относится и к выпиваемой воде: она пьется долго, маленькими и длинными глотками [64; 130; 185]. С этим свойством связана и еще одна важнейшая отличительная особенность индийской кухни: при приготовлении пищи следует добавить в нее "щепотку любви, столовую ложку спокойствия, чайную ложку мудрости" [12]. Заряжать или насыщать пищу своей положительной энергией может попробовать каждый. Не следует есть пищу, приготовленную злым, глупым или жадным. Поэтому желательно приготовлять пищу самому, а не ходить в столовую.

Для того чтобы овладеть искусством медитации, вовсе не обязательно уметь выполнять в совершенстве все дыхательные упражнения Хатха-йоги. Однако, согласно восьмеричной схеме Патанджали контроль дыхания всегда предшествует концентрации (Дхаране), медитации (Дхьяне) и их конечному результату — озарению (Самадхи). Кроме того, для успеха последней ступени и особенно при возникновении сверхнормальных способностей для полного сохранения здоровья необходима дополнительная «подзарядка» энергией [63; 121]. Она также осуществляется на ступени «Пранаяма» и бывает двух типов. Первая категория пранаям (как средств усвоения тонкой энергии) производится за счет Праны, содержащейся в воздухе. Контролируя количество выдыхаемого воздуха и степень усвоения из нее Праны, хатха-йогин тем самым производит пополнение энергетических запасов своего организма. Вторая категория пранаям — медитативные пра-наямы — осуществляется путем поглощения энергии из окружающей среды «напрямую», посредством специальных умственно-психических усилий. Такие упражнения изложены в главе 6 (см. ниже), однако их практика сама по себе уже требует некоторого навыка и развитых способностей к медитации. Поэтому на первых этапах следует освоить элементарные приемы пранаям в Хатха-йоге. Они очень просты и, кроме того, способствуют общему оздоровлению физического тела.

Разучим поэтому несколько элементарных дыхательных упражнений, которые известны как Кумбхака, Капалабхати, Уджайи и Сукх-Пурвак [63; 64; 67; 128; 131; 176; 182–183; 185]. Исходное положение (ИП) во всех упражнениях следующее. Сесть на коврик, подушку или на табурет так, чтобы тело было выпрямленным и ощущалось удобство положения; настроиться на усвоение энергии из окружающего воздуха (помещение должно быть проветрено!). Для того, чтобы научиться выполнять названные дыхательные упражнения, желательно сначала научиться правильно дышать, освоив так называемое "полное йоговское дыхание".

Под правильным дыханием прежде всего понимается дыхание через нос. Большинство людей на Западе дышат, как попало: вдыхают и выдыхают через рот, наоборот — вдыхают через рот, а выдыхают через нос, тем самым подготавливая почву для ОРЗ, ангин, катаров верхних дыхательных путей и т. д. Следует четко усвоить; нос предназначен для дыхания, а рот — для приема пищи. Те, кто соблюдают эти правила, редко болеют простудными заболеваниями (легкий насморк раз в полгода вполне допустим даже для хатха-йогина; только сумасшедшие никогда не болеют насморком [132]).

Кроме того, большинство людей на Западе дышат верхней частью легких, делая неглубокие поверхностные вдохи и выдохи. Ряд разработанных специальных "методик дыхания", рекомендующих делать выдохи со свистящими или шипящими звуками, малоэффективны, так как основные правила дыхания не соблюдаются. То же относится и к известному в нашей стране методу Бутейко. В этом методе, по сути, смешаны две совершенно разные вещи: задержка дыхания ("кумбхака" — в индийской терминологии) и поверхностное дыхание, обычное для людей Запада. Это поверхностное дыхание приводит к застою воздуха в нижней части легких, что создает повышенную "зону риска" для ряда заболеваний [182–183]. Положительный эффект дыхания Бутейко обусловлен не поверхностным дыханием, а именно эффектом задержки, т. е. фактически дозированными повышениями доз углекислоты. Последнее уже несколько тысячелетий реализуется в Кумбхаке — одной из многих пранаям в системе Хатха-йоги (которая будет описана чуть ниже).

При "полном йоговском дыхании" на вдохе сначала наполняется воздухом нижняя часть легких; живот при этом выпячивается вперед. Затем следует поднятие грудной клетки — от нижней части к верхней. По туловищу как бы проходит «волна». Для того чтобы это было естественным, позвоночник следует держать прямо, как предусмотрено в ИП. Затем, на выдохе, «волна» проходит в обратном направлении: сначала спадает и чуть втягивается внутрь живот, затем — грудная клетка. Попробуйте, находясь в ИП, так проделать несколько раз: на 4 счета — медленный глубокий вдох через нос, на 4 счета — медленный глубокий через нос выдох; снова на 4 счета — вдох и на 4 счета — выдох… Примерно через 2–3 недели эти навыки у вас закрепятся полностью, и правильное дыхание станет соблюдаться автоматически везде: на улице, на работе, дома и даже в гостях.

Преимущества такого дыхания проверены тысячелетней практикой: легкие получают необходимое количество кислорода (поскольку достаточная их вентиляция ведет к общему уменьшению числа дыхательных движений в минуту); грудная клетка получает правильную иннервацию со стороны окончаний нервной системы; органы брюшной полости получают легкий систематический массаж благодаря сильным и ритмичным движениям диафрагмы (что, например, благотворно дал слабой печени).

Однако не следует в первые 2–3 недели злоупотреблять такой практикой: сознательное выполнение полного дыхания как упражнения не должно превышать 7–8 раз за одно занятие. При несоблюдении этого требования возможно перевозбуждение нервной системы. Известен случай [183], когда после 50 полных дыханий у молодого человека пошли пятна-сыпь по всему телу. Сам автор тоже когда-то «переборщил», и после 14 таких дыханий стало зудеть и чесаться лицо; однако это быстро прошло.

Некоторые люди ввиду больших отложений жира на животе затрудняются выпячивать живот при вдохе. Ничего страшного не будет, если такие движения не получатся в первое время: выполняйте полное дыхание, как это у вас получается, а успех затем обязательно придет, так как улучшение обмена веществ будет сопровождаться ненасильственным сокращением излишнего жира.

Теперь можно приступить к описанию дыхательных упражнений, которые не только позволят усилить эффекты медитации, но и должны принести общеоздоравливающий эффект.

КУМБХАКА — элементарная задержка дыхания. Находясь в ИП, на 4 счета глубоко вдохните через нос, на 16 счетов задержите дыхание и на 8 счетов через нос выдохните. Соотношение вдоха (пураки), задержки (кумбхаки) и выдоха (речаки) в классическом варианте — 1:4:2: например, 2 секунды вдох, 8 секунд задержки и 4 секунды длится выдох. По крайней мере в первое время следует соблюдать это соотношение (особенно в пожилом возрасте, при наличии каких-либо заболеваний органов дыхания или болезнях сердца).

Весь прогресс для новичков должен заключаться в ежедневной прибавке по 1 секунде к первой фазе, но так, чтобы не нарушалось соотношение 1:4:2. Например, в первую неделю вы делаете вдох — 2 секунды, задержка — 8 секунд, выдох — 4 секунды.

Начиная со второй недели, вдох длится уже 3 секунды, задержка — 12 секунд, выдох — 6 секунд; для третьей недели три фазы будут длиться соответственно 4—16—8 секунд. При этом не следует делать в один день больше 3–4 циклов. Однако после 4–5 недель занятий станет очевидным, что продолжительность вдоха больше 8 секунд затруднительна, да и выдох, длящийся 16 секунд и более, постепенно превращается в физиологический нонсенс. Поэтому это соотношение 1:4:2 затем может изменяться в сторону увеличения длительности задержки при сохранении первой и третьей фазы постоянной. Понятно, что если человек может без труда задержать дыхание на 1,5 минуты (критерий, согласно которому человек считается физически здоровым [51]), то выдыхать в течение 45 секунд будет значительно сложнее!

Некоторые йоги могут задерживать дыхание на 20–30 минут; так неужели они должны выдыхать в течение 10–15 минут? Наиболее оптимальный предел для вдоха, по наблюдениям автора, составляет 5–6 секунд, а для выдоха — 10–12 секунд. Соблюдая длительности этих фаз неизменными, далее следует постепенно увеличивать длительность задержки, прибавляя примерно по 1–3 секунды за день занятий (но не более 5!).

Впрочем, после некоторой практики занимающийся сам определит оптимальные темпы увеличения длительности задержки применительно к своему организму. Важно лишь помнить, что реальное время должно быть меньше предельной длительности Кумбхаки, т. е. составлять не более 3/4 максимально возможной продолжительности. Во всех случаях дыхание не должно «взрываться», когда после окончания задержки практикующий должен сделать 3–4 «залповых», форсированных вдоха и выдоха. В Хатха-йоге форсировать можно только выдох и никогда нельзя ускорять вдох. Наилучший способ' продлить задержку — медленно постепенно продлевать выдох.

Увеличение продолжительности жизни — не единственный полезный эффект Кумбхаки: расстройства дыхательных путей, даже туберкулез и астма исчезают в ходе систематической практики Кумбхаки; улучшается работа сердца; приобретается выносливость и физическая сила. Кроме того, в аспекте психическом — возрастает сила воли, исчезают невротические явления, навязчивые состояния, депрессия; появляется вера в свои силы, жизнерадостность, бодрость, чувство глубинного спокойствия. Упражнение поистине оживляет скрытые силы; если оно практикуется на природе (что наиболее желательно), занимающегося охватывает чувство радости и красоты природных ландшафтов, пейзаж как бы одухотворяется и человек осознает, что раньше он не видел всей этой красоты.

КАПАЛАБХАТИ — легкое и полезное упражнение для очищения легких. Находясь в ИП, сделайте спокойный, глубокий, длинный вдох через обе ноздри и, без задержки дыхания, сделайте резкий, короткий и сильный выдох также через обе ноздри. Сила выдоха обеспечивается сокращением мышц живота; чем сильнее сокращение, тем сильнее выдох; тогда вдох уже будет происходить автоматически. Пранаяма оказывает множественный полезный эффект: развиваются мышцы живота, сокращаются излишние жировые отложения на животе и бедрах; легкие очищаются, легочные пузырьки тренируются, тонизируются и восстанавливаются; сознание очищается и становится устойчивым; возрастает способность к концентрации.

Делайте Капалабхати не более 2–3 раз за один цикл в первый месяц занятий, да и в последующий период выполнение данного упражнения более 3–5 раз за одно занятие вряд ли имеет смысл.

УДЖАЙИ — более действенная пранаяма. В ИП вдохните через обе ноздри, задержите дыхание и затем выдохните через левую ноздрю. Затем сделайте то же самое, но выдох произведите через правую ноздрю. Все это составит один цикл. В день рекомендуется делать не более 4—б циклов. Очищающий легкие и сознание эффект от этой пранаямы несколько больше, чем в Капалабхати. Однако главное преимущество пранаямы — значительно более выраженное очищение астральных каналов — Иды-нади и Пингалы-нади.

Некоторые авторы пишут только о выдохе через левую ноздрю [напр., 63; 131], .связывая это с особенностями, функционирования Иды и Пингалы. Однако в целях очищения сознания и легких мы рекомендуем выдох попеременно через обе ноздри. Ю. М. Иванов [63] такое упражнение рассматривает как вариант Капалабхати.

СУКХ-ПУРВАК — более сложное и наиболее действенное упражнение. Примите ИП. Согните указательный и средний палец правой руки так, чтобы их кончики упирались в ладонь; мизинец оттопырен в сторону. После полного выдоха закройте левую ноздрю снаружи безымянным пальцем и сделайте полный вдох через правую ноздрю. Задержав дыхание, придавите затем крыло правой ноздри большим пальцем и, отпустив безымянный палец, сделайте полный выдох через левую ноздрю. Затем, без задержки, снова вдохните, но уже через левую ноздрю (соблюдая описанное "правило пальцев") и после задержки дыхания выдох сделайте через правую ноздрю. Это составляет один цикл. Делайте за одно занятие не более 3–4 циклов в первые два месяца упражнений; в дальнейшем оптимальный предел — 6 циклов за одно занятие. В промежутке между циклами — обычное полное дыхание. Рекомендуется следующая продолжительность фаз: вдох — 4 такта, задержка — 16 тактов, выдох — 8 тактов.

Данное упражнение незаменимо для очищения каналов тонкого тела, однако для его выполнения обязательно нахождение на природе. В условиях грязного воздуха больших городов практика этой пранаямы может только причинить вред: все воздушные поллютанты, проходя по дыхательным путям, будут только загрязнять клетки тела. Этот эффект загрязнения будет возрастать из-за узконаправленного дыхания через одну, ноздрю.

Даже если занимающийся не практикует Хатха-йогу, перед началом медитативных. занятий для очищения дыхательных путей и синхронизации сердечной деятельности с дыханием рекомендуется выполнить Сукх-Пурвак три раза, но без задержки дыхания (!). После этого следуют фазы расслабления, отвлечения чувств от внешних предметов, концентрация и сама медитация.

Выполняемые на свежем воздухе пранаямы Хатха-йоги ведут не только к омоложению организма и приобретению устойчивого иммунитета против пцостудных заболеваний. Легочные альвеолы расправляются и получают развитие, организм приобретает выносливость; улучшается деятельность сердца, кровь. Систематическая практика пранаям, кроме того, способствует улучшению деятельности печени, очищению ее от накопившихся шлаков, а также — ликвидации головных болей. Курильщикам практика пранаям помогает бросить курить, причем здесь наибольший эффект достигается Кумбхакой.

Контроль дыхания необходим для успеха в освоении начальных фаз медитативных упражнений. Дополнительная «подзарядка» энергией также делает все описанные упражнения крайне желательными для практикующих медитацию. При этом какие-либо противопоказания против занятий пранаямами Хатха-йоги практически полностью совпадают с ограничениями, накладываемыми на занятия медитацией (см. ниже — раздел 5.6).

Однако наибольшее значение для успешной медитации имеет освоение дыхательного упражнения, условно подразделяемого на две ступени — КЕВАЛИ-1 и КЕВАЛИ-2 [63; 128]. Начинается это упражнение с Тала-Юкта ("маятникового дыхания"): вдох плавно переходит в выдох, причем продолжительность их равна, например 3:3 или 6:6. Полезно при этом представить себе качающийся маятник, который раскачивается все медленнее и медленнее. В Кевали-1 легкие как бы застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем плавно переходит в длительный спокойный выдох. Для этого хорошо привязать свое мышление к какому-то внутреннему или внешнему объекту, который не вызывает страстных чувств. Вдыхать следует как можно медленнее, чуть сдерживая дыхание, так что черта между вдохом и выдохом стирается. Выполнение Кевали-1 является непременным условием любой концентрации мышления. При Кевали-2 происходит расслабление органов дыхания; дыхание почти прекращается, и грудная клетка уменьшается в объеме. Критерий допустимости сокращения дыхания—сохранение ясности сознания и мышления. Чрезмерные попытки «подавить» дыхание вредны; кроме того, эффект может быть обратным — дыхание начнет «взрываться», что недопустимо по двум причинам. Во-первых, форсированный вдох — и это одно из правил Хатха-йоги — недопустим, так как ослабляет эффект от любой пранаямы. Во-вторых, и это здесь главное, сознание должно быть обращено на объект созерцания, а не на процесс дыхания.

Во всех пранаямах допустимым и желательным в плане духовности является использование двух приемов. Первый из них заключается в чтения мантры (Ом) как единицы счета: например, продолжительность вдоха — 4 мысленных произнесения Ом, задержка — 16 Ом, выдох — 8 Ом. Это позволяет сразу настроить сознание на высшие духовные истины, максимально приблизить его к процессу духовного слияния с Космосом. Второй прием — представлять, как на вдохе вместе с Правой впитываются Доброта, Смирение, Сострадание, Любовь к Истине (или к Богу). При выдохе полезно представлять, как из себя изгоняются гнев, жадность, похоть, зависть, нерешительность и другие отрицательные качества. Эта вторая методика хотя и относится к практике Бхакти-йоги [см. 128], но желательна и при любом другом практикуемом направлении йоги, поскольку ведет к стабилизации психики и выработке общего психического здоровья. Такой подход желателен и для христианской ориентации занимающихся.

Многие детали практики, включая оптимальное количество повторов дыхательных упражнений, познаются самими занимающимися. Во всех случаях не следует обольщаться кажущейся легкостью дыхательных упражнений: их благотворный эффект не связан с перенапряжением усилий; он происходит скрытно, незаметно для занимающихся, и первые успехи они начинают ощущать не ранее как через 2–3 недели после начала занятий. Появление в процессе дыхательных упражнений чувства легкой усталости или болей в области грудной клетки следует немедленно воспринимать как сигнал "Стоп!".

Все описанные пранаямы целесообразно совместить с разучиванием медитативных упражнений в один цикл, поместив контроль за дыханием в начало цикла занятий, сразу после чистки зубов и полоскания рта. Однако их можно делать и отдельно; недопустимо только проведение двух занятий дыхательными упражнениями в течение одних суток.

Для медитации рекомендуются следующие восемь поз [15; 30; 60; 63–64; 86; 131–132 и др. ]:

1. ПАДМАСАНА ("поза Лотоса"): сесть на коврик, положить левую ступню на правое бедро, а затем правую — на левое (для мужчин). Для женщин очередность противоположная: сначала правая ступня кладется на левое бедро, а потом левая ступня — на правое бедро. Таким образом, у мужчин сверху-впереди находится правая нога, а у женщин — левая (рис. 14).

Рис. 14. Поза Лотоса (Падмасана)

Рис. 15. Ардха-Падмасана ("Полу-Лотос")

2. АРДХА-ПАДМАСАНА ("поза полу-Лотоса"): более легкий вариант, чем поза Лотоса: левая ступня у мужчин (или правая — у женщин) кладется не на бедро, а остается на коврике и лежит в области промежности (рис. 15).

3. СИДДХАСАНА ("совершенная поза"): упрощенный вариант Ардха-Падмасаны, при котором левая ступня у мужчин (правая у женщин) кладется не на противоположное бедро, а между бедром и икроножной мышцей, т. е. чуть ниже, чем в Ардха-Падмасане.

4. СВАСТИКАСАНА ("скрещенная поза","переплетенная поза" или "поза Свастики"): то же, что и Падмасана, но ступни ног кладутся не на бедра, а зажимаются между икрами и бедрами; правило взаимного расположения правой и левой ног остается неизменным, как в Лотосе.

5. СУКХАСАНА ("поза удовольствия", "перекрестная поза"): сесть по-турецки. У мужчин согнутая правая нога впереди левой, у женщин — наоборот (рис. 16).

6. ВАДЖРАСАНА ("твердая поза", "несокрушимая поза"; иногда ее неправильно называют "алмазным сидением"): встать на колени, ступни оттянуты назад, подъемы стоп обращены к полу; сесть на пятки, колени и ступни соединены вместе, пятки немного расставлены так, чтобы ягодицы удобнее помещались на лодыжках и икрах (рис. 17).

7. МАНДУКАСАНА ("поза Лягушки"): то же, что и Ваджрасана, только колени разведены в стороны (пятки сведены вместе).

8. МАЙТРЕЙАСАНА ("поза Майтрейи"): сесть на стул, высокую подушку или табурет, ноги спущены вниз, как при обычной манере сидения на Западе, опущенные ноги скрещены по тем же правилам, как и в Падмасане или Сукхасане (для мужчин и женщин).

Позы для медитации перечислены в порядке убывания сложности их исполнения. При невозможности принять Падмасану следует использовать любую из приведенных других, если это специально не оговорено в описании упражнений. На освоение позы Лотоса у западного человека может уйти от 2–3 месяцев до нескольких лет.

В качестве девятой позы, иногда используемой в медитативных упражнениях, особенно для начинающих освоение медитации, используется ШАВАСАНА ("мертвая поза", "позатрупа"). Она состоит в следующем: лечь на спину на пол или на коврик, голова образует прямую линию с позвоночником в горизонтальной плоскости (ни в коем случае не использовать подушку!), тело вытянуто вдоль линии "север—юг" (головой на север); закрыть глаза в некоторое время (5—10 мин.) полежать так, представив, что вы летите в бескрайнем просторе чистого, ясного, голубого неба, парите над облаками или среди них. Эта поза, непременно используемая после каждого цикла занятий по Хатха-йоге, предназначена прежде всего для того, чтобы отдохнуть после трудного рабочего дня и перевести свое сознание на решение внутренних проблем. Шавасана незаменима для того, чтобы снять какие-либо следы стрессов на работе или дома, без чего приступать к медитации нельзя.

Не следует рассчитывать на довольно широко применяемую на Западе так называемую "позу кучера", когда медитирующий садится на стул или табурет, раздвинув ноги и слегка свесив голову, сохраняя в целом положение относительного равновесия центра тяжести. Редко, но иногда случается, что занимающийся начинает засыпать в процессе медитации (такое обычно бывает, когда человек очень устал в течение дня). Тоща падение со стула может привести к различным травмам тела.

Следует учитывать, что перечисленные позы — не восточная «экзотика», как это иногда считается. Все они имеют еще и самостоятельное терапевтическое значение. Так, освоение позы Лотоса и ее регулярная практика сама по себе способствует нормализации деятельности органов, локализующихся в нижней части живота (кишечник, печень, селезенка, прямая кишка и др.), ведет к ликвидации жировых складок на бедрах и животе, полезна для ног, выработки чувства равновесия. В некоторых источниках [напр., 131–132] сказано, что просто сидение в позе со скрещенными ногами приводит к гармонизации психики и повышению духовности человека. Однако главное назначение всех сидячих поз — принятие устойчивой позиции, фиксация центра тяжести тела таким образом, чтобы при засыпании не упасть и не причинить себе травмы. Йоги могут находиться в такой позе часами, а иногда — даже по несколько дней.

Освоение поз со скрещенными ногами — самый первый этап, без которого овладение навыками медитации невозможно. Пока вы не научились спокойно сидеть хотя бы в Сукхасане, вряд ли можно приступать к упражнениям: через 3–5 минут боль в суставах заставит вас забыть о самом упражнении, и ваше сознание невольно переключится на эту боль. Конечно, на первых порах можно прекрасно медитировать в Ваджрасане или даже Шавасане. Но в этих позах ряд упражнений (см. разделы 6.1–6.30) делать нежелательно. Самый лучший вариант состоит в том, чтобы, практикуя элементарные упражнения (например, различные Тратаки), в другое время суток осваивать Сукхасану, постепенно стремясь выполнить Падмасану. Каждую свободную минуту следует стараться сидеть в позах со скрещенными ногами. От длительного сидения на стульях суставные сумки тазобедренных сочленений закрепощаются. Поэтому не следует "терять форму". В то же время следует быть предельно внимательными и не травмировать ноги постоянными усилиями. Вообще делать усилия при освоении поз нежелательно: растяжение связок, повреждения кровеносных сосудов могут быть непоправимыми следствиями такой спешки. Обычно у европейца уходит не менее 2–3 месяцев для освоения позы Лотоса, но иногда (в зависимости от возраста и индивидуальных особенностей) такой срок может достигать и нескольких лет.

Для того чтобы научиться сидеть в позе Лотоса, рекомендуются следующие подготовительные упражнения.

УПРАЖНЕНИЕ 1

Сесть на пол, вытянув вперед обе ноги. Оставив одну ногу выпрямленной, другую ногу согнуть в колене и попытаться подвести пятку к промежности. Колено при этом постепенно следует также положить на пол. Проделать такое упражнение с каждой ногой по 3–4 раза.

УПРАЖНЕНИЕ 2

Сидя на стуле, согнуть одну ногу в колене и попытаться положить ее на сидение стула, поместив пятку в области промежности. Повторить то же с другой ногой.

УПРАЖНЕНИЕ 3

Проделать по 1–2 раза с каждой ногой упражнение 1. Затем, не вставая, положить пятку согнутой ноги на противоположное бедро (пятку левой ноги — на правое бедро, или наоборот — пятку правой ноги на левое бедро). Другая нога остается выпрямленной и вытянутой вперед. Согнуться вперед, пытаясь достать руками пальцы ног. Сменить ногу и проделать такой же наклон с другой согнутой ногой. Выполнить упражнение по 3–4 раза с каждой ногой за одно занятие. Не следует торопиться.

УПРАЖНЕНИЕ 4

(Это упражнение необязательно, но может также принести пользу). Стоя на полу, аккуратно положить пятку одной ноги, согнутой в колене, на противоположное бедро. Затем оставшуюся опорной ногу медленно сгибать в колене, постепенно садясь на пол. Рядом следует поставить кресло или любую другую устойчивую опору. чтобы не упасть и не ушибиться.

Еще раз повторю, что позы со скрещенными ногами следует разу чивать постепенно. Растяжение суставов, вызванное спешкой, может, наоборот, отодвинуть время овладения вами позы Лотоса. Заканчивая сидение в позе со скрещенными ногами, их следует распрямлять постепенно: сначала разогнуть одну ногу и так посидеть 3–5 секунд, затем — другую ногу.

Для освоения всех медитативных поз хорошо поначалу делать в них какие-то другие дела: читать книгу, рисовать, вязать и проч. Однако с самого начала следует дать сознанию установку, что это — лишь тренировка в освоении позы, и ничего более. На Востоке в таких позах сидят часами, почему это не можете и вы? Главное — соблюдая постепенность, быть настойчивым.

При нахождении в сидячей медитативной позе ладони обычно кладутся на колени тыльной стороной вверх ("рука закрыта") или вниз ("рука открыта"). Когда ладонь открыта, согнутые большой и указательный пальцы соединены в кольцо, а три остальных направлены вперед (так называемая " Джнани-мудра"). Такое положение одновре менно замыкает биополе (что способствует стабилизации ума, приобретению состояния умственно-психического равновесия) и настраивает медитирующего на «подпитку» космической энергией. Джнани-мудра может быть полезна и в Шавасане, когда руки вытянуты вдоль тела. В некоторых случаях можно использовать положение с закрытой ладонью. Целесообразность того или иного варианта определяется интуитивно самим медитирующим.

Независимо от приверженности к той или иной философской школе или исповедуемого религиозного учения (например, христианства или буддизма) практика медитативных упражнений включает в себя целый ряд общих правил, соблюдаемых при всех видах медитации. Они состоят в следующем [64; 111; 131; 132; 179 и др. ]:

1. Медитативные упражнения должны выполняться в спокойном месте, желательно на природе или в отдельной комнате. Шум автотранспорта, громкий смех или скандал за стеной, возможное вторжение в помещение других людей недопустимо. Присутствие посторонних нежелательно и даже небезопасно, если только они сами не занимаются медитацией. На способность погрузиться в сосредоточенное состояние (а при усталости или недосыпании это особенно ощутимо) очень сильно влияет ощущение морально-психической безопасности. Человеку необходимо почувствовать, что никто не сможет помешать его занятиям или вторгнуться в его психический мир. Не случайно «настоящие» аскеты в Индии прячутся в уединенных местах: в лесу, в храмовых подвалах, в нишах-тайниках и проч. [18]. То же относится и к христианским «затворникам», и, хотя никто не призывает вас превращаться в затворников, для систематически проводимой медитативной практики необходимо периодически уединяться на некоторое время.

Тем не менее отдельные упражнения (см. примечания к разделам 6.1–6.30) могут выполняться даже в транспорте или на скамейке в парке. Главное — не привлекать внимания посторонних.

2. В помещении должно быть тепло и уютно, перед началом занятий его следует хорошо проветрить. Однако во время самих занятий форточка должна быть закрыта, любые движения воздуха (тем более — сквозняки) недопустимы, как и резкие запахи.

3. Ввиду некоторого замедления кровообращения во время медитации следует одеться потеплее; это важно для предотвращения простудных заболеваний.

4. Как уже упоминалось выше, наилучшее время для занятий — 4–5 часов утра или 7–8 часов вечера. Мантра-медитация допустима в любое время суток, а также между отдельными ступенями восьмеричной схемы Патанджали, например в перерыве между упражнениями Хатха-йоги и медитацией.

5. Медитация после еды недопустима. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее 2,5–4 часов, а после обильной трапезы — не менее 4–5 часов.

6. Категорически запрещаются занятия после принятия алкоголя или сразу после курения.

7. Перед началом медитации необходимо вычистить зубы, желательно принять освежающий душ, почистить пальцами корень языка. Все очищения совершаются только до начала занятий, но не в промежутке между отдельными упражнениями.

8. Принять медитативную позу, повернувшись лицом к востоку, и установить контроль за дыханием. Вы должны четко ощущать каждый вдох и каждый выдох, постепенно уменьшив амплитуду дыхательных движений (см. выше — раздел 5.3). Параллельно с достижением контроля над дыханием или чуть позже следует фаза расслабления.

Можно использовать два основных типа расслабления: методику полного расслабления, которая занимает больше времени, но вместе с тем дает и больший эффект, второй — способ мгновенного расслабления, который требует значительно меньше времени, однако при недостаточных навыках он дает несколько худшие результаты. Первый способ используется также в современных методах аутогенной тренировки и в трансцендентальной медитации (ТМ), второй — сугубо йогического происхождения — получил распространение в школах каратэ и у-шу.

Классическая методика полного расслабления детально описывается в буддийских источниках, но, скорее всего, существовала значительно раньше — еще в ведические времена. Этот метод, приписываемый самому Будде, реализуется следующим образом [111: с. 40; 172]: "Я сажусь со скрещенными ногами и выпрямленным позвоночником. Мое сознание сконцентрировано на моменте выдоха, мое сознание сконцентрировано на моменте вдоха.

Такой отрывок имеет смысл заучить наизусть и пользоваться им как своего рода «ключом» для вхождения в состояние медитативной сосредоточенности. В той же работе Н. Петрова [111] приводится и другой вариант того же метода пассивного медленного расслабления, который, кстати, иногда рекомендуется при релаксации в Хатха-йоге, т. е. перед началом выполнения асан, а также при исполнении Шава-саны ("позы трупа"). Практикующий мысленно проговаривает и последовательно переключает свое сознание по следующей схеме:

"Я лежу спокойно… мое тело расслаблено… мои руки и ноги расслаблены… я чувствую пальцы ног… они расслаблены, они расслаблены полностью… чувствую свои голени… мои голени расслаблены полностью… чувствую свои бедра… мои бедра расслаблены полностью… я чувствую пальцы рук… они расслабляются, они уже расслаблены… чувствую предплечья… они расслаблены полностью… моя грудь, спина и бока — все мое туловище расслаблено… оно расслаблено полностью… тишина и покой…".

Такую же схему расслабления дают на своих занятиях другие специалисты, например А. Иванов и В. Востоков. В конце занятий, как советуют [182–183], полезно сопоставить себя с кошкой, которая, когда спит, настолько расслабляется, что повисает на руке, когда вы ее берете, словно тряпка. Вообще кошки обладают яе только феноменальной гибкостью, но и феноменальной способностью к расслаблению.

Вторая методика — мгновенного расслабления — осуществляется несколько иным способом. В. Евтимов [60: с. 128] приводит такое описание: "Ложитесь на спину, напрягите одновременно мышцы всего тела и предоставьте им расслабиться, как только возможно. Такое моментальное расслабление практикуется йогинами в интервалах между отдельными асанами. Оно отнимает лишь несколько секунд". Эта методика действительно очень эффективна, однако автор рекомендует для усиления ее действия дополнить ее следующими деталями. Так, при напряжении всех мышц ног, рук и туловища необходимо сосредоточить внимание на солнечном сплетении, представить, как оно собирает в себя Прану из всего тела, прибавляя ее к собственным неистощимым запасам жизненной силы.

На второй, заключительной фазе — при расслаблении — занимающийся мысленно представляет и чувствует, как Права из солнечного сплетения разливается по всему телу, доходя до кончиков пальцев ног и рук, как вода растекается из опрокинутого кувшина; тело ощущает приятное тепло, чувствуется приятное спокойствие и тишина…; сознание ощущает тесную энергетическую связь организма с Правой из воздуха и Космоса…; занимающийся чувствует, что энергией проникнуто все вокруг. После этого сознание следует переключить с энергетических «вопросов» на объект (тему) медитации.

Проверить эффективность расслабления здесь довольно просто: следует резко сжать пальцы в кулаки, и, если вытянутые вдоль тела предплечья рук «подпрыгнут» вверх — значит, вы достигли хорошего уровня расслабления.

Точно такую же методику расслабления можно проделать и сидя: напрячь все мышцы и внезапно расслабить, представив, как из солнечного сплетения разливается Права по всему телу. Хотя проверка эффективности, как в позе лежа, здесь неприемлема, полезно представить себя мягким и расслабленным, словно кошка. Второй хороший прием: подумать о степени расслабления тряпки, сопоставив себя с тряпкой, лежащей на полу. Однако потом следует проконтролировать выпрямленность позвоночника.

Хороший критерий правильности принятой позы и всего расслабления в целом связан с мышцами шеи: если голове запрокидывается назад, значит, вы расслабились неплохо, но голову следует наклонить чуть вперед; если же голова падает на грудь, то ее следует чуть наклонить назад.

Если вы чувствуете, что расслабились не полностью, объекты внешнего мира по-прежнему влекут к себе ваши чувственные органы и вам трудно сосредоточиться, погрузиться в объект созерцания, можно применить такой прием. Попробуйте создать вокруг себя нечто вроде кокона из "плотного астрала". Это можно сделать, в свою очередь, также двумя способами. Первый состоит в том, чтобы, представить, будто вы находитесь в бутылке, и через ее прозрачные стенки до вас не доносятся ни звуки, ни посторонний отвлекающий шум, вам хорошо и ничто не угрожает вашему покою. Другой способ состоит в том, что вы как бы "прячете внутрь" свое «Я», а вместо ваших чувств наружу обращена только прозрачная тонкая перегородка, выделенная вами и генерируемая мысленным усилием.

9. Теперь можно приступить к выполнению медитативного упражнения согласно методикам, приведенным в главе 6, однако до начала практики следует еще раз вспомнить все противопоказания, указанные ниже (см. раздел 5.6).

10. Для того чтобы делать упражнения, требующие не менее 10–15 минут, поставьте недалеко от себя будильник; тогда мысли практически не будут связаны с контролированием времени, и звонок будильника будет, вместе с тем, "точкой выхода" из медитации.

11. Закончив упражнение, не спешите встать и приступить к другим делам. Побудьте еще некоторое время в одиночестве (примерно на протяжении 1/4 всей продолжительности медитации). Желательно несколько раз прочесть молитвенную формулу (вслух или мысленно) или отрывок какого-либо Священного Писания. Тем более не следует сразу же приступать к еде, суетным делам, смотреть телевизор и т. д. Дайте возможность всем положительным эффектам закрепиться.

Перед разучиванием медитативных упражнений следует хорошо усвоить основные ограничения и противопоказания, играющие роль "техники безопасности". Многие указания уже были сделаны выше по мере изложения материала. Здесь же надо прежде всего остановиться на тех, которые относятся к методике подготовки к занятиям и общим правилам выполнения самих упражнений.

Не следует медитировать вблизи сильных источников электромагнитных полей (например, подстанций, линий электропередачи и т. д.), в условиях сильного загрязнения воздуха. Особенно это относится к практике выявления чакр и нади.

Не следует медитировать после еды, когда организм занят перевариванием и усвоением пищи. Между гастрическими нервами и умственной активностью есть прямая связь, и нарушение этого принципа приведет к тому, что ни от медитации, ни от еды не будет никакого толку.

При сильных эмоциональных или умственных перегрузках не следует выполнять медитативные упражнения, кроме тех, которые непосредственно предназначены для психической и ментальной релаксации (т. е. кроме медитации над Безмолвием, "ментальным небом", расширением сознания). В некоторых случаях, когда сильная усталость вообще не располагает к каким-либо занятиям, полезно и может оказаться достаточным просто принять медитативную позу сидя или лежа, расслабиться в ней и ощутить себя выше всего, что было днем, — выше суеты, пустых хлопот, усталости, поскольку все проблемы рано или поздно будут разрешены. Особенно здесь рекомендуется Шавасана, т. к. она позволяет намного уменьшить ощущение физической усталости, и после нее можно будет приступить к практике тех или иных упражнений.

Умственное перенапряжение, чувство морального дискомфорта в процессе самого выполнения медитативных упражнений недопустимы. Следует помнить, что медитация предназначена для человека, а не человек — для медитации.

Соблюдение морально-этических принципов Ямы и Ниямы — основа для занимающегося. Практиковать медитативные упражнения с желанием нанести вред кому-либо (даже врагу!) недопустимо, так как может вызвать психическое расстройство. Вообще использовать медитативные упражнения в явно корыстных целях небезопасно для занимающегося в психическом плане. Кроме того, черная магия или колдовство рано или поздно наказывается, и последствия могут быть очень серьезными. Критерием «корыстности» является одно — причинение ущерба или страдания кому-то как конечный результат ваших медитативных занятий.

Ощущение физического неудобства, возникающего главным образом из-за плохой освоенности сидячих медитативных поз, также нежелательно. Если поза со скрещенными ногами еще непривычна для вас, использовать ее для медитации, преодолевая боль, нельзя: эффекта от самого упражнения не будет, а мышцы и связки могут оказаться чрезмерно растянутыми и даже повредиться. Пока поза со скрещенными ногами не будет выполняться с легкостью в течение хотя бы 10–15 минут, использовать ее для упражнения нельзя. Хороший критерий освоенности позы — возможность спокойно отдыхать в ней, расслабившись, и это проверяется отдельно, без выполнения самого медитативного упражнения.

Время, затрачиваемое на выполнение того или иного упражнения, следует увеличивать постепенно. Исчезновение чувства комфорта, возникновение разного рода боли или появление тревожного ощущения следует рассматривать как сигнал немедленно прекращать занятие.

Не следует медитировать на объекты плотской любви, т. к. резко возрастает зависимость от них. Жизненные проблемы решаются нормальными способами, и медитация здесь не при чем. Вообще перед выполнением упражнения и тем более — во время практики настоятельно рекомендуется избавиться от любых мыслей о вашем сексуальном партнере или предметах, с ним связанных. Не следует мешать в одну кучу совершенно разные сферы вашей жизни.

Упражнения по выявлению центров астрального тела (т. е. чакр и нади) нельзя делать в лежачем положении. Очень важно также держать позвоночник прямым, не горбиться или, наоборот, не прогибаться чрезмерно.

Практика медитативных упражнений открывает зачастую неожиданные интеллектуальные или духовные способности, о существовании которых человек может и не догадываться. Однако иллюзии различного рода, несовершенства в восприятии мира или отдельных его явлений не исчезают полностью. Зачастую параллельно с качественным ростом сознания и интеллектуальной силы возникают более тонкие по природе иллюзии или такие, к которым занимающийся еще не привык. Они-то и являются главным источником опасности для дальнейшего развития, и об этом следует знать и помнить. Рассмотрим наиболее характерные для занимающихся «отклонения» и их основные причины.

Пробуждение нервных центров астрального тела происходит неизбежно по мере практики медитативных упражнений. Зачастую оно сопряжено с пробуждением скрытой в области кобчика силы Кундали-ни — потенциальной, резервной энергии организма. Поток Правы, воздействие которого в период медитации в несколько раз увеличивается, может дать ощущения типа набегающих и исчезающих волн; тело может бросать то в жар, то в холод. Могут появиться также ощущение "западания куда-то", кратковременные нарушения координации движений, замедляться речь и т. д. Все это свидетельствует о несбалансированности правового равновесия вашего организма. Однако во всех случаях таких эффектов не следует пугаться. Лишь в случае появления длительного эффекта морально-психического дискомфорта или напряженной тревожной усталости все упражнения следует на время прекратить, вернуться к вашим обычным повседневным делам.

Повышенная нервозность, упадок духа свидетельствуют о том, что не все требования к занятиям соблюдены. Скорее всего, недостаточен отдых после упражнений — слишком мало времени вы провели в уединении после сложного упражнения.

Не следует превращать медитацию в «идею-фикс»: для большинства людей это — не цель жизни, а всего лишь упражнения. Нельзя допускать, чтобы медитация становилась спонтанным процессом, лишенным какого-либо контроля. Одно дело — внезапные озарения, не затрагивающие глубин ваших жизненных устоев, другое дело, когда сокрушительному пересмотру подвергается вся система мировоззрения и жизненных установок. Поэтому не следует в периоды важных дел на работе углубляться спонтанно в решение отвлеченных философских истин. Действуйте по принципу: "Богу — богово, кесарю — кесарево".

Самоконтроль—лучшее средство против всякого рода отклонений в вашем развитии, а принципы Ямы-Ниямы — одновременно и средство для прогресса, и контролирующий фактор.

Очень полезно периодически повторять про себя приведенные в Приложении 3 формулы для самовнушения: находясь в транспорте, на прогулке, по дороге в магазин и т. д.

Все оптимумы подвержены таким же изменениям, как и мы сами. Поэтому сознательно и тем более — через силу ограничивать свой прогресс неразумно. Еще более неразумно следовать раздуваемым в печати слухам [напр., 62] о многочисленных опасностях и ненужности йоги для западного человека. Критический ум и интуиция позволят вам найти оптимальное для себя соотношение различных элементов йогической практики. Перед вами открываются большие возможности, так не следует ими пренебрегать!

В первый месяц занятий не следует делать больше одного упражнения. Однако для развития духовных навыков и расширения духовных знаний автор рекомендует, независимо от приведенных здесь упражнений, читать такие книги, как Библия, «Бхагавад-Гита», «Мок-шадхарма», «Араньякапарва». Молитвенная практика позволит очистить ум от суетных страстей и нечистых посылок, и она должна выполняться отдельно и помимо упражнений.

Подготовив сознание к совершенствованию, следует затем перейти к комплексным медитативным занятиям, постепенно увеличивая продолжительность и количество упражнений. Подобрать упражнения в ежедневном цикле вы можете самостоятельно: после приобретения некоторых простейших навыков в медитации вы сами почувствуете, какие из разученных упражнений вам нравятся больше, а какие — если не вызывают отвращение, то и не нравятся, т. е. "не ваши". Интуиция и анализ своих ощущений — самый хороший советчик, если вы занимаетесь без контроля со стороны Гуру (Духовного Учителя). У каждого свой собственный Путь. Врожденные склонности могут быть трансформированы и существенно изменены благодаря занятиям йогой, однако индивидуальность все же сохраняется, и не следует ею пренебрегать.

Инструкции со стороны Гуру позволят избежать срывов и ошибок в вашей практике. Обычно Учителя не ищут, он сам должен найти ученика, хотя в этом правиле бывают и исключения. Если ученик готов — у него появится Гуру.

Так или иначе, следует знать, что некоторые переходы от одних упражнений к другим более благоприятны для практикующего, нежели остальные возможные сочетания. Эти переходы можно рассматривать как своего рода «мостики» от более простых упражнений к более сложным. Поэтому имеет смысл указать некоторые возможные варианты практики, составляющие последовательность упражнений на протяжении одного цикла занятий. Вот некоторые из них:

1. Тратака на свечу —gt; медитация над музыкой —gt; медитация над вечностью «Я»;

2. Тратака на пятно —gt; концентрация на солнечное сплетение —gt; медитация над независимостью «Я» от тела;

3. Тратака на свечу — gt; смена «Луны» и «Солнца» местами (см. раздел 6.21) —gt; Джапа-медитация;

4. Тратака на пятно (медитация над музыкой —gt; психическое дыхание); порядок можно поменять;

5. Тратака на свечу — gt; медитация над чакрами —gt; Джапа-медитация;

6. концентрация на солнечное сплетение —gt; медитация над космической Беспредельностью;

7. концентрация на солнечное сплетение — gt; смена «Луны» и «Солнца» местами —gt; медитация над Беспредельностью (или Безмолвием);

8. Тратака на свечу —gt; медитация над музыкой —gt; медитация над смыслом Божественного Имени;

9. Тратака на пятно —gt; медитация над чакрами —gt; медитация на образ Бога (Христа, Будду, Кришну или Шиву).

10. Тратака на свечу —gt; пробуждение Кундалини —gt; молитва.

Как видно из приводимой схемы, начинать всегда лучше с концентрации, а для плавного окончания медитации и поддержания общего психического тонуса, закрепления успеха следует прочесть молитву. Даже в тех случаях, когда последним упражнением намечена медитация над Безмолвием, космической Беспредельностью, Абсолютной Истиной и т. п., последней фазой, заканчивающей цикл ваших занятий, должно быть 3—б-кратное прочтение ОМ (АУМ). Это — "точка выхода" из медитации, фиксация достигнутого успеха и вашей будущей направленности устремлений. Чистая молитва при работе с чакрами и Кундалини — гарантия того, что достигнутые навыки не превратятся затем в магические, колдовские способности и не обратятся для вас во зло в последующие дни и недели.

Не следует совмещать в одном занятии более двух упражнений в Ниргуна-дхьяне (т. е. абстрактной медитации); наиболее оптимально сочетание одной Сагуна- и одной Ниргуна-медитации. Нежелательность двух упражнений в Ниргуна-дхьяне объясняется тем, что «озарение» может наступить через некоторое время — через полчаса или даже несколько часов после упражнений, и смешение двух абстрактных тем может в итоге привести к некоторой путанице в мышлении.

Медитацию над Безмолвием, в силу специфики подхода Шри Ауробиндо, новичкам следует вообще практиковать отдельно, постепенно увеличивая продолжительность занятия. Кроме того, новичкам во всех случаях следует начинать после краткой молитвы даже не с Тратаки, а с Пратьяхары — постепенного уведения чувств от мирских объектов.

Длительные перерывы в занятиях обусловливают необходимость возвращения к самым простейшим упражнениям, начиная с Тратаки на свечу. Однако восстановление прежних возможностей всегда происходит быстрее, чем если бы вы вообще не занимались медитацией раньше.

Приобретение навыков длительной медитации, совершенный контроль над сознанием снимают все перечисленные ограничения. Продвинутый человек всегда в состоянии определить, что ему больше всего необходимо для дальнейшего прогресса.

Один из критериев правильности подбора упражнений в комплексных занятиях — проявление тех положительных явлений, которые всегда сопровождают правильную медитацию: повышение работоспособности, избавление от уныния и тоски, улучшение физического самочувствия и выносливости, обретение чувства глубинного спокойствия, усиление творческих способностей и проч. Однако не следует надеяться, что положительные эффекты проявятся раньше чем через месяц-два после начала практики.

Общее время занятия, составляющее продолжительность одного цикла, нигде особо не оговаривается. Начиная с практики в течение 5 минут в первую неделю, следует постепенно увеличивать продолжительность занятий, однако в первые полгода не рекомендуется превышать 40–45 минут. При этом 2–3 занятия в неделю вполне достаточно в первые 1–2 месяца. Генерация Тумо и контроль за деятельностью чакр и нади требуют больше времени, но и приступать к ним следует лишь после приобретения определенных навыков.

Успех никогда не базируется на пустом месте. Без серьезного отношения к медитативным занятиям вы не добьетесь ничего!