"Основы медитации. Вводный практический курс" - читать интересную книгу автора (Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович)Глава 4. Самадхи и духовная эволюция человечестваСамадхи — последняя и высшая фаза восьмиступенчатой лестницы йоганг (средств достижения). Это слово, многозначное как и большинство других восточных терминов, переводится одновременно как "озарение, прозрение, экстаз, транс, высшее духовное озарение, сверхсознание". Самадхи — конечный результат любой правильно осуществленной медитации, но может произойти и спонтанным образом, будучи следствием незаметных, постепенных внутренних изменений или каких-либо необычных для нашего сознания внешних воздействий (отдельных людей, стечения обстоятельств, аномальных социальных или природных явлений). В современной психологии понятию «Самадхи» приблизительно соответствует термин "видоизмененные состояния психики" (altered states of consciousness — ASC), в который, впрочем, включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение Самадхи у «обыкновенных» людей зачастую связано с тяжелыми для души переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами и т. п., являясь тем самым защитной реакцией психики, направленной против этих стрессовых факторов. Вспомним, например, Пьера Безухова в известном романе Л. Н. Толстого "Война и мир": находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, он внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и сказано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный, явно патологический, смех: действительно, как можно убить его Другое дело, если человек сознательно тренирует себя в том направлении, чтобы испытывать состояния психического транса регулярно. Этот путь подразумевается и реализуется йогой. "Йога есть Самад-хи", — гласит известный афоризм, приписываемый Махариши Вьясе (легендарному автору книг "Махабхараты") [77]. Главное отличие йогического Самадхи — его управляемость или, при спонтанном проявлении, которое также может иметь место, — отсутствие негативных последствий. В древнем трактате «Куларнава-тантра» сказано: "Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни «здесь» ни «там»; это озарение, спокойное как океан, это сама Пустота", а также — "Йог, пребывающий в Самадхи, не воспринимает запахов и вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других…, не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен" [77]. "Как соль, растворенная в воде, становится единой с ней, также и Самадхи есть то, когда Атман (имеется в виду Параматма, т. е. Высший Разум — Одно из наиболее известных проявлений Самадхи в классической Хатха-йоге состоит в способности йогов длительное время находиться заживо погребенными под землей. Своеобразный рекорд, который установил в 1841 г. йог Харидас Дас, составил 40 суток (!) [30]. Однако нас будут больше интересовать проявления Самадхи в медитативной йоге. Одно из наиболее обычных внешних проявлений Самадхи в медитативной йоге — способность человека длительное время (например, по несколько часов, в течение 10 суток и более) сидеть в медитативной позе, будучи нечувствительным к холоду, дождю и другим внешним воздействиям; в этом состоянии нет также чувства голода и жажды, теряется представление о реальном календарном времени. Попробуем, однако, разобраться во внутренней сущности Самадхи, его глубинных свойствах. Характер приведенных отрывков, большей частью аллегоричных или зашифрованных, объясняется, с одной стороны, эзотеричностью древней йоговской доктрины, а с другой — значительной трудностью описаний всех испытываемых переживаний в формально-логической форме, в терминах рационального знания [15; 63; 131]. В «Йога-сутре» Патанджали можно найти много отрывков, в которых описывается или раскрывается смысл Самадхи. Так, например, читаем [10:3:2–3]: "Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи". Согласно Патанджали, существуют 2 типа Самадхи: Сампраджнята-самадхи (когда человек, в процессе сосредоточения на предмете, постигает его смысл; при этом Читта отражает его образ) и Асампраджнята-самадхи (когда мыслительная субстанция совсем освобождается от каких-либо мыслей о предметах внешнего мира, не связывается ни с каким объектом, а целиком погружена в свое "Я"). Этим типам соответствуют такие понятия, как Самадхи "с семенем" и Самадхи, "лишенное семени" [10; 160], причем последнее состояние считается высшим. Конечная стадия Асампраджнята-самадхи иногда называется Дхармамегха-самадхи (Дхармамегха — букв, "облако добродетели"), потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания [160]. В Сампраджнята-самадхи, далее, обычно выделяют 4 стадии или, скорее, уровня, достигаемые в процессе практики йоги [128]: 1. САВИТАРКА-САМАДХИ ("экстаз с сомнением") — на этом уровне перед внутренним взором медитирующего начинают появляться какие-то непонятные картины, видения, образы, световые вспышки, происхождение и смысл которых для созерцающего неясны; 2. ВИЧАРА-САМАДХИ ("экстаз с раздумьем") — возникающие перед взором картины становятся более сильными и адекватными для их истолкования уже в самом процессе созерцания; 3. АНАНДА-САМАДХИ ("экстаз с наслаждением") — появляется огромная радость от проникновения в скрытую сущность объекта созерцания, сходная с крупным открытием ("Эврика!"); 4. САСМИРА-САМАДХИ ("экстаз с самозабвением") — радость от созерцания становится доминирующим чувством, которое постепенно вытесняет все остальные ощущения; познав сущность объекта созерцания, йог целиком отдается радостному экстазу, перенося сознание уже целиком на свое «Я», что по сути своей означает уже первый этап Асампраджнята-самадхи. Все эти уровни связаны с последовательным обращением созерцателя ко все более тонким объектам [160]. Так или иначе, достигнутый уровень Самадхи укрепляется привычкой, как отмечает и сам Патан-джали [10]. Более того, возникает даже определенное чувство привыкания и некоторая потребность (выраженная в различной степени у разных людей) в повторных возникновениях такого состояния [127]. В классической теории Патанджали состояние отрешенности от внешних объектов чувств, связанное с Асампраджнята-самадхи, означает психологическую автономность йогина-созерцателя, его психическую изолированность (Кайвалья — в санскритских терминах). "Успех достигается быстро при наивысшей энергии. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. Или преданностью Ишваре," — указывает далее Патанджали [10:1:21–23]. Из этих положений ясно, что к достижению состояния Самадхи ведут разные пути, включая почитание Бога (Ишвара — "Верховный Правитель"). Чем сильнее средства йоги, чем больше устремленность занимающегося, тем более сильным является проявление Самадхи. Кроме того, разный характер и направленность медитации ведут и к различному характеру проявления этого высшего состояния. Так или иначе, для «запрограммированного» возникновения состояния Самадхи должны быть соблюдены следующие основные условия [15; 63; 131]: 1. вовлечение большого количества Праны ("жизненной энергии" — см. раздел 3.3) за счет нисходящего или, наоборот, восходящего ее потока; 2. активизация верхних чакр (центров психической энергии — см. также раздел 3.4); 3. сведение к минимуму активности формального интеллекта (хотя некоторая форма сознания должна сохраняться!); 4. отсутствие посторонних неблагоприятных факторов, создающих помехи ("шумы"). В практике, предусмотренной «классической» йогой, занимающийся поднимает силу Кундалини (потенциальную энергию, «свернутую» в области кобчика) вверх по Сушумне (энергетическому каналу внутри позвоночника). Поднятая вверх Кундалини раскрывает верхние энергетические центры (чакры), располагающиеся в области головы, делая их способными как к качественной переработке ранее воспринятой информации, так и к восприятию более высоких по уровню энергоинформационных потоков из Космоса. Один из таких психических центров, локализующийся в верхушке головы, — Сахасрара — связан с четырехмерным пространством. Его, согласно Ю. М. Иванову [63], можно представить в виде неподвижной точки, в которой время и пространство сливаются воедино. Отсюда, вероятно, и происходят многие сходные утверждения древних текстов, гласящие, что в состоянии Самадхи воздействие времени исчезает [см. 15; 77; 128; 131; 184]. Выйдя в это четырехмерное пространство, можно, далее, видеть одновременно и форму и то, что находится внутри объекта, так что противоречие формы и содержания здесь снимается [63]. С помощью рас- крытая этого центра согласно концепциям йоги [63; 64; 128] человек познает суть вещей и приобретает неограниченные знания. В. И. Корнев [78], анализируя концептуальные основы буддизма, рассматривает озарение как реализацию способности мозга к структурной перестройке хранящейся в нем информации. Хотя это, несомненно, должно иметь место, участие космических каналов или энергоинформационных потоков, на наш взгляд, также более чем вероятно. Об этом свидетельствуют различные объективные данные. Так, некоторые выдающиеся духовные деятели Индии, например Рамакришна и Венткатараман Махариши, были малообразованными или вообще неграмотными, но после длительного нахождения в состоянии Самадхи (будучи в уединении!) стали глубокими знатоками священных текстов. Далее, многие экстрасенсы, пережившие это состояние, могли ощущать или видеть «столб» света, нисходящий в голову человека из Космоса [93; 101; 155]. Пока такого рода явления остаются малообъяснимыми с точки зрения современных научных концепций. Верующие люди, находясь в порыве религиозного экстаза, иногда могут видеть святых или даже богов. Здесь можно привести многочисленные исторические данные, начиная от «Араньякапарвы» [98] до библейских пророков, включая видения апостолов в Новом Завете. В литературе средневековой Европы был даже распространен целый жанр видений, причем, как в случае библейских персонажей, такого рода сверхнормальные восприятия возникали спонтанным образом [166]. Такого рода явление, в частности, пережил и Эммануэль Сведенборг (1688–1772 гг.). Как-то вечером в углу комнаты в гостинице, где он жил, перед Сведенборгом появился сидящий человек, окруженный ярким сиянием, который сказал "Не ешь так много!" О. Сведенборг как раз плотно поужинал). На другую ночь он снова явился, одетый в красную мантию, и сказал: "Я Господь Бог, Творец и искупитель, и Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам укажу тебе, что ты будешь писать.". С тех пор Э. Сведенборг, питавший ранее едва ли не отвращение к церковным правилам и догматам, сделался ведущим теософом Европы. Он написал сочинение в 8 томах " Arcala Coelestia " ("Небесные тайны"), где, в частности, дает описание планет и их жителей, которых он посещал "в духе" [61]. Считается, что Веды, как и многие другие священные тексты в древней Индии, были «услышаны» людьми, находящимися в состоянии Самадхи [напр., 20; 77; 82; 106]. Такие же усилия пришлось приложить и Шри Ауробиндо, чтобы восстановить их утерянный тайный смысл: длительное самосовершенствование, которое позволило ему выйти на уровень сверхсознания, вернуться к истокам учения Вед и восстановить многие утраченные внутренние аспекты древнего знания [см. 127]. Сам термин «шрути», которым в Индии обозначают священные тексты, означает "услышанное сверху, навеянное озарением, переданное свыше", в противоположность «смрити», т. е. «запомненному», переданному на формально-логическом уровне [20; 82; 147]. Поскольку в терминах позитивного научного знания раскрыть состояние Самадхи сейчас маловозможно, представляется важным привести несколько описаний, которые позволят лучше уяснить основные характерные свойства такого рода феноменов. Одна из форм Самадхи описывается в работе [63]. Это состояние просветления, с большой долей преувеличения названное там высшей ступенью космического сознания, несколько раз пережил Даниил Андреев. Ю. М. Иванов так описывает его ощущения; "Он бродил по берегу лесного ручья, затем вышел на поляну, прилег, и вдруг его тело как бы исчезло, он перестал его ощущать. Весь он превратился в ощущение радости, и одновременно его «Я» переместилось как бы в глубь Вселенной. Это первое просветление длилось всего несколько минут. Следующее просветление (Д. Андреев называет его видением, и делит его на три стадии: озарение, созерцание и осмысление…) наступило через несколько лет и было более длительным. "[63: с. 117]. Далее Ю. М. Иванов совершенно справедливо отмечает, что переживания просветления никогда не бывают одинаковыми у разных людей, хотя в сообщениях всех испытавших его есть общие черты. Преобладающей эмоцией обычно бывает чувство глубинной радости. Состояние это зачастую сопровождается и прояснением ума. Поток знания как бы вливается в душу человека, и он преисполняется сознанием, что содержит в себе абсолютное знание — знание всех вещей. Другие сопровождающие просветление ощущения — уверенность, что жизнь и разум наполняют собою Все, понимание вечности жизни, бесконечности, любви ко всему живому. Сходные состояния неоднократно переживал и А. М. Мартынов; в его работах много места уделяется анализу разного рода «сверхъестественных» феноменов [93; 94]. Аналогичное описанному состояние пережил и автор этой книги в декабре 1976 г. Проходя около 10 часов вечера вдоль набережной Невы рядом со зданием Академии наук, он почувствовал, что сознание было как бы вытеснено куда-то вниз мощной силой-волной, упругим потоком из Космоса, из черного декабрьского неба. Дыхание резко замедлилось, легкие как бы сами наполнились энергией. Затем сознание, ставшее удивительно легким и ясным, вытеснялось куда-то вверх, за пределы тела. Возникло ощущение бесконечного счастья, наполненности содержанием всего вокруг, даже плиты на набережной казались преисполненными смысла. Это длилось 3–5 секунд, а потом наступило ощущение огромнейшей внутренней силы. Энергия откуда-то сверху, казалось прямо из Космоса, вливалась в тело, руки и пальцы, ощущалась неимоверная сверхнормальная сила. Рядом прошел троллейбус и остановился в 10 метрах на остановке. Возникла четкая уверенность, что этот троллейбус со всеми пассажирами можно было поднять одной рукой. Через 2–3 минуты это состояние стало спадать, как бы свертываться, перейдя затем в обычное чувство общей приятной усталости, какое многие испытывают в конце дня. Примечательно, что никакого ощущения собственного сверхсознания не было; такого рода всплески духовного разума стали появляться позднее — в 1980–1981 гг., уже после начала занятий йогой, и длились они, как правило, 1–2 секунды. Другое довольно подробное описание ощущений, которые могут иметь место при наступлении состояния Самадхи, описано в романе Г. Гессе «Сиддхартха» [36: с. 101–102]: "Лицо его друга, Сиддхартхи, куда-то стушевалось. Вместо него он увидел перед собой другие лица, множество лиц, длинный ряд, катящийся поток из сотен, тысяч лиц. Все они проходили и исчезали, и в то же время все, казалось, существовали одновременно, все непрерывно менялись и возобновлялись и тем не менее были Сиддхартхой. Он видел перед собой голову умирающей рыбы — карпа с бесконечно-страдальчески открытым ртом, с угасающим взглядом — он видел лицо убийцы, видел, как последний вонзает нож в тело человека — и тут же видел этого преступника связанным и упавшим на колени, и рядом палача, отрубающего ему голову одним взмахом меча. Он видел тела мужчин и женщин, обнаженные, в позах и судорогах неистовой страсти — видел распростертые трупы, тихие, холодные, пустые — видел головы разных зверей: кабанов, крокодилов, слонов, быков и птиц — видел богов: Кришну, Агни. Все эти лица и фигуры он видел в тысячах сочетаний, то любящими и помогающими друг другу, то вновь возрождающимися. Каждое было воплощенным стремлением к смерти, было страстным, мучительным признанием бренности, и ни одно, однако, не умирало; каждое только менялось, рождалось вновь, получало новое лицо, и все это без всякого промежутка во времени между тем и другим видом. Все эти образы и лица то находились в покое, то текли, рождали друг друга, плыли куда-то и сливались вместе, а над всем этим потоком постоянно лежало что-то тонкое, бесплотное и все-таки имеющее субстанцию, словно тонкое стекло или яйцо, словно прозрачная кожа, или скорлупа, или маска из воды, и эта маска улыбалась, и этой маской было улыбающееся лицо Сиддхартхи, которого он, Говинда, в эту самую минуту касался своими губами.". Выход в иные измерения и планы бытия Вселенной, происходящий в Самадхи, необходимо отличать от разного рода видений и картин, часто являющихся людям во сне. Самадхи — это как бы "сон наяву", когда можно, сосредоточившись, видеть ауру человека, астральные существа, пейзажи далеких континентов и даже планет [см. 23]. Вообще говоря, трудно провести четкую грань между обычным состоянием расширения сенситивных способностей и Самадхи, поскольку они тесно связаны между собой. Примечательно, что такое состояние может быть достигнуто и благодаря определенному воздействию другого человека. Так, мы уже рассказывали (см. раздел 1.3.4), как Цила-пандит повстречал на пути Странника, который возложил цветок на макушку его головы, и в ученика вошли все знания бодхисаттв [122]. Индийские йоги могут не только видеть прошлое и будущее совершенно незнакомых им людей, но и ввести их в такое состояние, что те сами переживут мысленно свою дальнейшую судьбу. Один из таких случаев описан в романе Г. Гессе "Игра в бисер" [35]: йог посылает ученика за водой, и тот, склонившись над ручьем, видит все, что его ожидает в мирской жизни, после чего решает навсегда остаться в лесу возле Учителя. Ясновидение и телепатия, телекинез и левитация — все эти явления связаны с Самадхи, являясь их следствием, и к этим явлениям мы еще не раз вернемся. Способность некоторых людей испытывать состояние Самадхи не раз использовалась на рубеже XIX–XX вв. оккультистами. С. Тухолка в своей работе [150] описывает следующие видения, которые видел оккультист, сосредоточившийся над ископаемой громадной улиткой, найденной в горах Нижней Австрии: "Сначала Фанег видит современный сельский пейзаж. Горы, тропинки, села, поселяне, часовня на берегу озера… Затем сцена несколько раз меняется, представляя то же самое место во все отдаленные эпохи, и наконец Фанег чувствует, что он перенесен в далекое прошлое. Климат переменился, как будто всюду были ледники. Люди принадлежат уже не к белой, а к черной расе. Они высокого роста, с умными и благородными чертами лица. На данном месте возвышается еще не достроенный грандиозный храм, отражаясь в удивительно прозрачном небе. Вокруг громадного камня стоят двенадцать черных людей, образуя цепь. В середине их тринадцатый, с диадемой на голове, держит одну руку на камне, а другую на плече одного из членов цепи. Вот он делает жест рукой, и камень сам собой поднимается в воздух и устанавливается на колонне строящегося храма. Затем… сцена меняется. Фанег видит внутренность колоссального храма. Молчаливая толпа, разделенная на три части, наполняет его, и каждый человек держит в руках чашу. С одного края стоит круглый алтарь, сделанный из материала с зелено-золотистым отблеском. На алтаре стоит большая чаша. Вокруг алтаря стоят двенадцать людей, опоясанных змеями из золота, и делают странные жесты пальцами. Вдруг вспыхивает ослепительный свет, так что Фанег на минуту даже закрывает глаза, причем в большой чаше на алтаре и в чашах каждого присутствующего появляется змеистое пламя.". Самый важный аспект — нетождественность состояния Самад-хи, возникающего как результат правильной концентрации и медитации (или, в более общем плане, как итог всей восьмичленной йоги Патаиджали) и сходное состояние, достигаемое принятием наркотических или других психотропных средств. Алкоголизм, наркотики и т. п. — все они отвергаются йогой, считаясь неистинными, противоречащими Природе. По сути, мы имеем перевернутую пирамиду, поскольку на ложном основании выход в Самадхи ведет к существенному подрыву здоровья и сил; способность к концентрации у алкоголика совершенно неразвита, а хронический алкоголизм или наркомания означают верную дорогу в психиатрическую больницу. В то же время египетские жрецы, не раз применявшие и магические приемы, разработали довольно подробные методики применения разного рода средств, вводящих в состояние транса, например мандрагору [171]. Йога тем и отличается от магии и оккультизма (в общепринятом их понимании), что учит достигать экстатических состояний не противоречащими природе человека методами. В наше время важные указания, дополняющие классические воззрения о Самадхи, сделала Елена Ивановна Рерих. Так, в письме от 5 сентября 1935 г. она писала [121]: "Также следует осветить понятие" самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, нище не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может постичь единство всего сущего, свое присутствие и связь со всем и со всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижение в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так, Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но дажа эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи не достаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их.". О возможностях индийских йогов управлять своим телом и физиологическими функциями ходят легенды, и эти необычайные способности стали даже материалом для анекдотов. Однако постепенное увеличение наших знаний и, особенно, научное изучение всех феноменов, связанных с возможностями человека, рассеивают недоверие даже самых скептически настроенных людей. В 1837 г. в Индии йог Харидас принял позу Лотоса, его уши и ноздри залепили воском, а голосовую щель он закрыл своим языком. Затем его поместили в деревянный ящик и закопали. Через 40 дней и ночей врачебная экспертиза констатировала смерть, однако ученики Харидаса быстро оживили его. Йог К. Раммурти производил сенсацию, удерживая на груди слона. Хождение босыми ступнями по битому стеклу или раскаленным углям, возможность без болевых ощущений держать в руках раскаленную сковородку и ждать, пока там не поджарится яичница; безошибочное запоминание колонок с восемнадцатизначными цифрами, мгновенное определение дней недели в любом заданном историческом периоде; чтение книг «затылком», определение содержания записок в черных непроницаемых конвертах; чтение мыслей и желаний на расстоянии (телепатия); знаменитое парение в воздухе (левитация) [30]; перемещение в воздухе со скоростью мысли (телепортация), включая проникновение через стены… Это — далеко не полный перечень «чудес», которые по силам успешно занимающимся приверженцам йоги. Некоторые ошибочно полагают, что путь к этим феноменам лежит через Хатха-йогу и перспектива "спать на гвоздях" их не привлекает. Организация специальных институтов для научного изучения йогов-ских методов физической и психической тренировки помогает рассеять все эти небылицы, а некоторые, например Ю. М. Иванов [63], справедливо считают, что стать экстрасенсом по силам каждому, надо только хорошо тренироваться под руководством опытного наставника. Для того чтобы разобраться в целом комплексе таких явлений, необходимо рассмотреть этот вопрос подробнее, начиная с анализа памятников письменности. Уже в ведический период и времена «Махабхараты» в древней Индии были развиты представления о сверхнормальных способностях некоторых людей. Обладание такими «сверхъестественными» силами считалось тогда исключительно привилегией касты брахманов благодаря их тайным знаниям, духовному подвижничеству и помощи богов. Один из эпитетов брахманов — Таподхана, т. е. "владеющий сокровищем тапаса", — призван был подчеркнуть обладание особой сверхнормальной энергией, накопленной в трудах аскезы и благочестия. Разгневанный брахман мог предать невежду проклятию, которое могло низвергнуть в последующих жизнях в адовые миры или превратить провинившегося в животное или неприкасаемого. Знание особой мантры позволяло при ее произнесении даже возжигать огонь, а также совершать многие другие невероятные поступки [29]. Царь панда-вой — Арджуна — мог общаться с богами, путешествовать в их миры; и он даже получил от «небожителей» особое оружие; герои «Махабха-раты» могли становиться невидимыми, необычайно большими (Хану-ман) и совершали многие подвиги [97; 98], перед которыми тускнеют даже самые невероятные трюки современных каскадеров и актеров из боевиков. Сейчас, к сожалению, мы можем только догадываться о необычайных возможностях приверженцев древней ведической йоги, поскольку не сохранилось не только того, что официальная наука привыкла считать доказательствами, но и записанных в той или иной форме свидетельств очевидцев тех далеких эпох. В настоящее время проблема сверхъестественных способностей человека все больше и больше привлекает внимание ученых. Цель здесь понятна — исследовать все феномены с позиций точного научного знания, выявить механизмы, по которым протекают подобные явления, и найти возможность их практического использования (например, в экстренных ситуациях крайнего Севера, в горных экспедициях и т. д.). Принципиально важное методологическое значение имеет исходная посылка, которая содержится в афоризме Святого Августина: "Чудо находится в противоречии не с природой, а с тем, что нам известно о природе.» Систематизируя приводящиеся в разных источниках [16–18; 50; 63; 93; 106; 112; 131; 150] данные, можно выделить следующие сверхнормальные способности йогов: 1. свобода от ощущения голода и жажды; 2. устойчивость к холоду или жаре; 3. устойчивость к солнечной и другой радиации; 4. устойчивость к ядам и другим токсическим веществам; 5. устойчивость к сильным механическим воздействиям (например, способность выдерживать на груди слона, ходить босиком по битому стеклу; разбивание кувалдой кирпичей на груди йога и т. д.); 6. способность останавливать сердце и погружаться в состояние анабиоза, находиться закопанным в земле или в воде; 7. прокамия — способность предотвращать старческую дряхлость тела и сохранять юношескую наружность; 8. способность видеть чужую ауру и диагностировать состояние тонкого тела; 9. лозоискательство; 10. совершенный контроль разума в связи с различными воздействиями на органы чувств; 11. контроль над элементами тела (Бхута-Джайя); 12. ясновидение — способность видеть события, значительно удаленные в пространстве или во времени; 13. яснослышание — способность слышать звуки, производимые на большом удалении, или непроявленные как воздушные вибрации; 14. проскопия — предсказание будущих событий; 15. сверхбыстрый счет, операции с числами и большими цифровыми массивами; 16. знание своих прошлых рождений; 17. знание чужих прошлых жизней и всего, в них совершенного; 18. телепатия — чтение чужих мыслей; 19. способность «видеть» спиной, кожей рук и проч.; 20. способность видеть сквозь стены или другие препятствия; 21. понимание языка зверей, птиц и даже растений; 22. способность оживлять мертвых; 23. искусство вызывать массовый гипноз или галлюцинации; 24. дар укрощать или убивать диких зверей при помощи мантр или взглядом; 25. способность переселяться в мертвое тело, покидая свое собственное; 26. способность входить в тело другого, посылая туда часть своего тонкого тела, и одновременно существовать в своем теле; 27. мгновенное исцеление Правой телесных недугов; 28. изгнание душ, «незаконно» вселившихся в другого человека; 29. способность совершать путешествия в тонком теле в другие места или даже на другие планеты; 30. способность останавливать время в каком-то участке пространства; 31. телекинез — перемещение предметов силой мысли; 32. остановка или запуск механических устройств (например, часов); 33. способность разгонять тучи и утихомиривать бурю; 34. повышение или снижение веса тела; 35. левитация — парение над землей в грубом теле; 36. способность стать невидимым для окружающих; 37. способность дематериализации тела в одном месте и его материализации в другом; 38. способность принимать любую телесную форму; 39. способность резко уменьшить или увеличить размеры тела; 40. способность ходить по воде "яко посуху"; 41. способность превращать элементы друг в друга (например, железо в золото). Первые семь «сверхъестественных» способностей можно рассматривать как феномены Хатха-йоги, все остальные — следствия медитативной практики. Вообще говоря, медитативная йога позволяет достичь практически всех перечисленных аспектов, включая и первые семь эффектов, хотя на известном уровне развития занятия Хатха-йогой уже подразумевают медитативные элементы практики. Никакой продвинутый хатха-йогин не обходится без медитации. Поэтому деление сверхнормальных способностей на хатха-йогические и эффекты Раджа-йоги [18] несколько условно. Свами Шивананда [131] подразделяет сверхнормальные способности (сиддхи — в индийской терминологии) на большие и малые. Такие способности, как, например, умение делаться бесконечно большим или малым, ходить по поверхности воды, не погружаясь в нее, относятся им в категорию "великих сиддхов". При этом он отмечает, что в Кали Югу ("Железный век") великие сиддхи недостижимы. Однако, как показывает схема подразделений Шивананды, четкой грани между великими и малыми сиддхами не существует, так что выделяемые им подразделения носят значительный элемент условности. Более того, существуют и такие явления, которые трудно отнести к какому-то одному из перечисленных пунктов. Так, например, Б. П. Блаватская [17] приводит случай, когда для розыска пропавших сокровищ индиец произнес мантры над бамбуковой палкой и вручил ее первому встречному прохожему; эта палка буквально повлекла за собой человека, пока тот не остановился перед деревом, и так была найдена первая часть украденных вещей; затем все повторилось и для другой части пропажи. Эффект казался настолько неправдоподобным даже для англичан, живших в Индии многие годы, что в тюрьму был посажен не настоящий похититель, а тот прохожий, которому была вручена "волшебная палочка". А. В. Мартынов [93] предлагает разграничение «сверхъестественных» способностей человека на две большие группы. К первой группе он относит те, которые используют так называемое информационное поле. К ним относятся: · телепатия; · лозоискательство; · все виды ясновидения. Ко второй группе, связанной со способностью человека изменять физические свойства пространства ("искривлять пространство"), относятся: · телекинез; · левитация. Согласно другой классификации [112], парапсихология включает в себя пять основных групп явлений: · экстрасенсорное или сверхчувственное восприятие: телепатия, ясновидение, предвидение и ретроспекция; · психокинез: телекинез, левитация, телепортация, мысленная фотография, психохирургия и другие явления которые связаны с воздействием концентрированного мыслеобраза на материальные объекты; · спиритизм: общения с умершими, фотографии призраков, реинкарнация, полтергейст; возможно, НЛО и снежный человек; · биолокация (лозоискательство и т. п.); · паранормальная диагностика и лечение (биотерапия). Такая классификация включает, по сути, два больших класса явлений, которые можно выделить, если придерживаться принципов восточной метафизики. Это—гиперчувственные способности, когда резко расширены возможности органов чувств; и на порядки более сильным являются "органы действия" (телекинез, левитация, телепортация и т. д.). Что же касается НЛО и связанных с ними явлений, то здесь, по мнению автора, наблюдается явное вмешательство «извне», из других миров, ввиду действия космических законов и причин, которых мы пока не знаем. В таких случаях человека «раскрывают» обитатели других миров, и здесь можно привести ряд примеров. Вот что, например, вспоминает Анатолий Васильевич Мартынов [94] о событиях, которые произошли 18 июня 1970 на берегу Пицундской бухты: " Не во сне — наяву я увидел окруженную таким сиянием, сияющей полусферой женщину… Это не была инопланетянка, это была реальная живая женщина в белом длинном одеянии, которая смотрела на меня исключительно ласковым взглядом. Для меня это было потрясением, небывалым подарком. Она ничего не сказала, кроме следующего: будешь писать стихи, будешь волшебником."… За одну осень — потом — я написал шестьсот стихотворений.". Другой случай произошел более 600 лет назад с Преподобным Сергием Радонежским, которому явилась Пресвятая Богородица с двумя апостолами — Петром и Иоанном, "блиставшими светом несказанным" [119]. К Серафиму Саровскому Богородица являлась 12 раз (!) [133]. В процессе анализа таких случаев создается впечатление о том, что такие люди, совершенно случайные, становятся волей фортуны избранниками «небес». Однако это на самом деле не так. Вспомним, например, историю о казни Иисуса Христа, когда один из двух разбойников насмехался над ним, а другой, наоборот, просил простить его грехи и взять с собой в рай. Христос пообещал, причем ясно и уверенно сказал, что тот действительно окажется с ним в раю. Этот эпизод Нового Завета обычно избегают трактовать христианские священники, а воинствующие материалисты смеются, говоря, что Сын Божий падок на подхалимство. Разъяснение этому случаю из жизни Христа дает Омраам Михаэль Айванхов [3; 175]: Иисус был великим сенситивом, который мог видеть предыдущее воплощение человека и его поступки в нем. Тот второй распятый разбойник, который раскаялся, в предыдущей жизни имел заслуги. Зная это, Христос сказал, что он действительно будет в раю ввиду заслуг предшествующего рождения. Однако затем Айванхов добавляет, что срок пребывания такого человека в высших мирах будет очень коротким из-за преступлений, совершенных в настоящей жизни, и он впоследствии снова должен будет родиться на Земле. В древней Индии считалось, что явления простым людям богов и полубогов — экстраординарные события, и только достойные могли удостоиться такой чести [29]. Сопоставление эпических сюжетов «Махабхараты» с библейскими сказаниями Старого и Нового заветов позволяет выявить большое сходство их между собой в плане феноменов воздействия посланцев Космоса на мир людей. Однако самой интересной здесь является неповторимая личность великого духовного наставника и Учителя — Иисуса Христа. Теперь уже ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что Иисус Христос — реальная историческая личность. История его жизни подробно изложена в четырех канонических Евангелиях и целом ряде неканонических. Автор настоятельно рекомендует даже атеистам прочитать Новый Завет. В Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна можно найти не только достоверный рассказ о жизни Великого Учителя, но и описание множества сверхнормальных способностей Иисуса Христа. Так, Иисус исцелял множество больных, которые приходили к нему даже из Сирии; нескольких людей он воскресил из мертвых, причем один из них — Лазарь — пролежал в гробнице пять дней; он мог ходить по поверхности воды, не погружаясь в воду, утихомирить бурю, разогнав тучи и успокоив волны… Эти «чудеса» долгое время служили объектом нападок со стороны вульгарных материалистов, поскольку те судили о возможностях человека по своим собственным. Теперь науке известны случаи проявления феноменальных способностей некоторых людей, которые смогли «повторить» отдельные феномены, связанные с личностью Христа. Так, Ю. Лонго в 1990 г. смог воскресить один из трупов в морге, причем при этой операции присутствовали пять работников, из которых двое были квалифицированными врачами [90]. Два других случая воскрешения покойников благодаря направленному воздействию экстрасенсов, которые имели место в XIX — начале XX вв., приводятся в книге С. Тухолки [150], причем описанные им принципы подобной операции не противоречат тому, что сообщил Ю. Лонго. Методика разгона облаков и установления солнечной погоды детально описана в книге Ю. М. Иванова [63], как и много других феноменов сверхнормальных возможностей людей. Изучение и сопоставление таких фактов явилось в итоге одним из доказательств реальности личности Иисуса Христа, и надо сказать, что все это не уменьшило, а наоборот — увеличило значимость личности Спасителя для наших современников. Ввиду разнообразия всех явлений сверхнормальных способностей йогов и тех, кого мы называем экстрасенсами, трудно найти какой-то общий механизм, по которому происходят все эти феномены. Такого общего механизма, очевидно, и не может быть. Однако существуют некоторые принципиальные свойства взаимодействий человека со средой, раскрытие которых может послужить ключом для объяснения одного или сразу нескольких «аномальных» явлений. Для анализа свойств причинно-следственных рядов при всех типах взаимодействий объектов во Вселенной имеют значимость следующие фундаментальные факторы [93]: · пространство—время в общей теории относительности искривлено, причем характер и степень искривления зависят от происходящих здесь физических явлений, и наоборот; · любая материальная система обладает мгновенной связью со всей Вселенной за счет взаимодействий элементарных частиц на сверхтонких состояниях материи; можно предположить [112], что космическое излучение образует интерференционную картину, которая является голограммой; вещество и физический вакуум могут быть представлены в виде иерархически организованных дискретных структур, имеющих в пределе несжимаемую абсолютно твердую основу, которая находится вне времени и пространства и, таким образом, не имеет ни начала, ни конца; эта основа существует одновременно в прошлом, настоящем и будущем; · любая система обладает своим собственным информационным полем, связанным неразрывно с информационными полями других систем, причем это взаимодействие осуществляется на разных уровнях; можно сказать, что каждый человек соответственно своему интеллектуальному и духовному развитию имеет тесный контакт с информационным полем своего уровня; · время обладает особым свойством — направленностью, которая взаимоопределяет отношение причин (которые существуют всегда в прошлом) и следствий (которые всегда в будущем). Хотя все эти положения имеют, строго говоря, только ранг теорий или гипотез, необходимо сказать, что они полностью соответствуют представлениям, изложенным в священных писаниях и системе оккультных знаний [59; 150; 165]. Принятие этих положений, однако, позволяет объяснить целую группу эффектов, связанных с ясновидением. Так, погружая себя в состояние транса, человек начинает воспринимать своим целостным биополем разного рода "астральные отпечатки" или "астральные проекции" тех или иных объектов [150]. Вероятно, это целостное поле соответствует Manendriya — шестой индрии (т. е. шестому психофизиологическому органу), называемой индрией разума; она, согласно древним представлениям, локализуется во всем теле [см. 29]. В состоянии транса, когда духовные оболочки человека очищаются и активизируются, становятся легче и подвижнее, происходит считывание информации из астральных плоскостей или подплоскостей, которые представляют собой иные пространственные и (или) временные измерения. Информация об объектах, содержащаяся в их астральных проекциях, передается мгновенно, но может быть закодирована, т. е. переведена в символьный код того уровня, где само содержание пространства—времени иное, чем то, в котором мы живем. Поэтому являющиеся ясновидцу видения (например, описания животных в Апокалипсисе) могут иметь сказочно-символьный вид, и «расшифровка» таких образов (т. е. «даршан» — в индийской терминологии) представляет собой отдельную задачу, которая может оказаться не по силам некоторым ясновидцам. Один из случаев символьно-образного видения ясновидцем судьбы другого человека описан в книге С. Тухолки [150]. Ясновидец часто может не знать о времени и месте являющегося ему видения, или иногда такие образы могут иметь смешанную природу, происходя из разных астральных плоскостей или подплоскостей. Полный же выход медитирующего на высший план бытия Вселенной, где пространство и время объединены в так называемое "четвертое измерение" [см. 63; 93], доступен лишь редким экстрасенсам. Об этом свидетельствует и болгарская ясновидица Ванга [см. 143]. На этом уровне, по словам Ванги, можно читать "великую книгу Жизни", видеть сцены из далекого прошлого и будущего, а также летать "в духе" на другие планеты [см. 23; 24; 61]. Автор вовсе не склонен рассматривать легенды о святых как только религиозный прием, рассчитанный на легковерных слушателей, в пропагандистских целях. Все происходящее на Земле тесно связано с Космосом, хотя эта взаимосвязь может проявляться на самых разных уровнях, включая и самый обыденный, «житейский», при котором влияние Космоса остается незамеченным. Слишком много сходного и взаимодополняемого в рассказах о "праведниках и грешниках", чтобы безапелляционно заявлять, что все это — чушь. Несомненно, что непредвзятый научный анализ позволит выявить много новых фактов и раскрыть природу большинства явлений, которые сейчас нам кажутся загадочными. Однако главное условие успеха в этом деле — душевная чистота людей, иначе польза от научного изучения феноменов психики человека может повернуться другой стороной — как чернокнижие и магия. Об этом нас неоднократно предупреждали Е. И. и Н. К. Рерих [116–121]. Сразу следует сказать, что объем известной социально-психологической литературы по этим вопросам огромен, и мы не будем его рассматривать. С другой стороны, ступени развития религиозного сознания, например, в буддизме уже достаточно подробно излагались в первой главе. Здесь мы приведем только некоторые концепции, которые все больше привлекают современных исследователей. Много важных и нестандартных подходов к исследованию духовного развития человека выдвинул в начале XX века П. Д. Успенский. Основываясь на теории йоги, суфизма, древнегреческих и египетских мистериях, он считал, что психология — это прежде всего изучение принципов, законов и фактов возможной эволюции человека. Первый вопрос здесь — что означает эволюция человека, второй — существуют ли особые условия, необходимые для нее. П. Д. Успенский указывал [см. 151], что сознание имеет вполне отчетливые степени, или скорее — признаки, которые можно видеть и наблюдать в себе: 1) длительность времени владения человеком сознанием; 2) частота появления реальности осознавания себя человеком; 3) протяженность и глубина того, что человек сознавал. В целом человеку свойственны 4 основных состояния сознания, близкие к тем, что подразумевает теория йоги: сон, бодрствование, самосознание и объективное сознание. Самоизучение человека должно начинаться с 4-х функций: мышления, чувства, инстинктивных и двигательных функций; сексуальная функция, будучи обусловлена ими, должна изучаться позднее. Все эти этапы достаточно хорошо могут быть прослежены в ходе человеческой жизни соответственно его возрастным этапам и свойственным им особенностям. Развитие социальных установок, моральных ценностей и интеллектуальных возможностей в течение периода человеческой жизни исследованы достаточно подробно, например, в работах выдающегося советского исследователя И. С. Кона. Особо интересным объектом здесь выступает переходный период от детства к зрелости. В развитии морального сознания личности при этом можно выделить, хотя и с некоторой долей условности, ряд этапов и закономерностей. Так, например, Л. Колберг [см. 76] выделяет 8 этапов, представляющих собой стадии морального развития личности: · стадия 0: хорошо то, чего я хочу и что мне нравится; · стадия 1: послушание из страха наказания; · стадия 2: инструментальный релятивизм, гедонизм, обмен услугами; · стадия 3: ориентация на мнение других, конформизм; · стадия 4: ориентация на поддержание установленных правил и формального порядка; · стадия 5А: утилитаризм и представление о морали как продукте общественного договора; · стадия 5Б: ориентация на высший закон и собственную совесть; · стадия 6: ориентация на универсальный этический принцип. Известны некоторые «дилеммы» типа: муж хочет купить в аптеке лекарство для умирающей жены, но аптекарь требует слишком много; его просят снизить цену, чтобы спасти человека, или дать лекарство в долг, но аптекарь, отказывается это сделать; тогда муж взламывает ночью аптеку и крадет лекарство; имеет ли он право это сделать? Эти данные мы приводим по двум причинам. Первая состоит в том, чтобы показать, как аналогичные вопросы ставятся в древнеиндийских источниках, прежде всего в «Махабхарате». Вторая причина, которую также можно было бы поместить в резюме, направлена на то, чтобы продемонстрировать непротиворечивость восточных и западных пониманий моральных ценностей. В начале «Бхагавад-Гиты» приводится рассказ о том, как царь пандавов Арджуна долгое время терзался сомнениями о целесообраз ности битвы с родственными им кауравами: ведь радость от даже блистательной победы будет неизбежно омрачена горем родных, оплакивающих погибших в сражении. Он обращается к богу Кришне, чтобы тот помог ему решить этот вопрос с позиций высших нравственных ценностей. Кришна советует ему сражаться, т. к. долг воина (т. е. дхарма кшатрия) — превыше всего, а один из доводов Кришны—ссылка на теорию перевоплощений (реинкарнации), которую на западе также называют "переселением душ". Мы не будем вдаваться здесь в разные тонкости ведической морали, столь же реальной и обоснованной, как мораль христианская. Последователи буддийского учения Лотосовой сутры ("Саддхарма-пундарика-сутра") в Японии выделяют 10 уровней психического состояния человеческого сознания, которые соответствуют мирам-уровням в буддийской космологии: 1) ад; 2) преты ("голодные духи"); 3) животные; 4) демоны; 5) люди; 6) боги ибрахмы; 7) шраваки; 8) архаты; 9) бодхи-саттвы; 10) будды. При этом считайся, что высшая цель познания, ведущая вверх по цепочке перерождений, состоит в овладении психофизическими способностями [78]. В разделах 2.1–2.2 мы уже говорили о принятой в теории йоги концепции состояний умственной субстанции (Читгы). Эти состояния реализуются в жизни, и поскольку они характеризуются гуиами (качествами раджас, тамас и саттва), то подчиняются всем правилам "вращения гун": если доминирует тамас (инертность, лень, вялость) — побеждены качества раджаса и саттвы; если ясность, чистота, свежесть и гибкость преобладают, то тамас и раджас-гуны побеждены и т. д. Эти воззрения описываются в «Бхагавад-Гите» [см. 22; 95]. Эти представления дополняются учением о Карме, без знания которою невозможно понять ни того, «то поведал бог Кришна отчаявшемуся Арджуне в «Бхагавад-Гите», ни того, что мы знаем о "переселении душ". Под Кармой — одной из самых важных философских категорий восточных систем — в широком плане понимается непрерывная цепь причин и следствий. Каждое действие во Вселенной — результат предшествующей причины и одновременно причина последующего действия. Применительно к каждому без исключения человеку под Кармой понимается совокупность его деятельности, формирующая в итоге его «кармическое», или «каузальное» тело, и отражающаяся в нем. Каждый час, секунду и мгновение человек творит свою карму. Все, что человек представляет собой в настоящем и каким он будет в будущем, все это — последствия его прошлых действий [152; 35; 126 и др.]. Эта концепция — один из основных аспектов сходства буддизма с индуизмом, мусульманст вом и христианством (хотя для последних характерна в целом более упрощенная схема). Ткань человеческой судьбы, тонкоматериальная субстанция всех последующих состояний человека, вырабатывается им самим, и его будущее определяется законом справедливости, общим и универсальным во всей Вселенной. Карму создают три вида сил: мысли; страсти и желания; поступки [64]. Каждая мысль прибавляет новый элемент в создаваемой карме, и ни одна из мыслей не пропадает. Повторяющиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы — в деятельность, всевозможные испытания дают мудрость, а страдания души претворяются в ее совесть. Человек ввиду действия кармического закона устремляется в своем новом воплощении в ту среду, которая соответствует его наклонностям, подходит для той ступени развития, которая им уже достигнута. Мысль одного человека передается другому, третьему и т. д., в результате чего завязываются нити, которые поведут людей к добру или злу, определят наших будущих родных, друзей и недругов. Все мысли, действуя на нас самих, создают в итоге наш нравственный и умственный характер, и это — непреложный закон. Желания — внутренние влечения человека к тем или иным предметам; они притягивают его именно в ту среду, где они могут быть удовлетворены. Желания людей действуют на окружающих, как и мысли. Существуют такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом состоянии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из области психического мира (в том числе — от другого человека) изменят это шаткое равновесие, и человек может совершить преступление только потому, что он неустойчив в морально-нравственных убеждениях. Третий вид сил, создающих карму, связан с первыми двумя; это — наши поступки. Поступки, в свою очередь, влияют на возникновение новых мыслей и желаний. Физические привычки, однако, не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Если в прошлом мы были источниками страдания для других людей, в будущем мы испытаем не меньшие страдания и, наоборот, в новом и даже в настоящем воплощении кармический "лицевой счет" обязательно отплатит нам добром. Помимо собственно кармической деятельности, обусловленной нашим прошлым и достигнутым уровнем духовности, выделяют также два других рода поступков — Акарму и Викарму. Действия, освобождающие от круговорота рождений и смертей, называются Акармой. Наоборот, злоупотребления собственной свободой, низкие дела, греховные поступки и преступления — это Викарма [24]. При таком подходе Карма — это деятельность, совершаемая в пределах той общественной группы или класса, к которым принадлежит человек; это — Дхарма, т. е. круг общественных обязанностей индивидуума. Совершенное выполнение Дхармы, поступки в соответствии с богооткровенными Писаниями, ведут к Акарме, как и практика йоги. Стремление к власти, жадность, корысть, нанесение ущерба живым существам усугубляют кармический груз; это — Викарма. Ступени развития самого сознания людей тесно связаны с карми-ческим законом и могут быть охарактеризованы следующим образом [64]. Первый, низший уровень—физическое или животное сознание. Находясь на этом уровне, человек не испытывает потребности в самопознании и не способен к нему. В этом положении, к сожалению, находятся еще многие люди. Вторая стадия, к которой принадлежит большинство населения Земли, — ментальное сознание, или интеллектуальный уровень. На этой стадии человек способен познавать себя, Вселенную, однако за познание, как правило, платит определенную цену в виде душевных страданий. "Во многой мудрости много печали," — этот афоризм, на наш взгляд, связан именно с таким уровнем духовного развития. Когда человек достигает границ интеллектуального сознания, он все чаще спрашивает себя о своем истинном происхождении, цели жизни, ищет высший смысл своего существования. Третий уровень или этап развития сознания человека — первый шаг к космическому сознанию; здесь он достигает осознания «Я», что выше просто стремления к самопознанию. Его «Я» знает о своей реальности, причастности к Абсолюту, неуничтожимости и бессмертии. «Я-есть» — вот девиз этой стадии. Четвертая стадия — высшая в шкале, приводимой Ю. М. Ивановым [64], — есть космическое сознание, при котором осознается единство всего живого, понимание единой жизни, наполняющей собой Вселенную. Любовь к людям и всему миру — главное свойство этой стадии. Аналогичные подразделения можно найти и в книгах Рамачараки: уровень физического ума, сменяющегося интеллектуальным, вытесняется на задний план растущим духовным умом, который, в свою очередь, ведет к космическому сознанию [67; 68]. Очень важно знать, что между первой и второй ступенями духовного роста существует как бы переходный период. Он возникает, когда человек уже критически смотрит на свой прежний уровень развития, но в силу объективных причин еще не достиг следующей ступени духовного прогресса. В такой переходный период человек испытывает множество сомнений и разочарований; он уже не может жить старыми представлениями, но отсутствие твердости и незакрепленность успеха могут принести ему тяготы и разочарования. Систематическая практика медитации и чтение духовных книг, а также физические упражнения Хатха-йоги позволят ему вскоре прийти к следующим, более высоким стадиям духовности. Если же занимающийся отдастся разочарованиям, прекратит стремиться к прогрессу, то этот переходный период и возврат якобы к старым посылкам может занять у него значительно большее время — годы и даже десятилетия. В работе "Семь великих тайн Космоса" С. В. Стульгинскас — ученик Н. К. Рериха [146] — подробно освещает эволюцию космических ступеней жизни. Наша планета, как и многие другие, состоит из трех миров (см. выше) — Плотного (физического), Тонкого (мира эмоций, чувств и желаний) и Огненного (мира мыслей). Человек проходит свою человеческую эволюцию путем многочисленных перевоплощений в Плотном мире, только в промежутках пребывая также в Тонком и Огненном мирах, начиная от животного сознания в начале пути до божественного в его конце. Считается, что все жизни, которые теперь составляют человечество, проходили свою дочеловеческую жизнь, т. е. животную ступень, на другой планете — Луне. При следующем скачке люди перейдут на божественную ступень, животные — на человеческую, а растения — на животную и т. д. Венера опережает Землю на одну ступень (!?); с нее на помощь людям пришли Ману, Будда и другие Великие Вожди духовной эволюции. С. В. Стульгинскас выделяет следующие ступени, или духовные касты: 1. дикари (не в этнографическом, а в моральном плане!); 2. заурядные, ограниченные люди (эти две ступени вместе составляют 9/10 всего человечества; они много раз перевоплощаются в той же касте); 3. культурные люди, стремящиеся к высоким целям, осознающие единство человечества, альтруисты; они перевоплощаются 2–3 раза с интервалами в несколько столетий—тысячелетий; 4. ученики Учителей Мудрости, сознательно творящие свое будущее; они добровольно отказываются от долгого блаженства в мире Огненном, чтобы ускорить эволюцию, и сознательно идут на новое перевоплощение (Махатмы); 5. Учителя, душа которых едина с Богом; они воплощаются только по своему желанию, для блага эволюции, причем сами выбирают условия новой жизни. В учении Г. Гюрджиева [45; 100] эволюция человека определяется как высвобождение из-под власти Луны и обратное восхождение в направлении Абсолюта, противоположном лучу творения. Эволюция человечества направлена против природы, и природа борется с ней, отчего эта эволюция столь сложна. В общем балансе космических сил эволюция отдельных людей не имеет, согласно Гюрджиеву, столь большого значения, и поодиночке освобождения вполне могут достичь отдельные личности. Важно в связи с этим заметить, что и Три Ауробин-до [42] отмечал тормозящую духовную эволюцию силу Свабхавы (т. е. принципа самостановления природы; присущего самому себе принципа бытия). Другой вывод Гхоша, согласующийся во внешних признаках с положениями Гюрджиева, — невозможность в ближайшее время планетарного перехода человечества к божественным уровням сознания [127]. К этим аспектам мы вернемся ниже. С другой стороны, Адин Штайнзальц [165], напротив, говорит о том времени, когда адовые области и низшие миры опустеют, а большая часть населения Земли перейдет в область проявления и сольется с высшими мирами — созидания, творения и излучения (если рассматривать последние по восходящей). Так же оптимистично смотрел в будущее человечества и К. Э. Циолковский, предполагая, скорее всего чисто интуитивно, возникновение "лучистого человечества", т. е. переход человечества в тонкоматериальную форму существования в более высоких мирах [см. 161]. Один из основных разделов теории Шри Ауробиндо Гхоша — учение о сверхсознании. Шри Ауробиндо различает четыре основных уровня—состояния сознания [81; 82; 93]: обычный разум, просветленный разум, интуитивный разум и сверхразум. Обычный разум связан главным образом со стереотипами поведения; его основное свойство — беспрерывное блуждание от одного объекта к другому, третьему и т. д. Именно он приносит стрессы, неврозы и разного рода расстройства. Бели человек мысленно попробует подняться, то он сможет увидеть себя со стороны, а также понять сущность многих явлений, которые оставались ранее для него непостижимыми. Это состояние соответствует второй ступени. Такой уровень в основном свойствен научным работникам и людям искусства; он частично связан с приоткрыванием "третьего глаза" (т. е. функционированием Аджна-чакры), который обычно скрыт из-за беспрерывной работы формально-логического интеллекта. Развитие интуитивного разума, почти целиком связанного с действием "третьего глаза" и других каналов интуитивного познания, позволяет выйти к получению отдельных информационных потоков или полей Космоса. Многие высшие философско-религиозные истины познаются на этом уровне, становится ясным и смысл священных Пи саний. Когда такой выход сознания в Космос и процесс единения с ним закрепляются, человек достигает ступени сверхсознания. На этой ступени для него нет таких тайн, которых он бы не смог познать; ему становится доступной полная духовная свобода, и человек наделяется гениальными способностями; он становится титаном мысли и духа, мощным духовным генератором для большой части человечества [93; 127]. К таким гениям человечества причисляют Раму, Кришну, Орфея, Гермеса Тримегиста, Пифагора, Будду, а также — Рамак-ришну и Вивекананду, Шри Ауробиндо и семью Реряхов. Однако многие Махатмы Тибета, будучи неизвестными большим массам населения, совершают огромную титаническую работу на благо человечества в тонком мире Космоса [121; 135]. Духовная эволюция населения Земли — такая же реальность, как и эволюция растений и животных. Об этом писал еще Рабиндранат Тагор в книге "Творчество жизни (Садхана)" [148]. Примечательно, что и специальные исследования показали, что мышление и картина мира средневекового человека весьма существенно отличались от наших [39]. Поэтому есть все основания предполагать, что характер мышления большой части населения существенно изменится даже в ближайшие десятилетия, прежде всего — благодаря распространению сейчас эзотерических знаний. Однако процесс духовной трансформации человечества в целом, производимый в осознанном направлении, требует соответствующих усилий сотен тысяч и даже миллионов людей. Хотя этот процесс идет непрерывно, и "не пропадает начинанье", для истинных преобразований ноосферы необходимы прежде всего собственные усилия людей. Так или иначе, автор считает, что процесс духовной эволюции человечества продолжается, и он непрерывен. Частные, незначительные количественные изменения уже давали в истории и будут в дальнейшем приводить к качественным массовым трансформациям общественного сознания; хотя, как показывает эволюция органического мира, нет общего прогресса без каких-либо моментов частного регресса, и переход к более высоким уровням в целом неизбежен. Современная нам эпоха характеризуется своими особенностями духовного плана бытия, объективными и субъективными. Известны указания Б. И. и Н. К. Рерих [см. 116–121] о том, что в Космосе сейчас происходят небезопасные для человечества изменения, которые могут и будут приводить к появлению новых, ранее неизвестных заболеваний. Эти изменения сопровождаются выходом человечества на общепланетарный уровень преобразования среды, прежде всего в экологическом плане. Глобального уровня достигло не только экологическое загрязнение, но и духовное: изменяются свойства тонких полей вокруг око лоземной орбиты (их конфигурация и цветовой спектр). Эти психогенные факторы дополняют и усиливают изменения качеств космической природы — информационно-энергетических полей и потоков, идущих к нам и через нас из Беспредельности, «ветров» элементарных частиц и т. д. Все эти факторы, влияя на сознание и физическое самочувствие людей на Земле, обусловливают разного рода процессы трансформации их духовных свойств. И действительно, эффекты здесь могут быть самыми неожиданными. Древние предсказания и предвидения некоторых современных экстрасенсов [напр., 143] пророчат нам экологические катастрофы, разного рода катаклизмы и реализацию эсхатологических пророчеств Библии, причем современная наука пока не может доказать их несостоятельность. Однако параллельно с развитием некоторых процессов, которые для общества в целом можно оценить как патологические, существует множество других факторов. Прежде всего, это — способность человека к познанию, позволяющая в итоге выйти на качественно иные уровни приспособления к свойствам среды, несравнимые с животными или растительными организмами. Развитие ноосферы всегда сопровождается эволюцией регуляторных механизмов разных по уровню систем, которые они контролируют, и механизму своего действия [102]. Поэтому важное значение здесь имеет психическая регуляция поведения, поступков и мыслей людей. Человек с развитым духовным сознанием не сможет загрязнять среду, отдавать приказ о сливе заводских отходов в реку или озеро; будучи верующим, он не станет присваивать себе государственные миллионы и строить дачи, оцениваемые в сотни тысяч рублей. Развитие системы регуляции общественных отношений сделает невозможным проявление таких уродливых явлений, разрушит системы тоталитарного бюрократизма и вседозволенности. Важная роль здесь принадлежала и принадлежит философско-религиозным движениям. Мир сейчас переживает бурную эпоху переоценки различных религиозных ценностей. В целом процесс смены одной религиозной системы другими объективен и закономерен. Так, древнегреческий пантеон богов Олимпа был вытеснен христианством. Теперь и христианское сознание начинает во многих странах ощущать давление, «конкуренцию» со стороны других течений, прежде всего — восточных (дзэн-буддизм, общество сознания Кришны и др.) Наконец, в самих христианских странах распространение трансцендентальной медитации, курсов аутотренинга берет на себя ряд функций, которые ранее принадлежали исключительно церкви. А. В. Мартынов [93] пишет о том, что эра Христа сменяется эрой космического сознания. М. Нострадамус [108] прямо указывал, что последняя христианская литургия состоится в 2125 г.; однако дух учения Христа воскреснет в новых временах и примет иные обрядовые формы. Е. П. Блаватская [18: с. 159] писала: "Как дерево, ветви которого, разрастаясь под переменчивым ветром во все стороны, принимая самые неправильные, безобразные, изогнутые формы, все же выросло из одного родного ствола; так же и в вопросе разных религий: все они пустили корни из одного семени — Истины. И это понятно: Истина одна.". На единство высших религиозных истин и внутреннюю непротиворечивость всех религиозных учений (буддизма, мусульманства, христианства и др.) указывали выдающиеся деятели Индии — Рамакришна (1836–1886 гг.) и один из его учеников — Свами Вивекананда (1863–1902 гг.). В плане морально-нравственных ценностей сейчас создаются реальные условия для становления и закрепления общемировой глобальной этики, об идее которой писал еще академик В. И. Вернадский [25]. Мир переходит в новую фазу — транскультурного человечества, и это — только начальные ступени предстоящего в будущем великого объединения народов, о котором писали Е. И. и Н. К. Рерих. |
||
|