"Йонге Мингьюр. Будда, мозг и нейрофизиология счастья (Как изменить жизнь к лучшему) " - читать интересную книгу автора

В то время пока я был занят своим обучением и пребыванием в
затворничестве, мой друг Франциско Варела работал с Его Святейшеством
Далай-ламой над организацией диалогов между представителями современной
науки и буддийскими монахами и учеными. Эти диалоги вылились в конференции
Института ума и жизни, на которых собирались эксперты в различных областях
современной науки и буддизма, чтобы обмениваться идеями о природе и
механизмах функционирования сознания. Мне посчастливилось посетить и
конференцию в Дхарамсале, в Индии, в марте 2000 года, и конференцию в МИТ в
Кембридже, штат Массачусетс, в 2003 году.
На конференции в Дхарамсале я многое узнал о биологических механизмах
функционирования человеческого сознания. Но именно на конференции в МИТ, где
делался акцент на корреляциях между интроспективными буддийскими методами
исследования индивидуального опыта и объективным подходом современной науки,
я впервые задумался о том, как донести то, что я узнал за годы своего
обучения, до людей, которые вовсе необязательно были знакомы с буддийской
практикой или тонкостями современной науки.
По существу, в ходе конференции в МИТ начал возникать вопрос: что
произойдет, если соединить буддийский подход с западным научным? Что можно
было бы узнать, объединив информацию, предоставляемую людьми, которые
обучены давать подробные субъективные описания своего опыта, с объективными
данными, полученными с помощью аппаратуры, способной измерять малейшие
изменения в активности головного мозга? Какие факты, которые не способны
дать западные лабораторно - технические методы исследования, могли бы быть
получены с помощью интроспективных методов буддийской практики? Какие знания
могли бы предложить буддийским практикующим объективные наблюдения и
клинические исследования?
В конце конференции и буддийские участники, и западные ученые признали
не только тот факт, что обе стороны получат огромную пользу, найдя
возможности для совместной работы, но и то, что подобное сотрудничество
представляет собой реальный шанс для улучшения качества человеческой жизни.
В своей заключительной речи доктор Эрик С. Ландер, профессор молекулярной
биологии МИТ директор Института Уайтхеда и центра МИТ по исследованию
генома, подчеркнул, что в то время, как буддийские практики делают акцент на
обретении все более высоких уровней осознания, современная наука
довольствуется совершенствованием способов восстановления здоровья
психически больных пациентов до нормального состояния.
"Зачем останавливаться на этом? - спрашивал он. - Почему мы
довольствуемся тем, что говорим: мы не психически больные? Почему вместо
этого не сосредоточиться на том, чтобы становиться лучше и лучше?"
Вопросы профессора Ландера заставили меня задуматься о том/как
предоставить людям возможность применять знания буддизма и современной науки
к проблемам, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни. Как я узнал
на собственном горьком опыте во время первого года медитативного
затворничества, одного лишь теоретического понимания недостаточно для того,
чтобы преодолеть психологические и биологические привычки, создающие так
много боли и горечи в повседневной жизни. Чтобы произошли настоящие
перемены, теорию необходимо применять на практике.
Я очень благодарен буддийским учителям, которые в ранние годы моего
обучения обеспечили меня такими глубокими философскими знаниями и
практическими средствами их применения. В равной степени я признателен и