"Бхагаван Шри Раджниш(Ошо). Дао - путь без пути" - читать интересную книгу автора

это? Может быть подождать, когда придет смерть? Это очень рискованно: если
вы прожили бессознательно всю свою жизнь, то невелика вероятность, что вы
станете сознательным, будучи при смерти. Это невозможно: вся ваша жизнь
прошла бессознательно, вы и умрете бессознательно, вы не сможете перенести
смерть осознанно. Вы умрете в коме и не сможете наблюдать и видеть, что
происходит. Вы не смогли даже увидеть жизнь, как же вы сможете увидеть
смерть? Смерть еще тоньше.
Если вы на самом деле хотите знать, то начните сознавать, начните
пробуждаться, живите сознательно, учитесь осознанности, накаляйте сознание,
станьте великим пламенем сознания, тогда в момент, когда придет смерть, вы
сможете стать ее наблюдателем, сможете увидеть и понять: "Тело умирает, "я"
умирает, но я не умираю, я - наблюдающий". Этот наблюдающий и есть самая
сердцевина существования, этот наблюдающий и есть то, что другие религии
называют "Богом" и то, что Ли-цзы и Чжуан-цзы
∙называют "Дао": знающий, познающий элемент, сознание, понимание,
пробужден ность.
Начните жить сознательной жизнью, делайте все, что делаете, но делайте
так, как если бы вы были наблюдателем происходящего:
смотрите, молчаливо продолжайте наблюдать, не теряйтесь в происходящем,
оставайтесь пробужденным, оставайтесь вне. Начните с малого: когда вы идете
на улице, едите, принимаете ванну, жмете другу руку, говорите, слушаете, -
все самое будничное,
- сохраняйте пробужденность.
Снова и снова вы будете терять ее, снова и снова будете забывать, но
вновь ухватывайтесь за нить, вновь находите, вновь вспоминайте. Это то, что
Будда называет "памятованием" (букв. "полнота сознания"), Гурджиев -
"самоприпоминанием".
Продолжайте помнить, что вы - наблюдатель. Вначале это мучительно
трудно, потому что мы долго спали: мы проспали много жизней, мы так привыкли
ко сну, Мы метафизически похрапываем. Это трудно, но если вы попытаетесь,
постепенно луч пробуждения проникает в ваше существо. Это, возможно, трудно,
но возможно, не невозможно. Это самое ценное в жизни.
"Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь".
Я знаю, что вы никогда не умрете, потому что никогда не рождались, но
вы этого не знаете. Мое знание вам не поможет; вам это надо узнать самим,
это должно стать вашим пониманием, - светом, льющимся в небе".
"Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?"
Теперь он спрашивает ученика: "Кто же счастлив, тот кто жив, или тот,
кто мертв? Кто подлинно несчастлив: мертвый или живой? И кто подлинно
счастлив?" Он оставляет вопрос нерешенным. Это коан, предмет медитации для
ученика.
Притча ничего не сообщает, она внезапно обрывается, теперь ученику надо
над ней потрудиться, теперь ему время медитировать, он должен понять смерть,
жизнь, любовь, все самое главное. И он должен подумать над тем, кто же
счастлив? Счастливы только от того, что живы? Нет: весь мир в таком
убожестве. Так что одно ясно несомненно: человек необязательно счастлив
только оттого, что жив; быть живым еще не достаточно для счастья; для
счастья нужно что-то еще. Жизнь плюс сознание - тогда возникает счастье:
ведь в познании, в свете сознания исчезнет темнота "я".
Теперь, когда к жизни прибавится сознание, происходят великие события.