"Агни Йога. Симфония. Книга II" - читать интересную книгу автора (Ключников Сергей Юрьевич)

СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

§ 3. …Назовут ли сердце жилищем Элохима или синтезом синтезов… — Элохим, Элогим (евр.) — одно из наиболее часто встречающихся в Библии обозначений Бога. В силу того, что слово является формой множественного числа, считается, что оно несет в себе память о древнейшем многобожии, царившем в еврейских племенах. Тем не менее, в монотеистическом иудаизме оно означает Единого Бога. Корень «Эл» представляет собой вариацию обозначения Бога, принятого в общесемитской традиции (Илу, Аллах). Он встречается в Книге Бытия и самостоятельно, и в составе других слов (Михаил — Михаэл; Рафаил — Рафаэл). Основательница Теософского Общества писала по поводу понятия Элохим следующее:

"Зохар просто указывает, что вначале Элохим (Алхим) назывался Ахад, «Единый» или «Божество», "Единое во Множестве", очень простое представление в пантеистическом понимании — пантеистическом, конечно, в его философском смысле. Затем пришло изменение — "Иегова есть Элохим", таким образом, объединяя множество и делая первый шаг к монотеизму. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова есть Элохим?" — Ответ: "Тремя Продвижениями «снизу». Смысл ясен. Продвижения суть символы и взаимно аллегоричны и отвечают Духу, Душе и Телу (человек); кругу, превращенному в Дух, Душу Мира и его Тело (или Землю). Выходя из Круга Беспредельности, которую ни один человек не может постичь, Эйн-Соф — каббалистический синоним Парабрамана, также Зерван-Анарана маздейцев или любого иного «Неведомого» — становится «Единым» (Ахад, Эка, Аху); затем он (или оно) преображается эволюцией в "Одного во Множестве", в Дхиани-Будд, или Элохима, или его третье Продвижение, совершается при рождении плоти, или «Человека». И от Человека, или Jah-Hovah, «Муже-женственного», внутренняя божественная сущность становится на метафизическом плане ещё раз Элохимом" ("Тайная Доктрина", ч. I, с. 161).

Е. П. Блаватская сопоставляла также понятие Элохимов с восточными и христианскими понятиями, обозначающими космическую Иерархию:

"Ах-хи (Дхиан-Коганы) суть сонмы духовных Существ — Ангельские Чины христианства, Элохимы и «Вестники» евреев — являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли" ("Тайная Доктрина", т. I, с. 82).

В другом месте Е. П. Блаватская даёт особую трактовку понятия Элохим, близкую к каббалистической эзотерике:

"Элохим (евр.) — также Алхим, буквально "Бог Богов". Написание этого слова бывает разным. Годфри Хиггинс, много написавший о его значении, всегда пишет его как Алеим. Еврейские буквы, составляющие его — алеф, ламед, йод, мен, и в числовом виде — 1, 39, 5, 10, 40 = 86. Это слово представляется множественной формой женского имени Элоах, ALH, образованной добавлением обычного окончания множественного числа мужского рода IH; отсюда в целом оно намекает на испускание активной и пассивной сущностей. Как титул оно употребляется по отношению к «Бине», Верховной Матери, а также входит в более полный титул IHVH ALHIM, Иегова Элохим. Подобно тому, как Бина ведет к семи последующим эманациям, так было сказано, что «Элохим» представляет семичастную силу божества" ("Теософский словарь", с. 572–573).

Таким образом, фраза учения Агни Йоги говорит о сердце как о "жилище Единого Бога" в его семеричном (семичастном) проявлении.

§ 4. …Не два глаза могут эти опасности усмотреть, но лишь три, как на Знамени Владык… — Речь идёт о Знамени Мира, на котором изображен символ — три маленьких круга в едином большом кольце. Хотя обычно его считают символом трёх кругов времени — прошлого, настоящего и будущего — окруженных большим кругом вечности, его можно интерпретировать и так, как указано в данной шлоке, т. е. как два круга-глаза, отвечающих за физическое зрение, и один, верхний круг, представляющий собой третий глаз — орган ясновидения и яснознания — для которого открыты все зримые и незримые процессы и опасности. (См. также «Иерархия», § 324.)

§ 6. …Спросят: "Почему сперва «Беспредельность», потом «Иерархия» и лишь после "Сердце"… — Речь идёт о четырёх книгах учения (двухтомник «Беспредельность» следует считать за одну работу), последовательно вышедших в свет одна за другой с интервалом в один год в строгом соответствии с огненным ритмом и внутренней смысловой логикой Агни Йоги.

§ 8. …Сердце считается дворцом воображения… — В данном случае имеется в виду способность сердца почувствовать высшую, но пока ещё не известную для сознания реальность, вообразить духовный мир, не имеющий прямых аналогов в жизненном земном опыте человека, с большой степенью точности. Это свойство сердца относится не столько к зрительной разновидности воображения, сколько к эмоционально-духовным способностям души, предчувствующей высший мир духа.

§ 11. …Действительно, при Вашингтоне состоял Профессор и при Чингиз Хане был Мудрец Горы… — Краткую справку по этому поводу даёт в своих письмах Е. И. Рерих:

"Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении её от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: "Америка да будет свободна!" Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда же присутствовавшие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез. Так по всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света" (Письма, 25.3.35).

В другом месте Е. И. Рерих указывала, что на протяжении человеческой истории "лишь однажды советы и помощь были приняты так называемым Новым Светом именно при Вашингтоне, при провозглашении свободы Северных Соединенных Штатов Америки. Результатом такого принятия явилось мощное развитие Северных Соединенных Штатов". В американской литературе за последнее время стали выходить исследования, посвященные роли Белого Братства в рождении США как государства.

Что касается Чингисхана, то и он, по свидетельству Учения и Е. И. Рерих, получал советы от Старца с Великой Горы, т. е. имел связь с "Сердцем Азии" — Шамбалой. Данная информация может показаться странной — какую связь мог иметь жестокий азиатский деспот со светлой Обителью Учителей человечества? Однако глобальные исторические процессы и тенденции имеют свою логику, отличающуюся от обывательских псевдогуманистических воззрений. Новейшие исторические исследования (школа Л. Н. Гумилева) свидетельствуют, что татаро-монгольское нашествие, несмотря на причиненный Руси ущерб, в целом сыграло положительную роль в исторических судьбах нашего отечества как в плане обогащения его восточными духовными накоплениями и насыщения его этнического состава представителями азиатских народов, так и в плане укрепления русской государственности, впитавшей в себя сильные монгольские традиции. С учетом предвидения этих далеких перспектив, полезных для России как для будущего центра духовной культуры особого евразийского типа, Учителя поддерживали Миссию Чингисхана и старались, насколько это было возможно, сдержать её агрессивно-разрушительные аспекты.

§ 13. …Так сказано давно про праведников — "Ходил перед Господом"… — "Ходил перед Господом" — библейское выражение, относящееся прежде всего к таким древним праведникам как Авраам, Исаак, Иаков, а также к пророкам и означающее постоянное внутреннее предстояние духовного подвижника перед Высшим Образом. Подобное прохождение всей жизни (и внешней, связанной с поступками, и внутренней, состоящей из помыслов, чувств и волеизъявлений) перед взором Божественного Свидетеля и Неподкупного Судии, имело огромную нравственную очищающую силу.

§ 14. …Кристалл сердца белый, бесцветный… — Речь идёт об излучениях сердца высокого, духовно продвинутого человека, которые приобретают белый синтетический оттенок, вбирающий в себя иные цветовые аурические краски.

§ 15. …Как мудро называли сердце кораблем, но корабль предполагает кормчего… — Символика корабля, подробно разобранная в предыдущем томе «Симфонии», будет неполной, если не упомянуть символ сердца. И восточная (индийская, но в особенности персидская) и западная (христианская) символика сравнивает сердце с кораблем, способным изменить свой курс движения под влияниями волн. Что касается кормчего, управляющего движением корабля-сердца, то он символизирует Учителя или Высшее Я человека, способного повести корабль к нужной цели. В христианстве корабль — это церковь, а кормчий — её духовный создатель и покровитель Христос. Рыцарская традиция (труды средневекового монаха Жака де Ворожена) называла также Христа Навигатором, под руководством которого верующие, находящиеся корабле, плывут к спасению. Е. П. Блаватская писала о символе корабля следующее:

"Корабль, или же лодкообразная форма полумесяца, соединяющая в себе все те обычные символы Корабля жизни, подобные Ковчегу Ноя, Йони индусов и Ковчега Завета, является женским символом всемирной "Матери Богов" и теперь встречается в каждой церкви под христианским символом в виде корабля (от Navis). Navis (небесный) — Небесный корабль — оплодотворяется духом Жизни — Богом мужского начала…" ("Тайная Доктрина", т. II, с. 581).

§ 18. …существенный способ избежать эту пертурбацию есть соборно обратиться к Нам… — Данная фраза свидетельствует об органическом родстве принципа духовной общинной работы, заповеданной в Живой Этике, с христианскими принципами соборности. Отличие состоит в том, что "агнийогический собор" построен прежде всего на основе внутренней самодисциплины людей, его составляющих. Внешняя система обрядов и ритуалов практически не играет роли и заменена взаимной ответственностью в действиях и сотрудничестве. «Соборное», или совместное, обращение к Иерархии группы последователей Учения в трудный момент есть наиболее эффективный метод преодоления всех сложностей.

§ 21. …Удивлялся недавно спору между последователями Жанны д’Арк, Сергия и Моисея… — Жанна д’Арк (ок. 1412–1431) — знаменитая "Орлеанская Дева", национальная героиня Франции, участница Столетней войны, объединившая и вдохновившая французский народ на справедливую войну с англичанами. В 1429 году освободила Орлеан от осады. Однако в 1430 году после того, как она попала в плен к бургундцам, продавшим её англичанам, предстала перед церковным судом, где ей было предъявлено обвинение в ереси и колдовстве. Трибунал, заседавший в Руане и состоявший из нормандских и английских прелатов и представителей Святой Инквизиции, приговорил её к сожжению на костре. Однако через 20 лет Жанна д’Арк была реабилитирована, а в 1910 году причислена к лику святых.

"Орлеанская Дева" отличалась мистическим складом души и склонностью и высоким экстатическим переживаниям, во время которых созерцала возвышенные видения и слышала голоса святых, вдохновлявших её на героические поступки. После того, как Жанна д’Арк была допущена к королю, которого она вдохновила на битву с англичанами, её подвергли тщательному испытанию лучшими богословами Франции, подтвердившими её мистические способности и пришедшими к заключению, что не принять помощи Жанны — значит "Отвергнуть Духа Святого и помощь, посылаемую Богом". Однако в дальнейшем минимальных военных неудач было достаточно, чтобы её предали и король, и прелаты.

Н. К. Рерих в статье "Душа народов" с почитанием осветил её имя:

"Так каждая страна у сердца своего бережет имена, ведшие её к Свету. Обратимся ли мы к Франции, мы в самую трогательную минуту встретимся с героическим обликом Жанны д’Арк. Без различия направлений и возрастов, в минуту необходимости народ знает, кто был его выразителем. Так же твердо, как несла Жанна д’Арк подвиг свой, так же неизменно народ бережет её имя, и в чествовании памяти её выражается вся большая сознательность и почитание. Притом почитание это вовсе не только клерикально. Даже неопытный глаз видит в облике Святой Деятельницы носительницу, выразительницу священного сознания народа. И какая благодетельная героическая мечта снизошла на пастушку овец, подсказав ей о пастырстве над народом целой прекрасной страны".

По духу Жанна д’Арк была необыкновенно близка Е. И. Рерих, которая с детства зачитывалась её жизнеописаниями. В Учении Агни Йоги и в произведениях Н. К. Рериха имя великой героини Франции упоминается с высочайшим почтением как о Душе, связанной с Белым Братством и потому внутренне родственной упоминаемым в параграфе Моисею и Сергию Радонежскому, какими бы далекими друг от друга ни казались эти Великие Души.

§ 23. …О священном безумии говорят Древние Учения… — Понятие священного безумия имеет несколько смыслов, среди которых следует выделить три: 1. юродство, или мнимое безумие; 2. религиозный фанатизм, доходящий до неистовства и характеризующийся временным отключением разума; 3. мистический экстаз, растворяющий логические структуры сознания и вводящий человека в более высокие духовные измерения. Об этом последнем духовном качестве, часто сопутствующем достижению святости, подробно говорили ещё ветхозаветные пророки, но наиболее полно высказывался Апостол Павел, противопоставивший ему "мудрость мира сего", которую назвал "безумием перед Богом". "Священное безумие" воспевал ислам и прежде всего суфизм, видевший в данном свойстве необходимое условие познания истины.

§ 27. …Философский камень есть нечто реальное… — Философский камень (Adrop, Arane, Arar), ребис — одно из основных понятий алхимии, чудодейственный сплав и эликсир жизни, владение которым, согласно доктрине европейского оккультизма, свидетельствует о высокой степени посвящения человека и достижении им состояния бессмертия. Философский камень связывают с принципом Мудрости и вечной жизни, которую путем Великого Делания открывает (и в себе, и вне себя) Мастер алхимии. Этот камень был целью алхимических поисков и представлял собой примирение противоположностей, обретение единства, духовное освобождение человека от оков материи, двойственности, иллюзии. Он отождествлялся с субстанцией, обладающей силой превращать менее благородные металлы в золото, потому алхимики стремились узнать секрет его получения. Е. П. Блаватская определяла его следующим образом:

"Философский камень — назывался также "Порошок Проекции". Это Великое Делание алхимиков, цель, которая должна быть ими достигнута любой ценой, субстанция, обладающая силой преобразования простых металлов в чистое золото. Однако, мистически Философский Камень символизирует преобразование низшей животной природы человека в высшую и божественную" ("Теософский словарь", с. 519).

Философский камень входит в так называемую алхимическую троицу, различные части которой пронизывали друг друга и составляли единое целое: 1. собственно философский камень, используемый при трансмутации металлов; 2. алкагест, или универсальный растворитель; 3. эликсир жизни, содержащий в себе свойство продлевать жизнь человека до беспредельности. Изготовление философского камня входило в семь главных целей алхимии как духовной науки, причём эта цель стояла как основная, первая. Свойства философского камня таковы, что он легко проникает в другие вещества, излучает свет, обладает огнеупорной природой и потому не горит. Для получения порошка, делающего философский камень более активным, требуется воздействие на философский камень с помощью золота в пропорции 1:4.

В Агни Йоге под философским камнем понимается прежде всего огненный престол духа, выплавляемый в пламени духовного подвига. Он есть символ трансмутации низшей животной природы человека в Высшую и божественную. Е. И. Рерих утверждала:

"Кристалл психической энергии, этот философский камень, накопляется лишь многовековыми и неослабными устремлениями и усилиями" (Письма в Европу, 19.11.37).

§ 27. …Физически препарат довольно близок препарату Парацельса… — В данной шлоке речь идёт о физической (материальной) стороне философского камня, поисками которого занимались алхимики. Парацельс относился к оперативной прагматической стороне алхимии, связанной с получением золота из неблагородных металлов, сложно, скорее негативно. Однако, он сам, работая в течение долгого времени, создал чудодейственный сплав из семи металлов, который по своим свойствам приближался к уровню философского камня. Парацельс говорил в связи с этим следующее:

"Я владею сокровищем lt;…gt; которое имеет столь высокую цену, что ни папа Лев, ни император Карл не смогли бы купить его за все свои богатства" (Ф. Гартман "Жизнь Парацельса и сущность его учения", 1997, с. 212–213).

Называя этот сплав "Electrum magicum" ("магический электрум"), он писал о нем так:

"Соединение металлов действует удивительным образом. Если мы создадим сплав семи металлов в должном порядке в надлежащее время, то получим металл, объединяющий в себе достоинство семи исходных. Такой сплав именуется «электрум». Он обладает не только физическими, но и звездными свойствами семи металлов, вошедших в его состав; «электрум» есть одно из наиценнейших средств, ведомых тайной науке. Обычные металлы не могут сравниться с ним, ибо он обладает магической силою. Сосуд, отлитый из «электрума», немедленно обнаружит любой яд, положенный в него тайно, ибо яд этот начнет выступать каплями на его стенках".

"Множество удивительных вещей может быть сделано из «электрума», как то: амулеты, талисманы, магические кольца, браслеты, печати, фигуры, зеркала, колокола, медали и много других предметов, обладающих огромной магической силой.

lt;…gt; Мы видели, как кольца, сделанные из «электрума», вылечивали своих владельцев от спазмов и паралича, от падучей и апоплексии; даже во время сильнейшей эпилепсии такое кольцо приносило немедленное облегчение. Мы видели, как кольцо из «электрума» запотевало при начале скрытой болезни".

"Электрум" противостоит всем вредоносным воздействиям, поскольку в нём сокрыта небесная сила и влияние всех семи планет" (Ф. Гартман "Жизнь Парацельса и сущность его учения", 1997, с. 212–214).

Помимо магического «электрума», который был ближе всего к философскому камню в аспекте его золотопревращающих свойств, Парацельс создал несколько препаратов чисто медицинского характера: 1. Primum Ens Melissae (Квинтэссенция мелиссы"); 2. Primum Ens Sanguinus (Квинтэссенция крови), имеющая сходное с предыдущим средством назначение; 3. универсальное лекарство алкагест, содержащее в своём составе известняк, очень полезный для здоровья (способ его изготовления был известен розенкрейцерам). Однако, очень важна была личная сила человека.

Препарат, принадлежащий Парацельсу, о котором говорит Агни Йога, мог быть одним из этих вышеперечисленных средств, поскольку они считались главными открытиями знаменитого целителя эпохи Возрождения.

§ 28. …мы ещё раз вспомним о сердце и поймем символ стрелы пронзающей… — В данном случае Учение опирается на такие древние символы, как изображение древнеегипетских божеств Сохмет и Нейт, античную иконографию Эроса и Амура, христианский культ Сердца, нашедший отражение и в католических, и в православных иконах. Эмблемы святых Кристины, Жиля, Эдмунда, Урсулы имеют этот символ. Одно из наиболее высоких изображений, связанных с образом пронзенного сердца, принадлежит святому Себастьяну, изрешеченному языческими легионерами. В русском православии есть так называемая Семистрельная икона (XIX век), на которой семь стрел входят в сердце Божьей Матери. Наиболее общим смыслом данного символа является «соединение», или «союз», человека и Высшего Мира.

§ 28. …чтоб ритм был акселерандо… — Акселерандо (от лат. acceleratio — ускорение) — ритм ускорения.

§ 32. …"Русла Благодати и приёмники яда земного"… — Перефразировка из святоотеческой литературы, выражающая идеал раннехристианского подвижничества.

§ 32. …когда образуется Рингсэ… — Термин, восходящий к тибетской традиции и означающий кристалл психической энергии, который выплавляется в результате интенсивной духовной работы подвижника. Рингсэ — это не только духовная составляющая Благодати, но и тончайшее вещество Благодати.

"В Тибете существуют два способа посмертного ритуала. Один, который применяется для всех и даже для простых монахов, состоит в том, что тело умершего разрубают на куски и затем бросают их на съедение коршунам (при этом присутствующие монахи учатся на этих трупах анатомии и узнают причины болезней), другой — для высоких лиц и лам — состоит в сожжении тела. После сожжения высокого ламы ближайшие ученики его немедленно начинают искать в куче пепла так называемое рингсэ. Рингсэ это походит на зернышко янтаря необычайной твердости, и чем больше оно, тем считается лучше, ибо по размерам его ученики судят о степени духовности своего учителя" (Письма к А. М. Асееву, 1.VIII.34).

§ 39. …беседа о духовном устремляет А-энергию по определенному каналу кверху… — А-энергия — одна из разновидностей психической энергии. Буква А здесь означает не отрицательный характер префикса, принятый лишь в позднейшие времена индуизма, но указание на изначальность энергии.

§ 39. …Именно Кетуб и есть соединитель энергий… — Кетуб, по определению Е. И. Рерих, "есть одно из названий психической энергии".

§ 42. …Сравнительно с настоящим, бывшая война ничто… — Под настоящей войной здесь понимается решающая битва в истории человечества перед катаклизмами и последующим космическим отбором, называемая в Учении библейским словом Армагеддон.

§ 43. …Магия доставляет Учение об условиях, о паллиативах… — Паллиатив — полумера, не обеспечивающая полного решения какой-либо задачи.

§ 46. …Поручительство есть явление огромного значения… — Поручительство — термин Агни Йоги, определяющий высокое состояние духа при полном доверии и взаимном всестороннем сотрудничестве последователей Учения. При этом каждый с абсолютной ответственностью поручается за преданность другого и строит свои действия, исходя из подобного отношения и оценки ситуаций.

§ 47. …говорю lt;…gt; о мысли, которая сметает поверхность Субстанции индивидуальным ритмом… — Агни Йога утверждает, что высокая мысль духовного подвижника, обладающая своим индивидуальным ритмом, воздействует на Космическую Мыслеоснову (Первичную Материю мироздания), высекая из нее искры энергии, которые в силу своего разнообразного заряда и потенциала составляют эволюционно необходимое разнообразие вселенной.

§ 50. …Так будем бережно собирать все существующие мысли, которые могут благодатно вонзаться в Акашу и достигать сущности Сущего… — Чтобы понять глубинные взаимоотношения человеческих и пространственных мыслей с Акашей как с основой мирового пространства полезно обратиться к определению понятия Акаши, данном Е. П. Блаватской:

"Акаша (санскр.) — тонкая, сверхчувственная духовная субстанция, проникающая все пространство; первичная структура Вселенной, ошибочно отождествляемая с Эфиром. Однако для Эфира она является тем же, чем Дух для Материи, или Атма для Кама-Рупы. Это есть, на деле, Вселенское Пространство, в котором находится, как её неотъемлемая часть, вечная Способность к восприятию и сотворению идей Вселенной в её постоянно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Вот почему в Пуранах сказано, что Акаша имеет лишь один атрибут, а именно звук, поскольку звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса — «Речи» в его мистическом смысле. В том же жертвоприношении (Джьотиштома Агништома) его называют "Бог Акаша". В этих жертвенных мистериях Акаша является всенаправляющим и всемогущим Деей, который играет роль Садасьи, надзирающего за магическими следствиями религиозного действия, и в древние времена он имел своего назначенного Хотри (жреца), который принимал его имя. Акаша является необходимым агентом любой Критьи (магического действа), религиозной или мирской. Выражение "всколыхнуть Брахму" означает всколыхнуть силу, которая лежит скрытой на дне каждого магического действия, а Ведические жертвы на деле являются ничем иным, как только церемониальной магией. Эта сила и есть Акаша — в другом аспекте, Кундалини — оккультное электричество, в одном смысле алкахест алхимиков, или универсальный растворитель, та же самая анима мунди ("душа мира") на высшем плане, что астральный свет — на низшем".

"В момент жертвоприношения жрец становится наполненным духом Брахмы и становится на это время сам Брахмой" ("Теософский словарь", с. 24–25).

Таким образом, становится понятно, что особым образом организованная человеческая мысль способна "всколыхнуть Брахму", то есть воздействовать на тончайшую станцию, называемую Акашей. В отличие от традиций прошлого Агни Йога утверждает, что подобное воздействие совершенно не обязательно должно носить характер "магического действия", поскольку мощная, пронизанная огнем сердца мысль точнее достигает цели, соединяясь с "сущностью Сущего".

В книге "Основы буддизма" Е. И. Рерих говорила следующее:

"Готама учил, что все существующее произошло из Акаши, или первичной субстанции, в повиновение присущему ей закону вечного движения и после известного периода существования вновь разлагается" (с. 59).

(См. также "Знаки Агни Йоги", § 9.)

§ 56. …Так и ваши огни сверкают по мере надобности — то глаз Брамы, то крылья, то лучи гортани, то все другие главные двадцать один огонь… — Глаз Брамы — третий глаз, или чакра Аджна, находится в межбровье и является потенциальным носителем способности к ясновидению.

Крылья — центры оплечий, по рисунку своих излучений напоминающие крылья ангела.

Лучи гортани — горловой чакрам, называемый Вишуддха, при возжжении огней начинает восприниматься как тонкие лучи-эманации.

Все другие главные двадцать один огонь — согласно представлениям, развиваемым Е. И. Рерих, в человеке есть 7 главных центров (они расположены вдоль позвоночного столба человека), 21 основной центр (они разбросаны по наиболее важным физическим органам и психоэнергетическим узлам организма) и 28 второстепенных центров (разбросанных по всему телу). Если начинают вспыхивать огни основных центров, то остальные (второстепенные) центры зажигаются автоматически, и человек получает состояние озарения. Среди центров, перечисляемых в Учении, центр аорты, центр Глаза Брамы, центры глаз, центры затылка, центры кистей, центры колен, центр колокола, центр Кундалини, центры легких, центры мозга, центры спинного мозга, центры нервов, центры оплечий, центры пальцев, центры сердца, центры слуха, центры солнечного сплетения, центры темени, Лотос центров.

О каких-то центрах Агни Йога говорит подробно и много, о каких-то упоминает вскользь. Е. И. Рерих подчеркивала, что прежде чем открывать чакры необходимо проделать громадную работу по очищению сознания и воспитанию воли, и что для этого требуется помощь Учителя:

"Теперь о чакрах. Как Вы знаете, всех чакр или огней 49. В Агни Йоге упомянуты 21, ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя. Вы хотите знать, где помещаются чакры. Принято перечислять семь главных чакр: 1. Муладхара-Кундалини, помещающаяся у основания спинного хребта. 2. Свадиштхана-чакра — в животе между основанием спинного хребта и пупком. 3. Манипура-чакра или солнечное сплетение. 4. Анахата-чакра или центр чаши. 5. Вишудха-чакра или центр гортани. 6. Аджна-чакра или третий глаз. 7. Брамарандра-чакра или центр колокола в темени. Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко, когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д." (Письма, 12.4.35).

§ 56. …Мы оберегаем lt;…gt; каждую Урукаю от огня пространства… — Урукая (букв. тело света) — огненное тело каждого человека, способное получать повреждения при неумении ученика правильно общаться с огненными энергиями или в случае недостаточной зоркости, и потому нуждающееся в бережном отношении.

§ 58. …как сказано об Ангелах Жизни и Смерти… — Ангел — понятие, пришедшее из авраамической традиции, то есть из иудаистской, христианской и мусульманской мифологии и представляющее собой бесплотное существо, помощника и слугу Бога, задача которого состоит в том, чтобы нести волю Творца, охранять человека и бороться с врагами. Обычное название ангела в Библии — «вестник» (евр. малак). Произведение "О небесной иерархии", приписываемое Дионисию Ареопагиту, содержит в себе классификацию ангелов, которые разделяются на три иерархии, в свою очередь делящиеся на три лика. К первой иерархии относятся серафимы, херувимы, престолы, ко второй — господства, силы, власти, к третьей — начала, архангелы, ангелы.

По своей сути ангелы считаются более совершенными существами, нежели обычный человек, однако потому, что они были изначально сотворены свободными, они могут пасть. Согласно ортодоксальной версии практически всех религиозных традиций ангелы — существа, изначально принадлежащие либо Богу, либо дьяволу. В апокрифических текстах иудаизма и христианства повествуется также об ангелах, стремящихся сохранить нейтралитет в битве между Богом и Сатаной и потому дожидающихся окончательного приговора лишь на Страшном Суде. В исламе говорится о двух ангелах — Харут и Марут — которые, хотя и не стали прямыми врагами Бога, но значительно удалились от него и впали в грех. Впоследствии стали появляться и так называемые ангелы смерти (в древнееврейской традиции — Самаэль, в мусульманстве — Азраил). Эти ангелы выступали одновременно и как противники Бога, и как существа, исполняющие его Волю. Духовную смерть людям безусловно нес падший ангел Люцифер. Сложнее обстояло дело с Ангелами Жизни. Напрямую ни в одной из трёх перечисленных выше мифологиях ни один из Ангелов, о которых там идёт речь, не награждается подобным именем. Тем не менее, разные ангелы выполняют божественную волю, позволяющую применить к ним это определение. Так мусульманский ангел Джибраил (соответствующий христианскому архангелу Гавриилу) называемый в Коране "святым духом", "благородным посланником", несет очевидную жизнеутверждающую функцию: является Мухаммеду для передачи текста Корана, наставляет всех пророков, открывая им волю Аллаха. Его эквивалент в христианстве — архангел Гавриил предсказывает рождение (то есть появление новой жизни) Иоанна Крестителя, а затем и Христа, спасает от смерти Авраама и трёх отроков, горящих в пещи огненной. Архангел Михаил (его мусульманским соответствием является ангел Михаил) побеждает Сатану и своим духовным подвигом помогает обрести бессмертие, то есть вечную жизнь.

В Учении Агни Йоги об Ангелах Жизни и Смерти говорится как о посланниках Невидимого Мира, несущих соответствующие энергии тем или иным пространствам, странам и областям жизни. Современные научные исследования показывают, что понятие Ангелов Жизни и Смерти встречалось ещё в язычестве (арабский путешественник Х века Ибн-Фадлан оставил воспоминания о похоронах руса на Волге, поминальный образ которого содержал слова об "ангеле смерти").

§ 59. …сокрыть давно запечатленное в свитке кармы… — Свиток — многозначный символ, присутствующий в мифологических системах и религиозно-мистических учениях Востока и Запада. В наиболее общем виде означает течение времени, срок жизни, предопределенность, закон развития. В буддизме свиток с текстами сутр символизировал развитие Закона, Учения, Дхармы. В китайской традиции образ свитка нередко присутствовал в изображениях, означавших науку и ученых. Сходным образом обстояло дело и в Египте, где свиток папируса символизировал знания. Буквально в христианской традиции свиток представлял собой свернутый в трубочку и перевязанный шнурком лист бумаги, на котором были написаны тексты из Ветхого или Нового Заветов. Обычно на изображениях Христа, праотцов, пророков и преподобных свиток находится в их левой руке. Древнейшие списки Ветхого и Нового Заветов написаны на свитке, который как форма писанного текста предшествует кодексу — постраничному тексту, переплетенному в книгу. Символически свиток представлен в христианстве образом Книги Жизни. Свиток связан с идеей тайны, ибо он несет на себе семь печатей, которые никто не может прочесть до заповеданного срока. В данном случае именно это христианское значение свитка жизни переплелось с восточным понятием кармы и приобрело значение её неизвестного, запутанного отрезка. (Ср. Апокалипсис св. Иоанна Богослова: "И небо стало, как свиток…")

§ 61. …Нужно пережить час, называемый Драконом Порога… — Почти во всех оккультно-мистических традициях Востока и Запада существует предание, согласно которому инициированный человек-искатель у входа в потусторонний мир встречается со змеевидным существом или драконом — хранителем сокровищ и доступа к тайным знаниям. Дракон Порога, или Страж Порога, самим своим присутствием вынуждает искателя стать воином духа, принять битву, сразиться с ним и в полном соответствии с неумолимой логикой инициации либо погибнуть, либо победить. Называние в параграфе Учения Дракона Порога часом, который необходимо пережить, символизирует абсолютно неизбежный этап и момент времени на пути посвящения и слияния с Высшим.

§ 61. …У нас этот час зовется "Завесы Разодрание"… — Завеса Храма, или "завеса для преграды", представляла собой покрывало, закрывавшее вход в Святая Святых Иерусалимского храма. Именно эта завеса в момент распятия Христа "разодралась надвое сверху донизу" (Мф., 27, 51). Завеса символизирует собой разделение миров. Образ завесы восходит к шумерской традиции, изложенной в эпосе "Спуск Иштар в Ад", а также к гностическим учениям и прежде всего к знаменитой "Pistis Sophia". "Разодрание Завесы" символизирует проникновение в глубину, в сущность, в тайну, лежащую за разорванным покровом. Симптоматично, что Учение Агни Йоги, привлекающее древние символы для объяснения сущности инициатического процесса, проводит знак равенства между мотивом змееборчества и мотивом "Разодрания Завесы". Посвящение в иную и, следовательно, новую реальность возможно только после прохождения решающего часа победы над Драконом Порога.

§ 62. …Сказано: "Перейди Сантану по сердцу"… — Изречение, относящееся к эзотерическому буддизму. Е. И. Рерих писала:

"Что значит "пройти Сантану по сердцу"? Сантана означает поток. В Буддизме принято цепь жизней наших сравнивать, в их непрерывном течении, с потоком. Потому и говорится, пройти Сантану по сердцу или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении" (Письма, 1.8.34).

§ 67. …не видевшие Тонкого Мира, но понявшие его в сердце своём опередят магов и волхвов… — Волхвы — у восточных славян кудесники, жрецы, волшебники, служители языческого культа, обладавшие обширными знаниями в области тайных сил и умевшие ими практически пользоваться. Преимущественно были распространены в Египте, Аравии, Персии. Волхвы упоминаются в Евангелии, где они описаны как цари и мудрецы-звездочеты, заметившие на Востоке необыкновенную Звезду, которая по пророчествам была знамением рождения Спасителя, и совершившие путь в Вифлеем на поклонение богомладенцу. Здесь они совершили над младенцем обряд «проскинезы» (повержения ниц, как будто бы перед восточным монархом) и принесли ему в дар золото (символ подаяния царю), ладан (символ почитания божества) и благовонную смолу — мирру (символ предстоящей Голгофы Христа). Е. П. Блаватская называет волхвов «огнепоклонниками», т. е. последователями Зороастра. Христианская традиция по поводу родины волхвов не имеет единой точки зрения, то связывая её с Аравийским полуостровом, то относя её к персидско-месопотамскому истоку. Эти споры отражаются в многочисленных вариантах имен трёх волхвов: у Оригена они звучат как Авимелех, Охозат, Фикол, в традиции сирийского христианства — как Гормизд, Яздегерд, Пероз и, наконец, в западноевропейской средневековой христианской литературе они получают новые имена — Каспар, Бальтазар, Мельхиор. В христианстве нередко высказывается идея, что сам факт прихода волхвов следует рассматривать как предвестие грядущего рождества Мессии у лучших представителей языческого мира и признание его превосходства над собственными откровениями.

В Агни Йоге и примыкающей к ней литературе теме волхвов, пришедших поклониться рождению Спасителя, уделено значительное место. В книге Ж.Сент-Илер (псевдоним Е. И. Рерих) "Криптограммы Востока" этому событию посвящена целая легенда под названием «Звезда». Образы волхвов-магов и Звезды, которая их вела, связываются в этой легенде с Указом Белого Братства, направленного на защиту Иисуса Христа и его семьи от предстоящих преследований.

В контексте данной шлоки понятие «волхвы» употребляется как синоним понятий «маги» и «колдуны», которые используют силы Тонкого Мира в своих личных практических целях и даже, может быть, способны его видеть и, тем не менее, далеки от мира сердца и подлинной духовности.

§ 67. …Маловеры, желающие вложить пальцы в раны Света… — Здесь проводится аналогия с евангельским эпизодом, где апостол Фома, отсутствовавший на момент прихода к ученикам воскресшего Иисуса Христа, отказывается верить в факт воскресения до тех пор, пока сам не увидит ран от гвоздей и не вложит в них персты (Ин., 20: 24–28). Впоследствии Фома был наречен «неверным», или "неверующим".

§ 67. …примет Тонкий Эфир… — Эфир — разновидность космической материи, представляющая собой следующую ступень утончения после четырёх стихий — Земли, Воды, Огня и Воздуха. Теософия рассматривает эфир как тончайший материальный проводник. Е. П. Блаватская отделяла понятие эфира от других тонких субстанций и потому утверждала:

"Эфир. Изучающие эти предметы склонны путать его с Акашей и Астральным Светом. Он не является ни тем, ни другим в том смысле, в котором эфир описывается физикой. Эфир является материальной средой, хотя до сих пор не замеченной никаким физическим прибором; тогда как Акаша — это явно духовная среда, идентичная, в одном смысле, с Анимой Мунди; в то время как Астральный Свет является только седьмым и наиболее высшим принципом земной атмосферы, также не обнаруживаемым, как Акаша, или настоящий Эфир, потому что он представляет собой то, что находится совсем на другом плане. Седьмой принцип земной атмосферы, как было сказано, Астральный Свет, по Космической шкале является только вторым. Эта шкала Космических Сил, Принципов и Планов, Эманаций — на метафизическом и Эволюций — на физическом плане, является Космическим Змеем, кусающим себя за хвост, и этот Змей отражает Высшего, и сам, в свою очередь, отражается низшим Змеем. Эту тайну объясняет Кадуцей, а четырехчастный Двенадцатигранник, по модели которого, по словам Платона, Вселенная построена проявленным Логосом — которого сотворил непроявленный Перворожденный — геометрически даёт ключ к Космогонии и её микрокосмическому отражению — нашей Земле" (Е. П. Блаватская "Теософский словарь", с. 576).

Эфирный план бытия является промежуточным между физическим и астральным мирами. В человеке он проявляется как эфирное тело, или двойник, являющийся тонким дубликатом физического тела и оживляющий его.

§ 73. …Древние пили из черепа врага… — Этот обычай особенно был распространен в среде древних кочевников-степняков. На территории России к привычкам подобного рода были склонны делавшие набеги на славянские земли половцы и печенеги.

§ 77. …Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству… — Одержимые — одно из существенных понятий Живой Этики, заимствованное из христианских источников и переосмысленное в духе принятия закона реинкарнации (перевоплощения). Одержимые в Агни Йоге — это люди с разрушенной или полуразрушенной психикой и пробитой, пораженной психоэнергетической защитной оболочкой, сквозь пробой которой на них действуют развоплощенные (ранее умершие) существа и сущности (или элементалы), и, управляя ими, вампиризируют их энергию, заставляют совершать порой чудовищные поступки. Одержимость рассматривается в Учении как духовно-психическая болезнь, которой в той или иной степени поражено не менее половины человечества. В Учении и в письмах Е. И. Рерих теме одержания уделено серьезное внимание. Подчеркнуто, что одержание (как всякая серьезная болезнь) заразно и трудноизлечимо. Матерь Агни Йоги пишет:

"… будьте осторожны, ибо есть степени одержания, которые очень заразительны. Все случаи одержания излечиваются силой психической энергии в контакте с Силою Высшего. lt;…gt; Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии" (Письма, 24.05.36).

Е. И. Рерих подчеркивала, что феномен одержания всегда основан на внедрении в человеческую волю посторонней силы, овладевающей низшими центрами.

§ 78. …рассудок lt;…gt; устремился к обособлению… — Здесь имеется в виду эволюционный выбор, совершенный человечеством, выбравшим в качестве главного ориентира внешние, направленные на комфорт материалистические цели, путь научно-технического прогресса, успехи которого были куплены ценой обособления Homo sapiens от Природы, Космоса и Единой божественной Жизни.

§ 93. …Во всех Заветах явлены символические повести, как пустынники и святые заставляли демонов служить и работать на пользу… — Буддийская традиция повествует о чудесах, которые сотворил святой Миларепа, заставивший злых демонов служить добру и Божественным Законам. В христианских текстах, в частности, в «Добротолюбии» есть немало историй, повествующих о том, как злые духи иногда бывают исполнителями гнева Божия, и как сила молитвы может заставить их совершать благие действия. В русских православных преданиях также встречаются подобные истории, например, средневековая повесть о святом Никите Новгородском, который благодаря силе собственной молитвы и смекалке подчинил себе волю беса и сумел слетать на нем в Святую Землю — в Иерусалим. Позднее сходные мотивы появляются в художественной литературе религиозно-мистического плана ("Вечера на хуторе близ Диканьки" Н. В. Гоголя, "Мастер и Маргарита" М. А. Булгакова).

§ 104. …Люди получили электричество, но должны были изолировать сущность энергии, оставив лишь мертвый свет… — С точки зрения Агни Йоги, всеобщая электрификация планеты не есть явление, несущее в себе одни лишь преимущества; в конечном счете эволюционные издержки преобладают, ибо отсечение человечества от "сущности энергии" нарушает тончайшие энергетические механизмы и процессы земли. Электрификация разъединяет человеческую энергетику с силами пространства, лишая человека возможности непосредственно воздействовать на энергию природы, благодаря правильному применению скрытых свойств своего организма и воли. Искусственно загнанная в провода энергия излучает мертвый свет, а возрастающий дефицит живой энергии грозит перейти в катастрофическую стадию охватившего планету энергетического кризиса.

§ 122. …Но трепет сердца неизбежен как на башне… — Речь идёт о Башне Чунг — Главной Обители Шамбалы — местопребывании Великих Учителей Востока — Гималайских Махатм.

§ 128. …Корень представления — глубокая основа Бытия… — В данном случае под представлением понимается образ, а под корнем представления — основа Мира, Высший Образ, Замысел Бога, живущий в глубине человеческого сердца и помогающий искателю совершенства устремиться к своему идеалу. По своей сути образ есть отображение того или иного предмета, его форма, двойник или знак. Учение об образе начали разрабатывать ещё мыслители античности — Платон, Аристотель, Плотин, Прокл, Филон Александрийский. Библейская формула человека, сотворенного "по образу и подобию Божьему", вывела мысль человека об образе на новый этап. Осмыслением образа занимались гностики, раннехристианские мыслители Тертуллиан, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Иустин Философ, Ориген. Теория образа стала обоснованием складывающейся христианской эстетики и теории иконописания. Она же стала необычайно актуальной в связи со спорами, возникшими в лоне церкви по поводу некоторых сторон духовно-молитвенной практики, связанных с борьбой между тенденциями иконоборчества и иконопочитания (нужно ли молиться Богу в образе или же нет, поскольку это поклонение не Богу, а идолу), в конечном счете ставшими одной (пусть не самой главной) из причин, приведших к расколу единой церкви на западную и восточную.

В оккультизме и эзотерических учениях проблеме образа уделяли также важное место. Е. П. Блаватская писала в связи с каббалистическим подходом к образу:

"lt;…gt; оккультизм не допускает никакого иного образа, чем живущий образ божественного человека (символ Человечества) на земле. Каббала учит, что этот божественный Образ, копия возвышенного и святого верхнего Образа (Элохим) теперь переменилась в иное сходство из-за развития греховной природы человека. Только верхний божественный Образ остался тем же; низший (личность) изменился, и человек, ныне страшась диких зверей, стал носить на лице своём сходство со многими из них. В ранний период Египта образов не было; но позже, по словам Ленормана, "в святилищах Египта разделили свойства природы и, соответственно, Божества (Элохима, или многих Эго) на семь абстрактных качеств, характеризуя каждое эмблемой; это материя, слипание, течение, сгущение, накопление, положение и разделение". Это все были атрибуты, символизированные различными образами" ("Теософский словарь", с. 349).

Учение уделяет понятию представления, или образа, большое место, с одной стороны, говоря о необходимости устремления к Высшему Образу Учителя, или к Первообразу, который человек носит в глубине своего сердца, с другой стороны, дают необходимую оккультную психотехнику для того, чтобы развить свое образное мышление (приветствуемые Агни Йогой упражнения в визуализации).

§ 136. …Когда читаете об обычаях Египта, Китая и других древних народов о приветствии посредством нюхания и вдыхания… — Древние восточные хроники, тексты, а также труды европейских историков и средневековых путешественников оставили свидетельства этих обычаев, глубинное значение которых, связанное с познанием оккультной сути ароматов, было во многом утрачено самими народами — потому учение Агни Йоги называет эти действия "нелепыми обрядами". У западных народов, имевших о китайцах весьма приблизительное представление, существовало даже предание, будто бы китайцы считают, что чем сильнее от человека запах, тем он искреннее.

§ 137. …Некоторые сорта роз и ингредиенты известного вам бальзама Матери Мира полезны для этого… — Бальзам Матери Мира — одно из мощных целительных средств, входящих в специальную фармакопею Агни Йоги, рецепт которого пока не предназначен для повсеместного обнародования. В письмах Е.Н.Рерих есть небольшое упоминание по данному поводу:

"Бальзам Матери Мира есть чудесное лекарство, приготовленное моим сыном на основании древнейших данных и с добавлением ещё нескольких ингредиентов. Оно прежде всего незаменимо при застарелых злокачественных ранах" (Письма, 1.8.34).

§ 140. …Во всем можно различать Манвантары и Пралайи… — Манвантара (санскр.) — период существования вселенной, предполагающий её развертывание из непроявленного состояния (проявление (фаза) космического выдоха). По продолжительности Манвантара равна одной четырнадцатой Дня Брамы, длящегося 4 320 000 000 солнечных лет.

Пралайя (санскр.) — период существования вселенной в непроявленном состоянии (фаза космического вдоха). Индийская традиция выделяет в Пралайе четыре основных формы: Наймиттику (дремотное состояние Брамы); Пракритику (частичная Пралайя); Атьянтику (отождествление человека с Богом); Нитью (соответствует состоянию глубокого сна без сновидений).

§ 148. …На древних иконах можно видеть сферы зеленые, иначе земные, и сферы красные — огненные, иначе Мира Тонкого… — Подобная цветовая символика различных уровней и сфер бытия характерна прежде всего для христианской традиции. В герметизме и, особенно, в исламе зеленый цвет относится не к земному плану, а, соответственно, к Тонкому Миру и к Высшим Измерениям Бытия.

§ 148. …Даже в Коране Мир Тонкий не забыт… — Коран (араб. кур’ан, букв. — чтение) — главная священная книга мусульман, представляющая собой собрание проповедей, обрядовых и законодательных установлений, молитв, назидательных рассказов и притч, которые основатель ислама Мухаммед произнес во время пребывания в Мекке и Медине (впоследствии святых местах мусульманства). Наиболее ранние списки относятся к VII–VIII вв.

Коран содержит в себе множество упоминаний о Мире Тонком, вместе складывающихся в стройную концепцию "семи небес", сотворенных Аллахом одно над другим. Рай (Джанна) находится на седьмом небе, ад (Джаханнам) — ниже первого неба. Мусульманский Тонкий Мир населен бесчисленным количеством живых существ, принадлежащих к разным уровням святости, тела которых состоят из световой материи — чистой и светлой у ангелов, дымной и темной — у демонов. Описание различных слоев Тонкого Мира выдержано в Коране в самых ярких и красочных образах, свидетельствующих о его тонкоматериальной природе — а именно так воспринимал эту реальность сам Основатель ислама.

§ 150. …до полного объединения сознаний, что называется Палориа… — Палориа — термин неясного происхождения, возможно, относящийся к сокровенной индоевропейской традиции и к языку, на котором общаются Великие Учителя Востока.

§ 157. …Меч пламенный является лучом доспеха духовного. Символ луча мечеподобного прошел все Учения… — Идея духовного меча принадлежит к универсальным религиозным символам. Он символизирует силу, мощь, власть, волю, духовное достоинство, решимость, правосудие. Меч обычно находится в руке солнечного героя, побеждающего змея или злые силы. Потому он считается символом высшего рыцарства. Подобный меч обладает властью над миром. Как правило, образ меча сопоставляется с образом огня или солнечного света. Пламенный меч в руках херувима отделяет человека от рая после «грехопадения» Адама и Евы. Еще в древних фольклорных текстах индоевропейской традиции образ пламенного меча обладал магической силой, способной отражать натиск тьмы. Чем больше меч связан с огнем или образом соответствующих ему по форме языков пламени, тем в большей степени он символизирует очищение. В вавилонской мифологии Мардук разрубает Тиамат огненным мечом. Индийская традиция знает меч-молнию Индры и пламенеющий меч Вишну, кроме того меч относится к атрибутам касты кшатриев. В кельтской мифологии также есть свой пламенеющий меч — неизменный атрибут короля-героя Нуады. У скандинавов огненный меч принадлежит великану Суртру, но в то же время он может сражаться как бы сам по себе. Золотой меч древних греков Хрисаор символизирует высшее одухотворение. Китайская эзотерическая мифология рассматривает меч как озарение, охватывающее сознание и способное концентрировать энергию в любой точке мира. В Японии сияющий меч нес в себе свойства мужества и силы и входил в число так называемых Трёх Сокровищ наряду с зеркалом и драгоценностями. У буддистов солнечный меч отождествляется с проницательностью, свет которой растворяет темноту невежества.

Особую роль данный символ играет в христианстве, где он, с одной стороны, нес идею разделения (слова Христа: "Я вам принес не мир, но меч"; образ меча у каждых ворот, ведущих к раю), с другой стороны, в случае если он связан с символом креста, он приобретает значение символа союза, соединения, даже братства. Огненным мечом наделены такие христианские святые, как Андриан, Агнесса, Варвара, Мартин, Павел, Пётр, Георгий Каппадокийский и, наконец, Архангел Михаил. Можно вспомнить также орден Михаэлитов, символом которого была человеческая фигура, изображенная в форме меча, а также рыцарскую символику (например, знаменитый меч Ролланда), связанную с мечом. Исследователи символизма отмечают, что огненный меч свидетельствует о внутренней связи между символами меча, стали (железа), Марса и огня, которые обладают общим ритмом.

Большое значение символу меча придавали Рерихи. Это отражено в картинах Н. К. Рериха (например, полотна "Меч Гэсэра", "Три меча"). Агни Йога сравнивает с мечом человеческую сконцентрированную на Высшем человеческую мысль. "Прошу заострить мысль, как меч", — говорит Учитель в книге "Листы Сада Мории" ("Озарение").

§ 161. …Уроминай — змей, грызущий силы… — Уроминай — термин неясного происхождения. Слог «ур», присутствующий в корне слова и означающий «свет» в санскритском и латинском языках, позволяет предположить его индоевропейское, скорее всего древнеегипетское, происхождение (вспомним египетское слово «уроборос» — змей, кусающий свой хвост).

§ 164. …Не забудем, что правильно запомнить — "и это пройдет"… — Выражение "и это пройдет" принадлежит библейскому мудрецу царю Соломону.

§ 166. …Можно пересчитать рупии и сбиться на счете анн… — Рупия — денежная единица Индии, Индонезии, Пакистана и других стран Юго-Восточной Азии.

Анна — разменная монета, равная 1/16 рупий, обращавшаяся в Индии до 1957 г. и в Пакистане до 1961 г.

§ 170. …Сказано: "Не умрем, но изменимся"… — Цитата из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: "Говорю вам тайну: не все умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся" (1 Кор., 15, 51–52).

§ 174. …Пламенная Пентаграмма есть щит во время борьбы… — Пентаграмма (Пентальфа, лат. pentangulum — «пятиугольник», заклинательный знак ритуальной магии) — тройной треугольник Пифагора или пятиконечная звезда, древнейший символ мифологии Востока и Запада. Наиболее общим её значением является символ человека, расставившего ноги и раскрывшего руки навстречу миру.

Однако её смысл не сводится к одному символу, связанному с человеком. В различных традициях она связывается или с пятью элементами мира (так было в гностико-манихейских учениях), или с пятиконечной "пламенеющей звездой", напоминающей о духовной роли Солнца на Земле. Пентаграмма встречалась в седой древности и позднее — в этрусской керамике, египетских гробницах, алхимии, масонстве, богумильстве и, наконец, в европейском оккультизме и теософии. Направленность этого символа обусловливает его значение. Так, обычное положение пентаграммы, предполагающее одно острие, сориентированное вверх, называлось беломагическим. Такое положение есть символ Человека Прямостоящего, который опирается на собственные силы, но восходит к Богу. Стихийным эквивалентом или знаком пентаграммы данного типа считается божественный огонь и стоящий за ним мужской принцип. Напротив, перевернутая сверху вниз пентаграмма символизирует инволюционный выбор человека, стихийным эквивалентом которого считается вода. Такое положение пентаграммы с двумя сориентированными вверх вершинами за счет переворачивания звёзды в положение основной вершиной книзу называлось черномагическим. По свидетельству Е. П. Блаватской, восходящая пентаграмма "считалась могущественным талисманом для охранения от злых духов или элементалов" ("Теософский словарь").

В средневековой магии и оккультизме пентаграмма рассматривалась как средство защиты, охраняющей тело мага во время магической работы (пример подобного использования пентаграммы описан в первой части «Фауста» Гете). Оккультная практика тамплиеров, описанная Г. О. Мебиусом, позволяет сделать вывод, что визуализация пентаграммы использовалась как метод создания новых каналов для протекания энергии в тонком теле человека. Так же, как и при рисовании пентаграммы, внутреннее мысленное «прорисовывание» пентаграммических психоэнергетических каналов рекомендовалось начинать с левого зубца, затем вести линию направо, потом налево, вниз и так далее до тех пор, пока звезда не будет закончена в исходном пункте, причём с самого начала рекомендуется «вписывать» в фигуру собственное тело.

Агни Йога в данной шлоке утверждает, что пламенный огненный образ пентаграммы может служить прекрасным щитом для отражения враждебных нападений и на физическом ("закрывая дела явленные") и, разумеется, на тонком плане, и что подключенный к лучу Учителя человек сам естественно и без специальных визуализаций становится подобной пентаграммой. Шлока даёт даже указание на те пять центров в человеческом теле, которые превращаются в вершины этой пылающей энергетической звёзды ("пылает гортань", "пылают конечности рук и ног"), не забывая подчеркнуть, что есть и шестой главный центр в пентаграмме — сердце.

§ 176. …Армагеддон уже начался… — Е. И. Рерих дала этому древнему библейскому понятию новое эволюционное освещение:

"Вы правы, что Армагеддон есть символ последней, решающей Битвы между Светом и Тьмою. Но не следует полагать, что она может быть закончена скоро. Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость её не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснётся к водительству духа, там и начнётся великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству.

Слово Армагеддон есть греческий эквивалент еврейского слова Хар-Мегиддо (Гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую Битву между Силами Света и Тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как "Великий День Суда Божьего". Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же в гл. 16 и в стихе 16 упоминается это наименование. Также и сроки этой битвы и начало новой Эпохи, или Цикла, можно найти в точнейших вычислениях, египетских и индусских.

Названа так битва эта символически, именно, в память страшной и действительно имевшей место битвы, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты, под водительством Систры, были совершенно уничтожены. И это страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей" (Письма в Европу, 30.3.36).

§ 176. …Много сказано lt;…gt; об Архистратиге Михаиле… — Архистратиг Михаил — высочайшее имя, упоминаемое в Предании. Архистратиг — это полководец ангелов, небесных сил и людей, а имя Михаил по-древнееврейски значит "кто, как Бог?". О происхождении имени Михаил существует множество легенд. В религиозно-эзотерических учениях считается, что частица «ил» несет в себе едва ли не главный сакральный смысл в самом имени. В богумильских христианских и гностических апокрифах (некоторые из них были опубликованы в средневековой Руси) говорилось, что после восстания Сатанаила божественная светоносная частица «ил» отделилась от него и присоединилась к Архангелу Света по имени «Миха». В результате этого Сатанаил сделался Сатаной, а Миха — Михаилом. В Ветхом Завете Михаил выступает как «князь» всего еврейского народа ("князь великий, стоящий за сынов народа", Дан., 12: 1), защищающий народ от "князя"-соперника из Персидского Царства, а также как «архистратиг», то есть предводитель небесного воинства в окончательной битве против сил зла. В ветхозаветной эсхатологии он борется с драконом (дьяволом, сатаной), в апокрифах он изображается сражающимся с ангелом зла Самаэлем. Кроме военно-охранительной функции, которую он выполняет, Архистратиг Михаил описывается как защитник, спасающий Авраама с тремя отроками из огненной печи, выводящий Лота из горящего Содома, избавляющий от смерти Исаака. Помимо военного заступничества Архистратиг Михаил выступает как ангел милосердия и проситель людей перед Всевышним, как "ангел предстояния" вместе с Гавриилом, стоящим перед троном Бога. Ветхозаветный апокриф "Книга Еноха" изображает Михаила как «психопомпа» — проводника душ, которые он сопровождает к вратам Небесного Иерусалима, помогая их открыть и пропустить в них праведников.

В христианской традиции Архистратиг Михаил несет в облаках тело усопшей Богоматери. Православие говорит о Михаиле как о Высшем Героическом Заступнике, обучающем людей основам скотоводства, хлебопечеству и ремеслам (это отражает икона святых Флора и Лавра с конями, уздечки которых держит Архангел Михаил). По мнению Митрополита Антония Сурожского, это слово "выражает всестояние Великого Архангела" против Сатаны. Битва Михаила с полчищами бесовских сил сделала его хранителем райских врат. Христианское учение подчеркивает победоносную природу духа Архистратига Михаила.

Агни Йога рассматривает Архистратига Михаила как ипостась одного из величайших Духовных Иерархов планеты, которому суждено вести главную битву с Князем Тьмы, Люцифером, и победить его.

§ 181. …Перешедшие в Тонкий Мир с сознанием монархическим не могут согласиться с настоящим положением своего Государства, если в нём произошло перемещение Правительства… — Данная мысль Учения показывает, насколько сложной является тонкая духовная атмосфера любой бывшей монархии, в том числе России, слагаемая совокупным участием воплощенных и развоплощенных сил, многие из которых покинули этот мир с чувством глубокого и субъективно оправданного несогласия по поводу смены государственного строя родины. В конечном счете это справедливое с чисто земной точки зрения чувство в тонком плане усугубляет "несоответствие миров", ибо объективный ход событий привел к отрицанию монархии.

§ 182. …когда воительница противостала силам тёмным… — Речь идёт здесь о тех великих пространственных духовных битвах, которые вела Е. И. Рерих против разрушительной деятельности чёрных лож (более подробно эти невидимые сражения описаны в последней книге Учения "Братство. Надземное").

§ 190. …как найти меру между возмущением духа и равновесием… — Возмущение духа — одно из ключевых понятий Агни Йоги, связанное с правильностью поведенческих реакций человека на проявления зла. Согласно этому подходу, на зло следует отвечать не злом, но справедливостью, которую лучше всего выражает состояние возмущения духа — высокое негодование против всех действий, творимых тьмой, сохраняющее внутреннее достоинство и не допускающее раздражения, ибо оно низводит человека до уровня противника (см. Община § 45).

§ 198. …Сперва Йог слышит музыку сфер… — Музыка сфер — одно из краеугольных понятий пифагорейского Учения, согласно представлениям которого, движущиеся в Космосе небесные тела, планеты и звёзды издают (через гармонически упорядоченные регулярные интервалы времени) тончайшие звуки. Эта небесная музыка облагораживающим образом действует на человека, однако большинство людей её не воспринимает. Музыкальная гармония поддерживается законами Божественного Числа и пронизывает все мировое пространство (макрокосм), а также внутренний мир человека (микрокосм). До Пифагора о музыке, исполняемой небесными телами во время их движения по небу, говорили халдеи. Библейский пророк Иов говорил о времени дня, когда звёзды утреннего неба "поют вместе". Однако наиболее полно это понятие было развито Пифагором. Мэнли Холл пишет об этой стороне наследия античного мудреца:

"Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним — к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор разделил Вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим — на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями, или же сферой неподвижных звёзд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. Теория, что планеты при своём вращении вокруг земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звёзд вместе с тем, что над нами (Антихтон) являются девятью Музами, а их совместная симфония называется «Мнемозиной». Эта цитата содержит неявную ссылку на деление Вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.

Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят первый священный звук А (Альфа); вторые небеса — священный звук Е (Эпсилон); третьи — Н (эта); четвертые — I (Йота); пятые — О (Омикрон); шестые — Y (Ипсилон); седьмые небеса — священную гласную — Ω (Омега). Когда семь небес поют вместе, они производит полную гармонию, которая восходит как вечная слава к трону Творца (см. "Против ересей" Иренея). Хотя это точно не установлено, вполне вероятно, что планетарные небеса должны рассматриваться как восходящие в пифагоровом порядке, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.

Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну к лире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: "Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Великий Бог, вечно творящий Отец всей вселенной". В другом гимне Божество так описывает Самого Себя: "Я великая неразрушимая мира всего мира, настроенная на песни небес" (см. "Историю музыки" Наумана).

Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос, и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограниченным чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и, когда человеческая душа возвратит свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.

lt;…gt; При конструировании своих храмов древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы Мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое прошептали в таком зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.

Каждый элемент в Природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций" ("Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", с. 291–294).

Восточная философия также имеет свое представление о музыке сфер. Ее издает Шабда-Брахман ("Брахман звучащий"), являющийся индийским эквивалентом древнегреческого понятия «Логос». Божественное Слово, порожденной этим Логосом-Брахманом, как раз и является музыкой сфер, прекрасные модуляции которой имеют свое проявление и в природе и на человеческом уровне. Е. П. Блаватская писала по поводу того, в каких нотах звучит эта музыка сфер в царстве природы:

"Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту Kung, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте «фа», в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему “фа” фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы" ("Голос Безмолвия", с. 50).

Духовная практика различный учений и систем Индии и Тибета включала в себя множество методов достижения высшего состояния сознания посредством концентрации на звуках, будь то мантры, звучание музыкальных инструментов, ритмические удары гонгов и барабанов и, наконец, природные шумы — шелест листьев, гудение ветра, гул рек (о достижении просветления с помощью сознания гула бегущей речной воды повествует роман Г.Гессе "Сидхартха"). Е. П. Блаватская упоминает о понятии Анахаташабда — "мистических звуках или мелодии, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание" ("Голос Безмолвия", с. 43).

Агни Йога принимает и развивает на новом эволюционном уровне понятие музыки сфер, утверждая наличие нескольких стадий в её восприятии:

"Сперва Йог слышит музыку сфер, но после, путем сердца, начинает сам звучать этой гармонией Высшего Мира" (Сердце, § 198).

Е. И. Рерих так комментировала данное понятие:

"Также прекрасны Ваши мысли о Вселенской Симфонии. Истинно, каждый дух звучит своим тоном, и ничто не может сравниться с красотою этих звучаний. Тот, кто слышал музыку сфер, может сказать словами Учения — "прежняя песнь превратилась в шум колеса" (Письма в Европу, 2.4.36).

§ 203. …где лишь Хатык Матери Мира бережет… — Хатык (Хадак) — часть праздничного восточного одеяния, тончайший шарф, вручаемый в честь высокой признательности и доверия, оказанных человеку. Назывался "платом счастья".

"Хатык есть тот священный, шелковый шарф, который преподносится в знак уважения монголами и тибетцами всем духовным представителям и особо почитаемым лицам. В буддийских храмах все священные Изображения завешаны и завернуты в эти шелковые шарфы, длина которых от аршина до пяти, а ширина от четверти аршина до аршина. Цветом они бывают белые и жёлтые в Тибете, и голубые и жёлтые в Монголии, иногда в них вотканы священные изображения и счастливые знаки. Хатык есть знак Покровительства и Помощи. На священных изображениях Тибета и Монголии, так называемых танках, часто можно видеть, как святой из тонкого мира протягивает хатык грешнику в низшие сферы, и тот подымается по нему" (Письма, 08.8.34).

Картина Н. К. Рериха "Мадонна Лаборис (Труды Мадонны)" трогательно и проникновенно иллюстрирует христианскую легенду, посвященную Богоматери, где Хатык играет роль моста между Высшим миром и миром земным:

"Обеспокоился Апостол Пётр, ключарь Рая. Сказывает Господу: “Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю”.

И сказал Господь: “Пойдём, Пётр, ночным дозором”.

Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.

Возревновал Пётр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: "Ш-ш! Не мешай!".

§ 208. …Кровью своего сердца пеликан питает детенышей… — Пеликан — символ, встречающийся в раннем христианстве, алхимической и розенкрейцерской традициях. Обычно рассматривается как символ жертвы Христа на кресте, а также как проявление самоотверженной родительской любви по отношению к детям. Текст раннего христианства «Физиолог» описывает пеликана, который убивает капризных и вышедших из послушания детей. Однако, затем, через три дня, он может снова оживить их кровью своего сердца, после чего сам умирает. В средневековом «Бестиарии» с пеликаном сравнивается сам Христос — есть церковная песня со следующими словами: "О, пеликан, полный добра, Господи Иисусе". Именно в образе Христа пеликан присутствует в виде семидесятой эмблемы "Символического искусства" Босха. В "Божественной комедии" Данте называет Христа "Наш пеликан". В алхимии пеликан играет роль, аналогичную символу Феникса и противоположную символу ворона, предвещающего несчастья. В шотландском масонстве и розенкрейцерстве "рыцари розы и креста" называли себя "рыцарями пеликана", воспитывая в себе качества жертвенности, милосердия и красоты.

Е. И. Рерих в своих письмах цитировала работу Н. П. Рудниковой "Солнечный Путь", которая может служить иллюстрацией к символу пеликана:

"Хотя сочетаний психических тональностей бесконечное множество, но основных тональностей в нашей системе столько, сколько в ней резонаторов, трансформирующих синтетическую Солнечную Энергию, — т. е. столько, сколько в ней планетных орбит (плюс Луна для Земли). И во все времена в своих исканиях и индивидуальных подходах к духовному проявлению люди группируются по этим секторам — в этом причина и цель существования различных посвятительных школ, систем и культов.

Среди них всегда существовал и синтетичный, объединяющий секторы, путь непосредственного применения великой Солнечной Энергии в её чистом нетрансформированном виде — Срединный Путь, Огненный Путь, Короткий Путь — Великий Солнечный Путь. И в минуты грозной опасности, в моменты духовных кризисов все положительное и доброкачественное всегда сплачивалось вокруг него, все искало в нём поддержки и опоры — будь то мистерии Ра в Египте, или Кришны в Индии, или дельфийский храм Аполлона в Греции, или Пеликан розенкрейцерского братства" (Письма к А. М. Асееву, 17.IV.36).

Е. П. Блаватская о символе пеликана писала следующее:

"…истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы — лебедя или пеликана — с семью птенцами; символ измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется "Огненной Душой Пеликана" в Книге Чисел. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается" ("Тайная Доктрина", I, с. 127–128).

§ 210. …Сатаны кинжалы — в спину… — Сатана (евр. "противник в суде, споре или на войне, препятствующий, обвинитель") — в иудаистской и христианской традициях главный антагонист Бога и всех божественных представителей на земле, враг рода человеческого, владыка ада и демонических сил, Князь мира сего. Считается падшим творением Бога, восставшим мятежником, пытающимся обратить против творца его силу. Отпав от Божественного Начала, Сатана, или Люцифер, как падший ангел утратил светоносность своей природы и стал олицетворением и живым носителем метафизического зла, в свою очередь порождающего нравственное зло в человеке. Ненависть к Богу и роду человеческому побуждает Люцифера на активные злые действия, направленные на то, чтобы отвратить людей от устремления к Высшему или соблазнить их различными приманками мира сего.

Агни Йога имеет свой взгляд на Сатану, или Князя мира сего. Согласно Учению, один из Высоких Духов, пришедших на Землю из более высокой реальности для помощи земному человечеству, который в конечном итоге отвернулся от пути Света и сознательно выбрал путь зла. Е. И. Рерих в письмах оставила следующие сведения и мысли, раскрывающие внутреннюю драму Падшего Ангела:

"Теперь о Князе мира сего. Конечно, борьба с Силами Света наполняет его отчаянием. Он знает, что не может победить, и потому предпочитает взорвать планету, лишь бы удержаться ещё некоторое время в атмосфере взрыва. Около осколков (конечно, не физических) взорванной планеты продолжительное время сохраняется её атмосфера, которая позволяет Кн. мира сего пребывать в ней. Ведь высшие слои пространства недоступны ему, и потому ему остается или носиться среди осколков и окружающей их атмосферы, или же идти на Сатурн. Но состояние Сатурна очень тяжкое. И сколько эонов должно ещё пройти, прежде чем эта планета вступит в состояние, при котором на ней может развиться вполне сознательная жизнь.

Вы пишете, что "понимаете бесцельность борьбы против Божественного Начала Добра", и изумляетесь, как мог такой большой дух, как Князь мира сего, пойти против непреложного закона? Но ведь четыре пятых из двухбиллионного человечества не понимают этого. Кроме того, какую неимоверную силу духа нужно проявить, чтобы признать свое заблуждение и начать новый путь, будучи обремененным многовековой и страшной кармой.

Мы знаем о беспредельности совершенствования, потому дух, опустившийся до положения князя тьмы, не мог обладать всеми совершенствами. Когда дух достигает сознания своего потенциала неограниченной мощи и нерушимости, когда он овладевает многими космическими тайнами и силами и знает, что он может стать создателем того или иного мира, когда он видит невежественность масс, окружающих его, то нужна огромная сила сердца, чтобы удержаться от многих соблазнов и, прежде всего, от гордыни духа. Всегда следует помнить, что ни одно человеческое чувство не исчезает, наоборот, все чувства растут беспредельно, и потому они или должны преображаться в высшие восприятия в добре, или могут утончаться во зле. Почему не допустить, что Кн. мира сего, будучи по космическому праву хозяином нашей Земли, не смог побороть в себе чувства гордыни и ревности к другим Светлым Духам. По эзотерическим данным, в то время как великие собратья Люцифера, Архангелы христианской церкви, пришедшие с ним на нашу Землю, строят вечное движение; в то время, когда Они говорят — к чему одна Земля, когда суждены все миры, и тем создают правильный путь человечества, когда широким кооперативом с дальними мирами будет заложен настоящий обмен, Люцифер предпочитает оградиться от соседей. Но при единстве Бытия, при законе взаимообмена, всякая обособленность приводит к отмиранию или смерти. Потому Люцифер мог только затруднить, но прервать поток жизни он не мог. Его Собратья, стоя на бессменном Дозоре, на вершине Лестницы Иакова, являются истинными Спасителями рода человеческого.

Не у Крыжановской, но у писателей-гностиков можно найти представление о Люцифере как о носителе жертвы для развития в человеке познания добра и зла. Много запутанного около этой легенды. Следует внимательно прочесть "Тайную Доктрину", и тогда свет блеснет.

Итак, не будем поэтизировать облик Князя мира сего. Может быть, через эоны эонов начнётся его искупление, но сейчас он достиг апогея человеконенавистничества и собирается явить апофеоз своего разрушительного владычества" (Письма в Европу, 27.11.37).

§ 219. …спросите врача Л… — Речь идёт о Феликсе Денисовиче Лукине (1875–1934), враче-гомеопате, председателе рериховского общества в Латвии, близком Рерихам сотруднике, который вел серьезную научно-исследовательскую и практическую работу в области медицины, пытаясь согласовать её с идеями Живой Этики.

§ 224. …Если начали с Ассуров, то кончим Дэвами… — Ассуры ("обладающие жизненной силой") — разновидность небесных персонажей, обладающих колдовской силой, называемой майей. Небесные демоны, противники богов и враги людей, "не боги" (а-сура), в то время как боги назывались сурами (солнечными существами). Вместе с тем у Е. П. Блаватской есть свидетельства, что в самых ранних ведических текстах Асуры также означали Высших Духов, ибо Асу переводится как дыхание Брамы, посредством которого создаются эти существа.

Дэвы — божества, небесные благие существа. Древнеиндийская и древнеиранская традиции насчитывали бесчисленное количество дэв.

Данная фраза содержит в себе указание на длительный характер процесса эволюции, во время которого происходит изменение от низших форм жизни к высшим.

§ 236. …Если возьмем деодар… — Деодар — хвойное дерево, растущее на севере Индии. Деодаром также называется ливанский кедр — дерево, из которого был сделан крест для распятия Иисуса Христа.

§ 247. …Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным… — Данная фраза, как и соседствующее высказывание в этом параграфе — "нужно ставить все средства на проявленное" — содержит мысль о пространственном поединке ("скачке") двух видов энергий: хаотических, разрушительных, грозящих взрывами и светлых, созидательных, возводящих человечество на новую ступень. Битва эта содержит множество измерений, в том числе и фактор времени, определяющий, какая же из сил раньше достигнет цели, т. е. либо приведет к взрыву планеты, либо сложит такие ступени завоеваний духа, когда гибель от взрыва будет невозможна. Символически эти два вида сил выражаются образами «белых» и «чёрных» коней, а призыв — "ставить все средства на проявленное" — означает новую стратегию совершенствования в пути духа, согласно которой всякий отшельнический уход ученика от участия в битве в сферу непроявленного считается пораженческим. Лишь активная духовная установка на улучшение проявленного мира поможет правильно войти в будущее и уберечь планету от взрыва.

§ 255. …Совершенно верно мыслите о Ведических Богах, так микрокосм подобен Макрокосму… — Ведические Боги — это высшие Существа, которым поклонялись древние арии на заре своей истории. Самые первые Боги, о которых говорится в наиболее древних текстах индийской мысли «Ригведе» — это боги Земли и Неба — Митра и Варуна. Впоследствии эти боги проделали серьезную эволюцию, в результате которой Митра превратился в божество договора, а Варуна — в хранителя мира со сниженными функциями и усеченной властью. Помимо Митры и Варуны к наиболее известным и крупным ведическим богам относятся: 1. Вишну, олицетворяющий закон и порядок вещей (риту); 2. Сурья, символизирующий солнце; 3. Пушан — бог пастухов, путников, глав семейств и хранитель скота; 4. Агни — божество огня; 5. Сома — бог вдохновения, дарующий бессмертие. В дальнейшем по мере развития индийской религиозно-философской мысли возникла тенденция к отождествлению одних богов с другими, замене божественных функций и, наконец, к объединению богов. Первые классификации богов позволили установить их число (оно оказалось равным 333) и свести их к трем уровням, или сферам: земной, воздушной и небесной. Место Верховного Бога в разные периоды занимали различные божества. На ранней стадии формирования индийской религии Ведические Боги обладали антропоморфными свойствами — их различные элементы и части сравнивались с частями человеческого тела. Так микрокосм подобен Макрокосму.

Индийские брамины утверждали, что человек был сотворен Брамой из собственных органов: первый мир, находящийся под небом, был создан из мозга Бога, второй — из его глаз, третий — изо рта, четвертый — из левого уха, пятый — из нёба и языка, пятый — из сердца… и т. д. Так божеству Агни в «Ригведе» приписываются физические человеческие признаки: золотистая борода, острые челюсти, горящие зубы — то есть Макрокосм оказывался подобен микрокосму. В дальнейшем по мере объединения богов они утрачивают человеческие признаки до тех пор, пока не слились в образ единого Бога — Брахмана, начисто лишенного конкретных атрибутов. Индусы считали, что искра Брахмана — Атман — так же, как он, божественная и подобная ему живет в человеческом сердце — потому микрокосм оказывается подобен Макрокосму. Скорее всего, именно в этом смысле, характерном для более зрелого периода ведической религии, следует понимать приведенную из шлоки Учения мысль о подобии микрокосма Макрокосму в связи с Ведическими Богами.

§ 261. …дордже, также свастика указывали вращение сердца… — "Дордже (тиб.) или Ваджра (санскр.) — букв. "алмазная палица" или скипетр. В индусских сочинениях — скипетр Индры, сходный с молниями Зевса, которым это божество, бог грома, поражает своих врагов. Но в мистическом буддизме это магический скипетр монахов-посвященных, заклинателей духов и адептов — символ обладания сиддхами, или сверхчеловеческими силами; этот скипетр во время определенных церемоний находился в руке жрецов и теургов. Это также символ власти Будды над злыми духами или элементалами. Обладателя этого скипетра называют Ваджрапани. ("Теософский словарь", с. 107).

Перекрещенный дордже (тиб. Ак-Дордже) является символом равноконечного креста, при вращении которого вокруг оси он преобразуется в символ свастики. В современных источниках принято называть свастику дордже или ваджрой, т. е. разные символы слились под одним и тем же названием. Именно поэтому в работах Е. И. и Н. К. Рерихов мы встречаем упоминания о свастике именно под названием дордже или ваджры.

В ведической традиции и индуизме дордже называется ваджрой и представляет собой палицу и оружие Индры, символизирующие мощь защиты и силу плодородия. Иногда дордже имело форму диска, но чаще было разновидностью креста. В буддийской мифологии дордже считалось символом прочности, неуничтожимости и великого космического равновесия. Особое место ваджра (дордже) занимала в ваджраяне (отсюда само название этого направления в буддизме), где её изображали в виде специально оформленного скипетра. Дордже всегда было атрибутом многих будд (прежде всего будды Ваджрасатвы), бодхисаттв (чаще бодхисаттвы Ваджрапани) и идамов (божеств-охранителей) и символизирует гармонию и сострадание. Вращение скипетра, сопровождаемое чтением мантр, считалось мощным средством защиты от всех видов зла.

Указанный выше равноконечный крест был основным элементом дордже и свастики, который тесно связан с огнем (лингвистические исследования понятия «крест» показывают, что во всех языках слово «крест» имеет общую этимологическую основу, означающую "свет Великого Огня"). Е. П. Блаватская писала по поводу креста, лежащего в основании дордже и свастики:

"Было время, когда восточный символ креста и круга, Свастика, был универсально принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически Свастика означает "десять тысяч истин". Эти истины, говорят они, принадлежат к тайнам Невидимой Вселенной и первозданной Космогонии и Теогонии.

С того времени, как Фохат пересек круг, подобно двум линиям пламени (горизонтально и вертикально), Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на Планеты, которые от начала они должны охранять.

Вот почему Свастика всегда полагается — так же, как и Тау возлагался в Египте — на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть печать, налагавшаяся также на сердца живущих Посвященных, причём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнем. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне "до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками" — новыми Посвященными, "достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств.

lt;…gt; Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным Оккультным значением, как Свастика. Она символизируется цифрой 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает так же, как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица, и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности Фохата, постоянного вращения «Колес» и четырёх Стихий, "Священных Четырех" в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвященный в тайны значения Свастики, говорят комментарии, "может начертать на ней, с математической точностью, эволюцию Космоса и весь период Сандхья". Также "отношение Видимого к Невидимому" и "первое зарождение человека и видов" ("Тайная Доктрина", т. II, с. 737–739).

Вращение перекладин креста пробуждает скрытую энергию этого Великого Огня, находящуюся в центре символа, делает вращающийся крест огненным и поддерживает равновесие той системы, в основе которой данный крест находится. Если речь идёт о человеке, тогда вращение сердечных огней вокруг божественной неподвижной точки (оси) его Высшего Я помогает удерживаться в состоянии полного равновесия. Говоря о вращении как динамической сущности этого великого символа. Е. П. Блаватская подчеркивает изначальность и первичность свастики по отношению ко многим другим древним символам и связывает её с Молотом Тора — магическим оружием космического масштаба:

"Воистину многочисленны значения этого молота! В макрокосмической работе "Молот Творения" с его четырьмя концами, загнутыми под прямыми углами, относится к постоянному движению и круговращению невидимого Космоса Сил. В работе проявленного Космоса и нашей Земли, он указывает на вращение в Циклах Времени мировых осей и их экваториальных поясов; две линии, образующие Свастику, означают Дух и Материю, четыре крючка предпосылают движение вращающихся циклов. В приложении к микрокосму, человеку, символ этот показывает, что человек есть связь между Небом и Землей; правая рука поднята на конце горизонтальной линии, левая же указывает на Землю. На Изумрудных Таблицах Гермеса на поднятой руке написано слово «Solke», на левой же — слово «Coagula». Этот знак является одновременно алхимическим, космогоническим, антропологическим и магическим с семью ключами и его внутреннему смыслу. Не будет преувеличением сказать, что сложный символизм этого всемирного и наиболее изобразительного из знаков, содержит ключ к семи тайнам Космоса. Зародившийся в мистических представлениях ранних арийцев и поставленный ими у самого порога вечности на главу Змия Ананта, он встретил свою духовную смерть в схоластических толкованиях средневековых антропоморфистов. Это есть Альфа и Омега Всемирной Творческой Силы, исходящей от чистого Духа и кончающейся в плотной Материи. Также это ключ к Циклу Науки божественной и человеческой; и тот, кто поймет его полный смысл, навсегда освободится от оков Маха-Майи, великой Иллюзии и Обольстителя. Свет, сверкающий из-под Божественного Молота, ныне низведенного до молоточка Великого Мастера масонских лож, достаточен, чтобы рассеять мрак любых человеческих схем или вымыслов" ("Тайная Доктрина", т. II, с. 126–127).

§ 268. …Уриэль есть Владыка действия мощного… — Уриэль (Уриил, "свет божий", "пламя божье") — один из старших ангелов в иудаистской и христианской мифологии. Считается проводником Еноха в его видениях и духовных полетах, царем ангелов, посланником богов, оповещающим Ноя о приближении Конца Света. Часто упоминается в ветхозаветном апокрифе "Книга Еноха". Уриэль отвечает за аспекты знания, поскольку в зафиксированных в Библии диалогах с Ездрой предлагает ему взвесить тяжесть огня и измерить дуновение ветра. Как дух, связанный с огнем и светом, рассматривается в качестве покровителя первого солнечного дня недели, а также как просветитель, обучающий тайнам мироздания и посылающий свет божественной мудрости. Имя Уриэль употреблялось на средневековых амулетах, а сам он изображался со свитком и книгой в руках.

Согласно эзотерическим представлениям, в частности, развиваемым Е. П. Блаватской и воспринятым Н. К. и Е. И. Рерихами, Уриэль — христианское имя одного из Великих Учителей человечества. Он оказывает помощь главному из семи Великих Учителей (Архангелов Апокалипсиса) — Архангелу Михаилу в его грандиозной космической битве с силами зла во имя спасения Земли.

§ 272. …Случай с Х. необычен… — В Учении Агни Йоги и в письмах Е. И. Рерих встречаются упоминания о человеке по имени «Х». Первое упоминание о «Х» содержится в записях Е. И. Рерих, сделанных в 1924 году и опубликованных в книге "У Порога Нового Мира":

"Могу сообщить вам важную новость. Мой Друг переходит в уплотненное тело. (Будет ли учитель К. Х. помогать плану?) Будет, но не тут. В этом заключается опыт. Он пытается качество уплотненного тела приблизить к Земле без отягощения земной оболочкой. Хир. тоже хотел бы присоединиться к этому опыту через Меня. Придет время, как и тебе и Ф. остаться у Нас. Также время Хирониуса ещё не пришло. Но видим вашу постоянную готовность перейти, и это качество "очень нужное в соединении с неусыпностью" (Письма, 24.6.24).

В другом тексте Е. И. Рерих пишет следующее:

"И ожидаемая ими Е. П. Блаватская около сорока лет тому назад воплотилась уже в Венгрии в мужском теле и в 1924 году благополучно прибыла в физическом теле в главную Твердыню. Между прочим, Е. П. Блаватская, или Брат Х., очень горюет о судьбе многих своих рукописей в руках теософов" (Письма к А. М. Асееву, 21.7.34).

Мы можем предположить, что Брат Х. и Хирониус, упоминаемый в качестве ученика Вел. Вл. М. М., — одна и та же Индивидуальность, воплощавшаяся как Елена Петровна Блаватская.

Что касается шелухи кармы, о которой идёт речь в данной шлоке, то, если мы вспомним ярко выраженный эмоциональный характер Е. П. Блаватской, легко можно понять, что неуравновесие астрального тела, связанное с врождёнными медиумическими способностями, иногда порождало ненужную личную карму. Впоследствии это могло вызвать затруднения для развития энергий, необходимых для новых опытов трансмутации и эволюции. Сразу же оговорим, что в первую очередь это вызвано тем, что (как писали Великие Учителя) тело Е. П. Блаватской с трудом вмещало тот Огненный Дух, которым является Брат Х., и лишь во вторую очередь психологическими особенностями личности Е. П. Блаватской.

§ 295. …как сердце становится престолом Высшего Света… — Престол — возвышенное место или высоко находящееся седалище, на которое восходят и где восседают цари или правители на торжествах. Понятие Престола в Священном Писании употребляется не только применительно к земным царям и царствам, но и к Богу. Творец говорит о небе как о "престоле Моем". В православии Божьим Престолом называют то центральное и возвышенное место среди алтаря, куда незримо сходит во время литургии Бог, и где Он присутствует среди верующих.

Учение Агни Йоги рассматривает сердце как именно такое (самое центральное и высокое) место в человеке, куда может сходить Бог.

§ 301. …Кто же может забыть о дозоре от тигра?.. — Тигр — амбивалентный символ восточной и западной мифологии. В зависимости от конкретного смысла ситуации может выступать и как солнечный, созидательный, и как лунный, разрушительный образ. В китайской традиции он символизирует мощь, силу, достоинство, способность защищать слабых и замещать львиную функцию царя зверей. Ацтекская мифология рассматривала тигра как выразителя сил земли и, в то же время, как восходящее Солнце. Индийская традиция, напротив, связывала образ тигра с качеством тамаса (тьмы, инертных сил затемнения) и необузданных низменных инстинктов. Индийский подход к «тигриной» символике пронизан идеей «оседлать» тигра, победить его и подчинить собственной воле, потому супруга Шивы богиня Дурга ездит на тигре верхом.

Учение Агни Йоги в своей оценке символа тигра солидаризируется с индийским подходом, который отвергает силы, стоящие за этим символом, и рассматривает это животное как посланника и проводника тьмы.

§ 307. …сама Маракара не может исключить возможность Света… — Маракара — низший слой ада в буддизме, местопребывание буддийского Князя Тьмы, Бога Смерти, Мары. В Агни Йоге рассматривается как наиболее низкий, удушающий и полный страданий слой астрального мира.

§ 318. …каденция старой Индии гораздо изысканнее лада западного… — Каденция (кодекс) — гармонический или мелодический оборот, завершающий музыкальное произведение, его часть или отдельное построение.

§ 325. …Удар по сердцу разве не подобен удару по арфе или по цитре… — Цитра (нем. Zither) — струнный щипковый музыкальный инструмент, получивший наибольшее распространение в Австрии и Германии в XIX веке. Струны цитры, число которых доходит в некоторых разновидностях инструмента до сорока, натягиваются над грифом и вне грифа над декой.

§ 325. …Иначе Святая Тереза может оказаться в пределах одержимости… — Святая Тереза — уже упоминавшаяся во второй книге Учения ("Озарение" ч. I, VI, 7) испанская Святая ХVI века.

§ 334. …Не случайно часто указывается символ рыбаков, забросивших сеть… — Христианская традиция отождествляет символ рыбаков, ловящих рыбу, с искусством обращения в веру, поскольку Христос призвал своих учеников быть "ловцами человеков". Христианский эзотеризм отождествляет символ рыбака с умением искать истину в глубинных источниках жизни: король Грааля является Парсифалю в образе рыболова. Сеть является общим символом ловли, соответствующей процессу искания и нахождения.

В данном параграфе Учения сеть отождествляется с духовными понятиями, которые руководитель осторожно забрасывает в сознание учеников, а затем «подтягивает» и соединяет их в единое целое для того, чтобы "выловить сердце" искателей и понять его сокровенную глубину, основу, внутренний язык.

§ 336. …Дикобраз мечет иглы от себя, но трудно достичь его сверху… — В западных средневековых бестиариях (книгах о животных) животные, покрытые иглами, рассматривались как олицетворение зла, источник агрессивности и яростности, что символизировалось образом угрожающе наставленных игл. Среди них в первую очередь назывались еж и дикобраз.

Агни Йога нередко сравнивает реакции ограниченного, закрытого от Высшего и ощетинившегося на людей человека с острыми иглами, животное происхождение которых не вызывает сомнений. В данном случае символ дикобраза относится к умствующему самостному типу человека, с колючей аурой, иглы которой препятствуют получению благодатных токов Высшего.

§ 339. …Суриа-Видиа — так иногда называли Учение о Сердце… — Суриа-Видиа — Солнечное Знание, Духовная Наука, преподаваемая в высоких ашрамах.

§ 342. …Но было бы ещё мерзостнее, если бы Иуда не сознался… — Иуда Искариот (евр. "человек из Кариота"), один из двенадцати апостолов и учеников Иисуса Христа, ведавший общими денежными расходами общины Спасителя и в конце концов предавший его первосвященникам и старейшинам за "тридцать сребреников". Христианская традиция видит в предательстве Иуды основной мотив корыстолюбия, зависти и ненависти к Свету, подогретой влиянием дьявольских сил (на средневековых иконах на плече Иуды нередко сидит демон, нашептывающий ему сатанинские речи). Однако после предательства Христа и получения "тридцати сребреников" в душе Иуды происходит запоздалая реакция раскаяния, под влиянием которой он делает попытку вернуть первосвященникам деньги, признаваясь им: "согрешил я, предав Кровь невинную" (Мф., 27: 4).

Е. И. Рерих объясняет предательство Иуды Искариота глубинными кармическими причинами, имеющими свой исток в прежних реинкарнациях и в своей мистериальной основе призванными ещё больше оттенить величие Света и Миссии Спасителя:

"На последней ступени носитель Света, неизменно, испивает чашу яда, чашу предательства со стороны ближайших. Так было, так и есть. Чем ярче свет, тем гуще тьма. И каждый носитель Света имеет своего Иуду. lt;…gt; В истории каждого Носителя Света вписана трагическая страница черного предательства" (Письма, 4.11.35).

В другом месте Е. И. Рерих утверждает мистериальный характер предательства и полноту знания Христа, сознательно пошедшего на приближение к себе будущего предателя:

"Напрасно думать, что Христос, приближая Иуду, не знал, куда приведет свободная воля этого ученика. Нет, Он знал. Он знал и конец свой, ибо Иуда не впервые приближался к Нему. Христос знал, кто прятался под обликом Иуды. Иуда был давнишним предателем и уже не раз предавал Христа. Но давно уже сказано, что именно джины строят храмы. Распятием Христа Иуда дал миру нового Бога" (Письма, 5.7.38).

В то же время, Учение в данном параграфе внутренне отрицает известную точку зрения (прямо не называя её) гностической секты каинитов, понимавшей предательство Иуды Искариота как исполнение Высшей Воли во имя искупления мира, якобы предписанной самим Спасителем (на эту тему у знатока эзотеризма писателя Г.Борхеса есть новелла), и потому считавшей бессмысленным всякое признание. Отвергая все виды предательства, Агни Йога, тем не менее, подчеркивает, что наихудшее из них — предательство нераскаянное, в то время как признание вины содержит в себе пусть и небольшой, но всё же реальный шанс на искупление грехов и последующую эволюцию грешника.

§ 343. …с внешними огнями вроде огней Эльма… — Огни св. Эльма — электрический разряд в атмосфере в форме светящихся пучков энергии, которые возникают на острых концах высоких предметов (мачт, башен и др.) при большой напряженности электрического поля в атмосфере, например, во время грозы. В средние века этот феномен часто наблюдался на башнях церкви св. Эльма, откуда и пошло данное название.

§ 348. …в одной стихии может быть распознавание подземных вод… — Речь идёт о феномене лозоискательства, сама способность к которому находится, по-видимому, в тесной взаимосвязи с принадлежностью человека к водной стихии.

§ 353. …Лишь сердцем можно учуять коричневый газ… — Коричневый газ — термин Агни Йоги, означающий разновидность тонкого вещества с разрушительными энергетическими свойствами, относящегося к низшему астралу и невидимого для обычного зрения. Учение связывает появление этого продукта духовного распада человечества с экологическим кризисом, вызванным технократией, и утверждает, что он способствует вызыванию землетрясений. Е. И. Рерих утверждала, что "коричневый газ оказывает нашу планету, и смешение токов тяжко сказываются на чутких организациях" (Письма, 17.12.36). Великие Учителя указывают, что для человека, даже духовно продвинутого, созерцание картин присутствия коричневого газа в атмосфере современной жизни было бы очень тяжелым, практически невыносимым. Потому дар ясновидения сегодня дается далеко не всем, а лишь специально подготовленным и всесторонне защищенным людям.

§ 357. …вибрация Серебряного Моста… — Речь идёт об одной из разновидностей космических ритмов, связанных с познанием Тонкого Мира и посылаемых ученику Духовным Учителем при достижении определенной ступени эволюции. Е. И. Рерих писала об этом следующее:

"Что есть "вибрация Серебряного Моста"? (Сердце, § 357). Так называется вибрация, посылаемая Учителем ученику для восстановления уставшего сердца. Вибрация эта укрепляет связь ученика с Учителем. Духовным зрением можно видеть этот серебряный Луч" (Письма в Европу, 23.10.37).

§ 374. …Издревле понимали алхимики значение светоносного соединительного вещества, идущего из сердца… — Речь идёт о первоматерии, представляющей собой универсальное вещество, соединяющее все со всем.

§ 374. …Колдуны первых трёх степеней пользуются семенным веществом для соединения с пространственными энергиями… — Оперативная европейская магия (безусловно чёрная по своему характеру и направленности) действительно использует скрытую силу человеческого (и не только человеческого) семени для совершения магических операций: вызывания различных духов и сил, привлечения различных флюидов и токов. Однако подобная практика может привести к быстрому психоэнергетическому истощению колдуна, потому на более высоких ступенях Иерархии зла Тёмные Иерофанты, подражая Светлым, также стремятся к экономии сил и порой практикуют частичное или даже полное половое воздержание.

§ 378. …Пранаяма всех родов в сущности направлена на возгорание сердечных огней… — Пранаяма (букв. смерть дыхания) — особая разновидность дыхательных упражнений, основанных на сознательном контроле за дыханием, его задержках и ритмизации, что способствует накоплению в организме жизненной силы, праны. В системе Раджа Йоги пранаяма соответствует четвертой ступени.

Современный исследователь природы пранаямы Б. К. С. Айенгар определяет пранаяму следующим образом:

"Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержка дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием. В то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «Я», первичной энергии, Атману" (Б. К. С. Айенгар "Пранаяма. Искусство дыхания", с. 34–35).

Е. И. Рерих указывала, что в больших городах допустима только малая (не более 5 минут) пранаяма, а большая, в силу загрязненности атмосферы города некачественными психическими эманациями, опасна для здоровья. Она говорила также о необходимости так называемой «ментальной» (сознательной) пранаямы, предполагающей непрерывное отслеживание процесса вдоха и выдоха, а также мысленное впитывание в себя энергии какого-либо качества или формы положительного заряда.

§ 380. …чтобы идти в рядах Ригдена… — Ригден-Джапо — Владыка Шамбалы, согласно легендам тибетского буддизма.

§ 394. …"И положил с вечера мысль на сердце, а заутро дал решение", — сказано о Старце Горы в хрониках персидских… — Старец Горы — древневосточное название Великого Учителя, упоминание о котором встречается в средневековой литературе Ирана и Средней Азии. (См. § 11 настоящей главы.)

Хроники персидские — древние религиозные тексты, представляющие собой свод мистических трудов, называемые также "Собранием Персидских легенд". Были собраны воедино исследователем Хербелотом в "Восточной библиотеке" ("Тайная Доктрина", с. 298, 397). Подробнее о них писала Е. П. Блаватская:

"Легендарные предания не могли настолько исказить факты, чтобы сделать их неузнаваемыми. Между преданиями Египта и Греции, с одной стороны, и Персии, с другой — страною в войне с предыдущими — имеется слишком большое сходство в цифрах и числах, чтобы допустить, чтобы такое совпадение было обязано простой случайности. lt;…gt; Легенды эти вошли теперь в народные сказки, в предания Персии, так еж как много настоящего вымысла проникло в наше всеобщую историю. Рассказы о Короле Артуре и его Рыцарях Круглого Стола также имеют всю видимость волшебных сказок; тем не менее, они основаны на фактах и принадлежат истории Англии. Почему же тогда легенды Ирана не могут быть неотъемлемой частью истории и доисторических событий в Атлантиде? Эти предания гласят, что:

До рождения Адама две расы последовательно жили на Земле: Дэвы, царствовавшие 7000 лет, и Пери (Изеды), которые царствовали лишь 2000 лет, и в то время, когда первые ещё существовали; Пери были меньше ростом, но умнее и добрее.

Здесь мы узнаем великанов атлантов и арийцев или ракшаса, упомянутых в Рамаяне, и детей из Бхарата-Вариш или Индии; допотопный и послепотопных обитателей Библии.

Джаин (или Гнан, Джнана, Истинная или Оккультная Мудрость и Знание), называемый также Джнан-бен-Джнан (или Мудрость, сын Мудрости), был Царем Пери. Он имел такой же знаменитый щит, как щит Ахилла, только вместо того, чтобы служить в войне против неприятеля, он служил ему охраною против чёрной магии, колдовства Дэв. Джнан-бен-Джнан царствовал уже 2000 лет, когда Иблис, Дьявол, получил позволение от Бога разбить Пери и рассеять их на другом конце мира. Даже магический щит, который, хотя и был сооружен на принципах астрологии и мог разрушить чары, заговоры и злобные влияния, не мог устоять против Иблиса, олицетворяющего действующую силу Рока, или Кармы.

lt;…gt; Персидские предания полны намеков на два народа, или расы, ныне совершенно вымершие, как некоторые думают. Но это не так; они лишь преобразовались. Эти предания постоянно говорят о горах Кар (Кафиристан), в которых находится галерея, сооруженная великаном Аргеан, и где сохраняются статуи древних людей во всех их формах. Они называют их Сулиманами (Соломонами) или мудрыми царями Востока и насчитывают семьдесят два царя этого имени. Трое из них царствовали каждый 1000 лет" ("Тайная Доктрина", II, с. 493–497).

Е. П. Блаватская утверждает, что древние цари Персии составляли особую священную династию, духовным покровителем которой был Старец Горы, упоминаемый в данной шлоке Учения.

§ 401. …Доспех для Марса готовили и ковали Вулкан и Венера… — Марс (лат. Mars) — один из древнейших богов Италии и Рима, вместе с Юпитером и Квирином входивший в триаду богов, которые возглавляли римский пантеон. Родоначальник и хранитель Рима. Имел множество значений и функций, главная из которых — покровительство армии и сражениям, поэтому Марс является богом войны. Считался отцом Ромула и градоначальником римлян.

Вулкан (лат. Vulcanus) — в римской мифологии бог разрушительного и очистительного пламени, в то же время обладавший даром защищать от пожаров. Близок древнегреческому Гефесту за вычетом кузнечной деятельности.

Венера (лат. Venus, Veneris) — в римской мифологии богиня садов, любви, любовной страсти, мать Амура; отождествлялась с греческой богиней Афродитой, но в отличие от нее считалась покровительницей семейной любви, а не любви вообще.

§ 402. …Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникали в сердце… — Ригведа — древнейший памятник индийской литературы, сборник религиозных гимнов, наиболее древняя, почитаемая и авторитетная из всех четырёх Вед (Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа). Е. П. Блаватская утверждает, что "по легенде, она была «сотворена» из Восточного рта Брахмы", и что "в оккультизме есть данные, что она была создана великими мудрецами у озера Манасаровара за Гималаями, десять тысяч лет тому назад" ("Теософский словарь", с. 409). Историческая наука сходится на том, что «Ригведа» как собрание священных гимнов сложилась в среде арийских племен, переселявшихся в Индии примерно в XV–X вв. до н. э. преимущественно на территории Пятиречья (современный Пенджаб). В дошедшей до сегодняшних дней редакции в текстах сборника сохранилось 1028 гимнов (сукт), по структуре разделяющихся на 10 «мандал» (циклов). Основными среди многочисленных гимнов считаются гимны, обращенные к различным арийским богам, прежде всего к Индре, Агни и Соме. Эти гимны, названные Агни Йогой «прекрасными», несли в себе мощный эмоционально-поэтический заряд, способный оказать глубокое положительное воздействие на человека. В ранний период развития ведической религии, высокий накал духовных исканий придавал особый ритм человеческим устремлениям, и гимны «Ригведы» создавали необходимую атмосферу для восхождения. Позднее, в брахманический период, интенсивность непосредственного религиозного чувства начала ослабляться и заменяться развитием более формальных по сути способов поклонения Богу. Боги были отделены от природы и стали восприниматься как более абстрактные сущности. Все это привело к нарушению внутреннего сакрального ритма взаимоотношения человека и Бога и закончилось "умиранием прекрасных гимнов Риг-Веды", которые так и “не проникли в сердце”, о чем говорит данный параграф Агни Йоги.

§ 402. …творить в консонансе мажора-маэстозо… — Консонанс — благозвучие, согласованное сочетание одновременно звучащих звуков (противоположное диссонансу).

Мажор — музыкальный лад, устойчивые звуки которого образуют большое (мажорное) трезвучие; имеет бодрую радостную окраску (в антитезу минору).

Маэстозо — торжественно, величаво.

§ 405. …Поймем, как даже в пламенной пещи не горели отроки, когда вознеслись сердцем… — Речь идёт об уже упоминавшейся истории из библейской книги пророка Даниила, в которой повествуется об отроках, горевших в печи, но оставшихся невредимыми благодаря силе собственной веры. Согласно легенде, трое спутников пророка Даниила — Седах, Мисах и Авденаго — будучи правоверными иудеями, отказались преклоняться перед золотым истуканом, поставленным вавилонским царем Навуходоносором на поле Деире. Разъяренный тиран приказал бросить их в пылающую печь, причём люди, исполнявшие приказ, сразу сгорели, но связанные отроки остались целыми. Изумленный царь, увидевший в огне четыре фигуры (одна представляла собой вид Ангела Хранителя), признал силу иудейского бога, приказал всем народам поклоняться ему и возвысил отроков. Ссылаясь на эту древнюю легенду, Учение Агни Йоги подчеркивает важность огненного иммунитета, заключенного в сокровенных недрах сердца и помогающего спасению от приближающегося к планете пространственного огня.

§ 416. …Но духовное очищение даёт и вышнезоркость… — Вышнезоркость — новое понятие, введенное Учением и, как видно из контекста шлоки, означающее способность человека к созерцанию Высшего Мира. Оно включает в себя и свойство смотреть на мир с более высокой духовной позиции, отстраняясь от всего низшего и мелкого.

§ 442. …"Не желайте зла Благословенному" — так заповедано Заветами… — Благословенный — это эпитет, применяемый в разных традициях и учениях прежде всего к их Руководителю и Основателю. Чаще, чем в других традициях, так называли в буддийском священном предании, источниках и легендах Гаутаму Будду. Причина такого пожелания ("не желать зла Благословенному") связана прежде всего с его особой тонкой и духовной защищенностью и риском получить обратный удар. Также шлока напоминает об опасности кощунства и святотатства в адрес Учителя.

§ 444. …Среди священных болей есть некоторая группа, называемая "Вина Создателя"… — В данном случае речь идёт о метафорическом сравнении священных знаков творца, посылаемых человеку, со старинным индийским музыкальным инструментом (въна), а вовсе не о провинности Создателя, попустившего человеку испытывать боль в процессе духовной работы.

§ 444. …недаром сердце называлось — Великий Узник… — в данном случае подобное название, имеющее несомненное восточное происхождение, является многозначной метафорой, указывающей, с одной стороны, на особое положение физического сердца, находящегося как бы за решеткой в плену у ребер, а с другой стороны, на драму духовного сердца, страдающего в тяжелых условиях воплощенного грубоматериального бытия.

§ 463. …Но люди легкомысленно замечают lt;…gt; о смещении земной оси… — Подобное смещение рассматривалось в "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской как величайшее в истории Земли событие, резко отделяющее один эволюционный этап, или период, от другого и сопровождающееся значительными планетными катаклизмами:

"…наш земной шар подвержен семи периодическим и полным смещением, которые сопутствуют pari dossu Pacall. Ибо Сокровенное Учение говорит, что во время этого Круга должно произойти семь земных Пралай, вызванных изменением в наклоне Земной Оси. Это есть Закон, действующий в свое назначенное время, и вовсе не слепо, как может это предполагать наука, но в точном соответствии и согласованности с Законом Кармы. В Оккультизме этот Неумолимый Закон называется "Великим Уравновесием". Наука признает свое неведение относительно причины, производящей климатические превратности, а также и изменений в направлении оси, которые всегда сопровождаются этими превратностями. В действительности наука, по-видимому, вовсе не уверена в смещении оси. И, будучи не в состоянии объяснить их, она, скорее, готова вообще отрицать феномены смещения оси, нежели допустить мудрую руку Кармического Закона, который один лишь может разумно объяснить эти внезапные изменения и сопровождающие их результаты.

lt;…gt; Таким образом, уже четыре подобные пертурбации, связанные с наклоном оси, имели место со времени появления на этой Земле Человечества Вайвасвата Ману. Старые материки — исключая первый — были поглощены океанами, появились другие земли, и огромные горные цепи поднялись там, где раньше их не было. Поверхность Глобуса каждый раз была совершенно изменена; "переживание наиболее приспособленных" народов и рас утверждалось своевременной помощью; неприспособленные же — неудачные — уничтожались, будучи сметены с поверхности Земли. Подобные отбор и смещение не происходит между восходом и закатом солнца, как кто-то может подумать, а требует несколько тысячелетий, пока новый дом не будет приведен в порядок" ("Тайная Доктрина", II, с. 413).

§ 465. …Запечатление на фильме ауры зависит вовсе не от самой фильмы, но от снимающего и снимаемого… — Е. И. Рерих отвечая корреспонденту о смысле данного параграфа, указывала на некоторые подробности, выполнение которых улучшает качество подобных снимков:

"Что касается до фотографирования излучений, то думаю, что полезно испробовать разные пластинки. У некоторых получились хорошие результаты на самых обыкновенных пластинках и даже без особых приготовлений и при дневном свете. Конечно, как и во всем, нужно приложить терпение и дисциплину. Лучше всего снимать в комнате, которая насыщена аурой снимаемого лица. Иногда внесение какого-либо нового предмета уже мешает опыту, конечно, и ауры снимающего и снимаемого должны быть в полной гармонии" (Письма, 1.10.37).

§ 466. …Цепь Белых Сил нужно держать всеми помыслами… — Цепь Белых Сил — одно из важных понятий Агни Йоги, близкое по смыслу к понятию Иерархии Света, однако предполагающее не только объединение Светлых Сил снизу вверх и вертикально, но и их единство по отношению друг к другу, как бы на одном уровне, горизонтально. Воин Света, участвующий в Великой Битве на стороне Сил Света, должен всем существом подключиться к Цепи Белых Сил и осознать свое неразрывное единство с ней на всех уровнях.

§ 470. …почему с незапамятных времен убит Озирис… — Эзотерический аспект Озириса, разворачивающийся в сакральной истории древнего Египта, подробно рассмотрен Е. П. Блаватской:

"Озирис — величайший бог Египта, сын Геба (Сатурна), небесного огня, и Нейт, предвечной материи и беспредельного пространства. Это указывает, что он есть самосущий и самосотворенный бог, первое проявляющее божество (наш Третий Логос), идентичный с Ахура Маздой и другими «Первопричинами». Ибо, как Ахура Мазда един с Амешапентами, или является их синтезом, так и Озирис, всеобщее единство, при дифференциации и персонификации становится Тифоном, своим братом, Изидой и Нефтидой, своими сестрами, Гором, своим сыном, и другими своими аспектами. Он родился на горе Синай, Ниссе Ветхого Завета (см. Ис., 17: 15), и был погребен в Абидосе после того, как в возрасте двадцати восьми лет, согласно аллегории, был убит Тифоном. По Еврипиду, он — тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, "бог Нисы", ибо, по его словам, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливой». lt;…gt; Четырьмя главными аспектами Озириса были: Озирис-Птах (Свет), духовный аспект; Озирис-Гор (Разум), умственный, манасический аспект; Озирис-Лунус, «Лунный», или психический, астральный аспект; Озирис-Тифон, демонический или физический, материальный и потому полный страстей, буйный аспект. В этих четырёх аспектах он символизирует двойственное эго — божественное и человеческое, космически духовное и земное. Среди множества верховных богов этот египетский образ является самым многозначительным и величественным, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли. Как солнечное божество он имел двенадцать меньших богов ниже себя — двенадцать знаков Зодиака. Хотя его имя и «неизреченно», сорок два его атрибута носят каждый по одному из его имен, и семь его двойственных аспектов завершают сорок девять, или 7х7; первые символизированы четырнадцатью членами его тела, или 2х7. Таким образом, бог исчезает в человеке, а человек обожествляется в бога" ("Теософский словарь", с. 323–324).

Мистерия боговоплощения и последующего обожения Озириса, на время побежденного в борьбе со злом, но затем воскресшего и восшедшего на небо в Обитель Бессмертных, несла в себе идею победы духа над плотью и смертью через исключительную жертву и потому подготовила почву для принятия человечеством христианского откровения. Агни Йога подчеркивает жертвенный аспект миссии Озириса, благодаря которому истина получает дополнительный импульс для распространения в мире.

§ 484. …Наша воительница знает… — Речь идёт о Е. И. Рерих.

§ 489. …Явление «Анура», иначе говоря сердечного обаяния, ценится очень высоко… — «Анура» — слово явно индийского происхождения, по-видимому, имеющее санскритские корни.

§ 492. …Скоро займемся "Знаками Огня", теперь утвердим качества сердца и покажем их в жизни… — Имеется в виду, учение об Огне, изложенное в трёх томах "Мира Огненного", вышедших в свет сразу же после книги "Сердце".

§ 496. …Скала фуриозо не затронет сердце, укрепленное мыслью о Служении… — Скала фуриозо (итал.) — букв. "лестница ужасов". Скала (шкала, гармонические созвуки) — звуки различной высоты, возникающие одновременно от колебания полного объема, а также половинных, третьих, четвертых и т. д. частей какого-либо звучащего тела (струны, столба воздуха и т. п.). Все гармонические созвуки при звучании образуют натуральный звукоряд.

Фуриозо — яростный, экстатический.

Иными словами, скала фуриозо — яростное диссонирующее созвучие разрушительного характера.

§ 500. …Моисей погружался в науку Египта, но он опередил её десятью строками… — Речь идёт о десяти Заповедях, принесенных Моисеем (посвященным в египетские мистерии) и представляющих собой квинтэссенцию древнеегипетской мудрости. «Опережение» древнеегипетской науки "десятью строками" состояло в том, что сложная метафизика десяти Великих Арканов была заменена Моисеем на понятные народу и вполне применимые этические законы.

§ 528. …Старая китайская сказка говорит о Великане заоблачном и карлике-пересмешнике… — Великан — мифическое существо гигантского размера, встречающееся в легендах и героическом эпосе Востока и Запада. В различных источниках и традициях Великаны выполняют разную функцию и нередко олицетворяют как добрые, так и злые силы. Двойственный смысл может заключать в себе и карлик — мифическое существо необычайно маленького роста, способное быть носителем и светлого, и тёмного начала. Однако в большинстве случаев пара Великан-Карлик символизирует собой противостояние двух сил и уровней бытия — Добра, Света, Величия Духа и Зла, Тьмы, Ничтожества. Древние китайские сказки сохранили в себе ясное разграничение добра и зла, что четко отразилось в данном символе.

§ 531. …письма Наши, написанные пятьдесят лет тому назад… — Речь идёт о "Письмах Махатм", представляющих собой переписку Великих Учителей Востока со своими духовными учениками и теми лицами, которые активно участвовали в основании Теософического общества в конце XIX века.

§ 534. …Мы не Лукуллы… — Лукулл Луций Лициний (Lucullus, ок. 117-ок. 56 до н. э.) — римский полководец и политический деятель. Сторонник Суллы и оптимистов. Воевал против Митридата VI Евпатора. Славился богатством, роскошью и пирами ("Лукуллов пир").

§ 540. …Так старая пословица о лечении подобного подобным получает значение… — Данная пословица произошла из среды средневековой герметическо-алхимической врачебной науки. Чисто медицинский принцип лечения подобного подобным восходит к общефилософскому и метафизическому принципу, сформулированному древнеегипетским мудрецом Гермесом Трисмегистом: "Все, что вверху, подобно тому, что внизу, и, наоборот, все, что внизу, подобно тому, что вверху". Позднее данный принцип был переформулирован в гомеопатической медицине в закон подобия: для излечения необходимо применять малые дозы веществ, которые в больших дозах способны вызвать у больного симптомы, подобные признакам данного заболевания.

§ 540. …Когда один великий математик Аравии уже лежал почти без движения сердца, его друг нашелся сказать о решении одной алгебраической проблемы… — Аравия — название средневековой страны, находившейся на территории Аравийского полуострова.

§ 545. …Ведь спасение человечества не в отдельных сиддхи… — Сиддхи — скрытые силы человеческого организма и психики, пробуждение которых даёт возможность осуществлять многие оккультные феномены (телепатию, ясновидение, телекинез и т. д.). И классические школы Йоги Востока и Агни Йога подчеркивают, что сиддхи не должны быть предметом специальных исканий ученика, поскольку при правильном восхождении данные силы проявляются и накапливаются в человеке естественно, без насилия над природой.

А. М. Асеев, состоявший в постоянной переписке с Е. И. Рерих, во вступлении к статье "Фармакодинамика Оккультизма" следующим образом определял это понятие:

"Сиддхи: "Сверхчувственные силы и способности, открывающие перед ищущим высшие планы жизни, известны в оккультной литературе под названием siddhi (сиддхи — санскрит) или iddhi (иддхи — пали). В дальнейшем мы будем пользоваться первым из этих терминов.

Сиддхи можно разделить из две группы: низшую — астральные и грубые ментальные энергии и высшую — тонкие ментальные и духовные силы. Конечно, разделение это очень условно и является только грубой схемой; резкой границы между этими двумя категориями сиддх провести нельзя. Субстратом первой группы является эфирный двойник, астросом и отчасти ментальное тело (низший манас, кама мanas), тогда как источник второй берет свое начало преимущественно в Божественной триаде человека (высший Манас, Буддхи, Атма)" (Письма к А. М. Асееву, т.1).

§ 556. …Заклинания, гримуары и все накопления тёмных… — Гримуары — так называемые "чёрные книги", содержащие в себе разрушительные магические формулы и методы оккультного воздействия.

§ 559. …Сказавший "глазами сердца видим", имел в виду не символ, но закон физический… — Способность видения "глазами сердца" зафиксирована во многих религиях и духовных учениях как ступень эволюции человека. Символ "глаз сердца" встречается в Ветхом и Новом Заветах, в трудах Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Григория Паламы, употреблявшего выражение "очи сердечные", в исламской традиции, где он отождествляется с "духовным центром" человека. В индуизме "глаз сердца" отождествлялся с третьим глазом Бога Шивы. Североамериканские индейцы даже утверждали, что "глаз сердца видит все". Однако, способность "видеть глазами сердца" действительно нельзя относить к отвлеченной и абстрактной символике. Это вполне реальное состояние и свойство сознания, свидетельствующее о высоком уровне развития духовности в человеке, "заслуживающее названия "божественные глаза". Е. П. Блаватская писала на данную тему следующее:

"Божественные Глаза — те «глаза», которые развил в себе Господь Будда на двенадцатый час своего бодрствования под деревом Бо, когда достигал состояния Будды. Это глаза просветленного духа, для которого материя более не представляет физической помехи, и кто имеет силу видеть все вещи в пространстве безграничной Вселенной. Наутро после этой ночи «Милосердный» достиг Высшего Знания" ("Теософский словарь", с. 89–90).

§ 562. …Мы соединяем ядра сочетанных духов… — В данном случае речь идёт об усилиях, предпринимаемых Великими Учителями по объединению людей, внутренне родственных друг другу на глубинном уровне, вплоть до ядра духа. Под ядром духа в Учении понимается Божественное Эго человека, окутанное самыми лучшими кармическими накоплениями его души. Эти ядра духа у различных людей могут гармонично сочетаться друг с другом, а могут и не сочетаться, тогда при попытке их объединить требуемого условиями духовной битвы согласования энергий не получится. Потому Великие Учителя соединяют ядра только у «сочетанных» (сочетающихся, внутренне гармоничных) духов.

§ 563. …Но сейчас кроме Строфанта не назову… — Строфант — разновидность тропических кустарников, семена которого содержат гликозид строфантин, применяемый для лечения сердечной недостаточности. Е. И. Рерих писала о строфанте следующее:

"Строфант — замечательное средство не только от сердечных заболеваний, он особенно важен тем, что укрепляет и солнечное сплетение, и нерв вагус — наши наиболее важные жизненные очаги. При напряжении солнечного сплетения он незаменим и способствует мочевой эмиссии. Начинать нужно с малых доз, ибо это средство сильное, но благодетельное" (Письма к А. М. Асееву, 2.IX.49).

"Строфант лучше принимать в каплях и таблетках. lt;…gt; Впрыскивание строфанта может оказаться немного сильным, кроме того, действие строфанта почти мгновенно, и потому нет особой нужды во впрыскивании его. На себе испытала его молниеносное действие в серьезном случае и при сравнительно большой дозе в 15 капель. lt;…gt; Строфант излечивает даже грудную жабу и полезен при атеросклерозе" (Письма к А. М. Асееву, 17.XI.49).

"Вы на опыте знаете, насколько это средство действительно, и оно особенно хорошо, ибо не аккумулируется в организме, как прочие яды. Пусть Жанет начнет принимать по три капли на прием два раза в день, утром и вечером в течение одной недели, затем перейдет по пяти капель на прием, но только один раз в день перед сном, и продолжает три недели, затем по шести капель на прием тоже только перед сном в течение трёх недель и, наконец, дойдет до семи капель на прием перед сном и будет так продолжать несколько месяцев, скажем — полгода. Но при приеме строфанта не следует принимать других лекарств, строфант их не любит. Кроме того, нужно обратить внимание на свое самочувствие: нельзя принимать строфант при возмущении или раздражении. Сама я принимаю строфант каждый день по семи капель на ночь на протяжении нескольких лет и могу сказать, что сердце мое очень окрепло. Перебои и остановки пульса очень, очень редки" (Письма в Америку, 21.VIII.44).

§ 565. …Пустые гробницы и таинственные сожжения могут напомнить о многом неизвестном для обывателя… — Е. И. Рерих, комментируя этот и другие подобные параграфы, утверждает, что сказанное следует понимать дословно:

"Именно имеются пустые гробницы. Ибо при окончании миссии и наступлении срока ухода для Адепта, находящегося среди людей, чтобы присоединиться к Твердыне в физическом теле, часто происходило мнимое погребение его. Иногда тело уносилось после погребения, ибо оно находилось в состоянии как бы летаргии. Бывали случаи погребения заместителя, как, например, при отъезде Учителя Р. Но явление дематериализации физического тела крайне редко. Даже останки Будды были сожжены" (Письма в Европу, 2.9.37).

§ 571. …Среди коллективной, сознательной дисциплины нужно обратить внимание на Японские Монастыри Зен… — Зен (яп. Дзен, кит. Чань) — одна из главных школ и традиций японского буддизма, пришедшая в Страну Восходящего Солнца из Китая, куда, в свою очередь, была принесена двадцать восьмым буддийским патриархом Индии Бодхидхармой. Главными положениями метафизической доктрины Дзен является постулат о тождестве сансары и нирваны и вытекающий отсюда постулат о возможности немедленно достичь Просветления. Дзенская традиция включает в себя богатый арсенал методов, позволяющих, по мнению адептов учения, достичь Просветления кратчайшим путем. Среди методов — индивидуальная и коллективная медитация, размышление над сутью притч, коаны (парадоксальные загадки, требующие мгновенного ответа всем существом), мондо (скоростные беседы и диалоги), практика сознательного дыхания, концентрация, боевые искусства и оздоровительные двигательные гимнастики и т. д. Во всех дзенских монастырях действует исключительно суровая дисциплина, требующая послушания, смирения, терпения, воли, силы духа и находчивости.

§ 576. …Мы не некроманты, чтобы оживлять бездушные тела… — Некромант — человек, занимающийся некромантией: вызыванием духов и образов умерших людей и существ (наиболее тёмная разновидность спиритизма с ритуальными магическими приемами, направленная на общение с мертвыми телами). Занятие некромантией приравнивалось к чёрной магии и осуждалось духовными традициями и учениями древности.

§ 577. …В трудах старых отшельников можно найти замечание — "добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние"… — Подобные мысли можно встретить в трудах Отцов христианской Церкви и, прежде всего, в книгах «Добротолюбия». Об этом неоднократно говорил русский святой Серафим Саровский.

§ 579. …Так Истины скрижали входят в жизнь… — Скрижали — у древних евреев две каменные доски, на которых, согласно преданию, сам Господь начертал десять заповедей Закона Божия. Пять первых заповедей, написанных на одной доске, содержат законы познания Бога, а пять заповедей, начертанных на другой доске, заключают в себе обязанности по отношению к ближнему и принципы любви человека к человеку. Десять заповедей Закона Божия разделены на две основные скрижали для того, чтобы подчеркнуть два рода любви, заключающиеся в них: любовь к Богу и любовь к ближнему. Впоследствии Христос объединил их в две главные заповеди Нового Завета, говорящие о необходимости любви к Богу и любви к ближнему как и к самому себе. У древних евреев скрижали закона символизировали правосудие и порядок. В переносном смысле понятие «скрижали» буквально означает "то, что хранит", то есть предмет или реальность, куда заносятся памятные события, имена, даты. В данном случае под скрижалями Истины Учение, судя по контексту параграфа, понимает рождение в человечестве нового сознания, способного принять идею вечности жизни и бессмертности сущности человека.

§ 582. …Братья Милосердия, не заражаясь, вступали в злейшие очаги чумы… — Речь идёт о целом ряде тайных эзотерических обществ, а также христианских орденов и сект, деятельность которых была направлена на альтруистическое служение и милосердие. Полная преданность Высшему пробуждала в адептах скрытые силы организма, психики и духа, обеспечивающие иммунитет от многих серьезных эпидемий и болезней.

§ 582. …Все бичевания и раздражение кожи власяницами… — Власяница — одежда из шерсти, надеваемая на голое человеческое тело для совершения особо строгих монашеско-аскетических подвигов.

§ 588. …Вспомним, что Аполлоний был богат… — Аполлоний Тианский (из города Тианы в малоазиатской Каппадокии) — знаменитый философ н. э., последователь пифагорейской традиции. Современники и более поздние писатели (Апулей, Лукиан, Дион Кассий, Ориген) говорили о нем, как о маге и провидце. Ему принадлежат сочинения "О жертвах", Жизнеописание Пифагора", "О гадании по звездам" и множество писем. Отрывки из этих сочинений имеются в произведениях Порфирия, Ямвлиха и Евсевия. Наиболее полным и авторитетным свидетельством об очень яркой, полной необыкновенных приключений судьбе мудреца является произведение "Жизнеописание Аполлония Тианского", написанное знаменитым ритором III века Флавием Филостратом. Е. П. Блаватская в "Теософском словаре" даёт следующую историческую справку об Аполлонии Тианском:

"Аполлоний Тианский (греч.) — замечательный философ, родившийся в начале первого века в Каппадокии; ревностный пифагореец, изучавший финикийские науки у Евфидема, а пифагорейскую философию и другие науки у Евксена Гераклейского. Согласно учениям этой школы, он всю свою долгую жизнь оставался вегетарианцем, питаясь только фруктами и травами, не пил вина, носил одежды только из растительных волокон, ходил босым и давал своим волосам отрастать на их полную длину, как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами в храме Эскулапа (Асклепия) в Эгее и изучил много «чудес» этого бога медицины для излечения больных. Подготовив себя пятилетним молчанием и странствиями, в ходе которых он побывал в Антиохии, Эфесе, Памфилии и других областях, к более высокому посвящению, он отправился в Индию через Вавилон; все его близкие последователи покинули его, поскольку они боялись идти в "землю чародеев". Однако один встречный, ставший его учеником, Дамис, сопровождал его в странствиях. В Вавилоне он получил посвящение от халдеев и магов, согласно Дамису, чьё описание было скопировано кем-то по имени Филострат сто лет спустя. После его возвращения из Индии он показал себя истинным Посвященным в том, что его предсказания бедствий и землетрясений, смертей царей и других событий действительно сбывались. На Лесбосе жрецы Орфея, ревнуя к нему, отказались посвятить его в свои особые мистерии, хотя несколькими годами позже они это всё же сделали. Он проповедовал народу Афин и других городов чистейшую и благородную этику, а производившиеся им явления были столь же чудесны, сколь многочисленны, и их подлинность хорошо доказана. "Как же это так, — вопрошал в смятении мученик Юстин, — как же так, что талисманы (telesmata) Аполлония имеют силу, поскольку они, как мы видим, предотвращают ярость волн и ветров и нападения диких зверей; и, в то время, как чудеса Господа нашего сохраняются лишь в предании, чудеса Аполлония крайне многочисленны и действительно проявляются сейчас на деле?" (Quaest, XXIV). Но ответ на это легко найти в том факте, что после пересечения Гиндукуша некий царь направил Аполлония в обитель Мудрецов, которая и по сей день, быть может, остается их обителью, где он получил непревзойденные знания. Его диалоги с коринфянином Мениппом воистину предоставляют нам эзотерический катехизис и раскрывают (тем, кто понимает) множество важных секретов природы. Аполлоний был другом и гостем царей и цариц, состоял с ними в переписке, и ни о чьих чудесных или «магических» способностях нет лучших свидетельств. В конце своей долгой и чудесной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфесе. Он умер в возрасте почти ста лет" (с. 46–48).

Учение Агни Йоги даёт исключительно высокую оценку личности и миссии Аполлония Тианского, которого оно считает воплощением Великого Учителя. Е. И. Рерих писала своему корреспонденту:

"Не всегда великие Духи, несшие поручение, посещали Братство во время своего земного пути. Так, например, — Аполлоний Тианский был позван в Братство, но Он же в своём воплощении, как Ориген, приняв тяжкое поручение охранить чистоту Учения Иисуса Христа вместо радостного свидания и работы в Братстве томился в тюрьме" (Письма, 06.05.34).

"Ваша догадка об Ап. Т. правильна. Самоотвержение Вел. Вл. безгранично, и Он не раз перевоплощался в предельно кратчайший срок. Так было и после ухода Ап. Т., когда Он поспешил принять горчайшую чашу, как мученик Ориген… Упоминание о том, что Ап. Т. в прежней жизни был кормчим на одном египетском судне, следует понимать аллегорически, ибо действительно Он много раз был Кормчим Царства Египетского. Кроме нескольких жизней, как Иерофант, этот Мощный Дух проявлялся и в легендарном Царе Менесе и в величайшем из фараонов Рамзесе II и т. д." (Письма, 24.05.38).

Книга Е. И. Рерих "Криптограммы Востока" содержит в себе легенды, посвященные Аполлонию Тианскому и связанные с его пребыванием в Индии в Братстве Великих Учителей.

Эзотерические учения свидетельствуют, что Великие Учителя и их ближайшие ученики работают с людьми самых разных типов и уровней, стараясь помогать пробуждению их духовности и в то же время исходя из их собственной внутренней природы. Так, если Иисус Христос был преимущественно направлен на помощь бедным, слабым, несчастным и вообще всем простецам (при всем том, что он был мировым Спасителем), то утонченный Аполлоний Тианский, обладавший значительным состоянием, в большей степени ориентировался на духовную помощь людям богатым и стремился расширить их сознания. Е. П. Блаватская писала по этому поводу следующее:

"Аполлоний, современник Иисуса из Назарета, был подобно ему полным энтузиазма основателем новой духовной школы. Может быть, менее метафизический и более практичный, чем Иисус, менее мягкий и совершенный по своей натуре, он, тем не менее, прививал ту же самую квинтэссенцию духовности и те же высокие истины нравственности. Его великой ошибкой было то, что он слишком ограничил свою деятельность высшими классами общества. В то время как бедным и униженным Иисус проповедовал "Мир на земле и благоволение к людям", — Аполлоний был другом королей и вращался среди аристократии. Он родился в их среде, и сам был богатый человек, тогда как "Сын человеческий", представляющий народ, "не имел, где голову положить". Тем не менее, оба эти «чудотворца» поражают преследованием одной и той же цели. Еще раньше Аполлония появился Симон Маг, прозванный "великою силою Бога". Его «чудеса» и более чудесны, и более разнообразны и лучше засвидетельствованы, чем чудеса любого из апостолов или самого Галилейского философа. Материализм отрицает этот факт в обоих случаях, но история его подтверждает. Аполлоний следовал за ними; и насколько велики и прославлены были творимые им чудеса, по сравнению с теми, которые приписывают мнимому основателю Христианства, как утверждают каббалисты, — об этом снова свидетельствует история и Юстин Мученик.

Подобно Будде и Иисусу, Аполлоний был непреклонным врагом всякого внешнего представления набожности, всякой демонстрации бесполезных религиозных церемоний и лицемерия. Если, подобно Христианскому Спасителю, Тианский Мудрец предпочел бы товарищество бедных и униженных; и если вместо удобной естественной смерти приблизительно ста лет от роду он стал бы добровольным мучеником, провозгласившим божественную Истину с креста, — его кровь могла бы оказаться столь же действенной для последующего распространения духовных доктрин, как кровь христианского Мессии" ("Разоблаченная Изида", т. II, с. 289–290).

§ 599. …Сказание Уйгуров передает о Великане, пленившем Чёрного Дракона… — Уйгуры — тюркоязычная народность, проживающая в Центральной Азии и Монголии. Раньше некоторые ученые отождествляли уйгуров с уграми — древним племенем прародителей венгров. Современные ученые говорят о родственности уйгуров и узбеков.

Чёрный Дракон — символ зла во многих религиях, фольклоре и легендах народов мира.