"Пол Стретерн. Конфуций за 90 минут" - читать интересную книгу автора

развиты. Существовало две ключевых концепции: Дао и Тэ. Дао переводится как
"Путь" в том же значении, которое имел в виду Христос, говоря: "Я - Свет и
Путь". Более привычным западным эквивалентом Дао могло бы стать слово
"Истина", хотя в нем и не будет элемента продвижения, представленного в Дао.
Для духовного здоровья личности жизненно важно придерживаться Пути. Но Дао
касается не только личности: государство в целом тоже должно придерживаться
Пути.
Отношение Конфуция к Дао было очень противоречивым. С гномической
иронией он замечает: "Не зря прожил жизнь тот, кто умер в тот день, когда
говорил о Пути". Конфуция не интересовала религия, выросшая из этой
концепции, - даосизм, предполагавший взгляд внутрь человека и призывающий
личность удалиться от общества. Для Конфуция нравственным было именно
участие в жизни общества. С другой стороны, он одобряет Путь, когда тот
обращается к традиционным принципам морали. Обряд может стать большим
подспорьем в научении Жэнь.
Другим ключевым понятием китайской нравственности было Тэ. Обычно оно
переводится как "добродетель", но происходит от слова "тэ", что значит
"получать". Следуя Путем, человек обретает добродетель. Но и тут Конфуций
был противоречив. В какой-то момент своих путешествий, когда его преследовал
печально известный Хуан-ди, и его жизнь была в опасности, Конфуций выразил
свою невозмутимость следующими словами: "Небо дало мне добродетель. Как ты,
Хуан-ди, смеешь вредить мне?", подразумевая, что мы получаем добродетель с
"Неба". В большинстве высказываний Конфуций предстает перед нами как
человек, проповедующий, что мы получаем с Неба личную способность к
добродетели. Она может разниться у разных людей, но все мы должны взращивать
ее, вне зависимости оттого, каким нравственным потенциалом обладаем.
Взращивание добродетели должно стать нашей главной нравственной заботой,
неспособность к таковому вызывала озабоченность Конфуция. "Неспособность
взращивать добродетель, неспособность размышлять над тем, что узнал,
невозможность стоять на том, что точно знаешь, невозможность исправлять свои
недостатки - все это беспокоит меня".
Тэ также играло роль образца для общественного подражания. Общественный
порядок мог поддерживаться либо наказанием, либо примером. "Если руководить
народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, то
народ будет стремиться избежать наказаний и не будет испытывать стыда. Если
же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при
помощи ритуалов, то народ будет знать стыд, и он исправится". Это изречение
звучит исключительно оптимистично. А в условиях Китая VI века до н. э. - в
трудный период династии Чжоу, когда страна управлялась вздорными и мелочными
диктаторами и военными вождями, - такой гуманный совет казался высокопарной
глупостью. Чего можно достичь такими действиями? Менее жестокого правления?
Довольного населения? И что из этого?
Самое примечательное в этом утверждении - его оригинальность. Тэ стало
не чем иным, как эволюционным шагом вперед. Великодушие, благородство,
пример - все это, несомненно, было новшеством и казалось невозможным в мире
первобытной дикости. Чтобы эти принципы выжили, необходимо было по крайней
мере чудо. И в конце концов чудо явилось, как в Китае (конфуцианство), так и
на Западе (христианство). Без этого гуманистического элемента, выросшего в
обстановке дикой междоусобной борьбы, человеческой цивилизации никогда бы не
было. (Мы бы видели только кровопролитие и ужасы цивилизаций Древнего Египта