"Дональд Ли Уильямс. Пересекая границу (Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды) " - читать интересную книгу автора

действия неисправных механизмов сознания. И такое страдание подступает к нам
еще ближе ввиду всевозрастающего обилия разнообразных психологических
техник, позволяющих поддержать ощетинившееся запуганное эго, но не способных
коснуться более глубоких ран или глубинных источников психического. И в
результате, все великолепные приемы и техники лишь истощают душу.
В 60-е годы в этот духовный вакуум ворвались психоделические наркотики.
Но хотя такие психоделики, как ЛСД и мескалин продемонстрировали нам, что
бессознательное есть нечто большее, нежели простая сумма наших личных
желаний и проблем, все же весьма незначительное число людей обрели в них
средство для понимания собственных видений или для интеграции этих своих
впечатлений в сознательные рамки повседневной жизни. Кастанеда, во всяком
случае, предлагает нам такие образы интегрирования бессознательного
материала в измененных состояниях сознания (ИСС). Между тем, изначальная
значимость психоделиков, предвкушаемая в 60-е годы, уже в 70-е годы была
переосмыслена, поскольку сама их популярность стала носить рыночный
характер, а, собственно, способность (ability) - наряду с табаком и
алкоголем - оказалась действенной лишь в рамках защиты и укрепления старых,
изведанных путей эго, но не для утверждения нового порядка.
Запад также засвидетельствовал растущий интерес к религиям Востока и
появление многочисленных групп, объединившихся вокруг восточных духовных
учителей; все они также предлагали свои способы заполнения духовного
вакуума. Но по большей части мы остались несведущими относительно внутренней
авторитарности и уникальности источников бессознательного, так как
одновременно и легко, и соблазнительно проектировать свою внутреннюю
авторитарность на кого-либо из духовных учителей или на религиозную
традицию. И хотя подобная тенденция и приводила порой к некоторому
изначальному удовлетворению и росту, все же и она не изменила нашего
первоначального состояния.
Карл Густав Юнг, один из основоположников современной психологии,
позволил нам осознать, что бессознательное само активно продуцирует значимые
символы с тем, чтобы скомпенсировать утрату значения, которую мы сознательно
переживаем; незадолго до своей смерти он кратко описал эту трудность
современного индивида:
Никаких Богов, к которым мы могли бы обратиться за помощью, больше не
существует. Сами мировые религии страдают от все возрастающей анемии,
поскольку помогающая нумина (божественность) оставила кустарники, реки,
горы, животных, а Сого-человек скрылся в подземелье бессознательного[2].
Следовательно, каждый из нас имеет доступ к исцеляющей деятельности
бессознательного психического с помощью снов, фантазий, видений и других
способов. Но мы остаемся неутоленнными из-за своих сознательных
предубеждений относительно внутреннего мира:
Буддист отбрасывает мир бессознательных фантазий, как "отвлеченный" и
бесполезно-иллюзорный; христианин помещает между собой и своим
бессознательным "свою" Церковь и "свою" Библию", а рационалист-интеллектуал
еще даже и не знает, что его сознание не составляет всю сумму (целостность)
его психического[3].
Более того, сам Фрейд, первым открывший двери в психическое и
познакомивший нас с реальностью бессознательных процессов, "непроизвольно
упрочил и усугубил существовавшее презрение к психическому. До него
бессознательным просто пренебрегали и не замечали его; теперь оно сделалось