"Карл Густав Юнг. Подход к бессознательному " - читать интересную книгу автора

произвольно датируется со времени изобретения письменности около 4000 лет до
н.э.). Эта эволюция и сейчас далека от завершения, поскольку значительные
области человеческого разума погружены в темноту. То, что мы называем
"психическим", "душой", ни в коей мере не идентично с нашим сознанием и его
содержанием.
Тот, кто отрицает существование бессознательного, фактически
предполагает, что наше нынешнее знание психики является полным. Но эта вера
с очевидностью ложна, так же как ложно и предположение, что мы знаем все,
что можно знать о вселенной. Наша психика лишь часть природы, и тайна ее
безгранична, поэтому мы не можем получить полное определение ни
психическому, ни природе. Мы можем лишь заявлять, что верим в их
существование и описываем, как умеем, - лучшее из того, что мы можем, -
каким образом они действует. Помимо свидетельств, собранных в медицинских
исследованиях, существуют сильные логические основания, чтобы отвергнуть
заявления типа "бессознательное не существует". Утверждающие это лишь
выражают древний "мизонеизм" - страх перед новым и неизвестным.
Разумеется, есть исторические основания для противостояния идее
существования неведомой области в человеческой психике. Сознание -
относительно недавнее приобретение природы, и оно все еще пребывает в стадии
"эксперимента". Оно хрупко, подвержено опасностям: и легко ранимо. Как
заметили антропологи, одним из наиболее общих проявлений умственного
расстройства, встречающегося у первобытных племен, оказывается то, что
последние сами называют "потерей души", что означает, как указывает само
название, заметное разрушение (точнее, диссоциацию) сознания.
Среди людей, чье сознание находится на уровне развития, отличающемся от
нашего, "душа" (психика) не ощущается как нечто единое. Многие первобытные
племена считают, что человек имеет помимо собственной еще и "лесную душу". И
что эта душа лесная воплощена в диком животном или в дереве (друиды), с
которыми тот или иной человек имеет некоторую психическую идентичность.
Именно это известный французский этнолог Леви-Брюль назвал "мистическим
участием" Правда, позже под давлением критики он отказался от этого термина,
но я полагаю, что его оппоненты были неправы. Хорошо известно
психологическое состояние, когда человек может находиться в состоянии
психической идентичности с другим человеком или предметом.
Подобная идентичность среди первобытных племен принимает самые
разнообразные формы. Если лесная душа принадлежит животному, само животное
считается человеку как бы братом. Предполагается, что человек, чей брат
крокодил, находится в безопасности, когда плавает в реке, кишащей
крокодилами. Если его душа - дерево, то считается, что дерево имеет по
отношению к нему нечто вроде родительской власти. В обоих случаях тот или
иной ущерб, нанесенный лесной душе, истолковывается как повреждение самому
человеку.
В ряде племен полагают, что человек имеет сразу несколько душ; такая
вера отражает некоторые первобытные представления о том, что каждый человек
состоит из нескольких связанных между собой, но различающихся отдельностей.
Это означает, что человеческая психика далека от полного синтеза, напротив,
она слишком легко готова распасться под напором неконтролируемых эмоций.
Хотя описанная ситуация известна нам по работам антропологов, ею не
следует пренебрегать и в нашей развитой цивилизации. Мы тоже можем оказаться
диссоциированными и утратить собственную идентичность. На нас влияют